Женский портал. Вязание, беременность, витамины, макияж
Поиск по сайту

Жанр хорового концерта в русской духовной музыке рубежа XIX в. Духовная музыка

Глава I. Партесный хоровой концерт второй половины

XVII - начала XVIII века

1.1. Исторические предпосылки

1.3. Образная сфера и тематика концертов

1.4. Особенности фактуры

1.5.Интонационный строй

1.6. Особенности структуры

Глава II. Классический хоровой концерт второй половины

XVIII - начала XIX века

2.7. Историческая обстановка

2.2.Развитие и распространение классического концерта

2.3. Значение поэтического текста 69 2.Хоровая фактура

2.5.Музыкальный тематизм, особенности гармонии

2.6. Музыкальная форма

Глава III. Духовный концерт XX века

3.1. Исторические предпосылки «духовного ренессанса» на рубеже XIX-XX и в конце XX века

3.2.Развитие жанра духовного концерта 117 3.3 .Тематика и текстовая основа духовных концертов

3.4.Хоровая фактура

3.5.Музыкальный тематизм, ладотональные особенности

3.6. Особенности формообразования < 154 Заключение 167 Библиография 179 Приложение I. Нотные примеры 211 Приложение II. Список духовных концертов

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Русский духовный концерт. История и теория жанра»

Для хорового искусства на современном этапе его развития всё более актуальными, захватывающими широкий круг явлений становятся процессы жанровых преобразований. В современном музыкознании жанр предстаёт как форма существования музыки в социуме, форма звукопроявления человеческого мироощущения и мышления. В своей онтологической целостности жанр несёт определённый код, и жанровый подход в изучении и восприятии музыки подразумевает представление не только о нормах музыкального языка, но и об особенностях мировоззрения, о музыкально-коммуникативной ситуации, запрограммированной в данном жанре, о его месте в жанровой системе эпохи, и соответственно - об иерархии ценностей и формах функционирования музыкальной культуры.

Так уж сложилось исторически в силу многих причин, что богатому духовно-музыкальному достоянию прошлого, забытому и словно бы навсегда исчезнувшему из памяти истории, вновь суждено было воскреснуть и явить себя испытующему взору современности. Осмыслить минувшую эпоху для продолжения прервавшейся традиции церковно-храмового искусства в равной мере были призваны композиторы, исполнители, музыковеды, видевшие своей целью возрождение огромного культурного пласта отечественного духовного наследия. Среди большого числа жанров духовной музыки в современной композиторской и исполнительской практике особое место занял духовный хоровой концерт - жанр-долгожитель, переживший за трёхвековую историю своего развития множество преобразований, но удивительным образом- сохранивший своё лицо и место в- музыкальной культуре: Многоликий и изменчивый, духовный концерт переживает в, XX веке период яркого расцвета.

Ряд современных, подчас весьма свободных трактовок композиторами данного жанра наглядно подтверждает мысль о постоянном развитии и, еледовательно, постепенной его трансформации. Эта идея по-своему варьировалась разными исследователями. Как пишет, например, М.Бахтин, «жанр всегда тот и не тот, всегда стар и нов одновременно. Именно поэтому жанр способен обеспечить единство и непрерывность развития» . Применительно к музыке ту же мысль проводит О. Соколов, отмечая, что «необходимо представлять морфологическую систему (музыки. - И.С.) как динамическую, учитывающую всевозможные изменения в жизни родов и жанров, их сложное взаимовлияние, возникновение новых и переосмысление прежних явлений.» .

Различные подходы к изучению жанра в музыке свидетельствуют как о сложности самого явления, так и об активности его многоаспектного исследования. Как известно, традиционный подход связан с рассмотрением жанра как классификационной категории (М.Каган и некоторые музыковеды называют её также морфологической). В данном случае жанр продолжает оставаться, прежде всего, категорией видового и родового деления музыки. Другое направление прорастания «этимологической» основы понятия жанр определяется в современной теории представлением о жанре как типологической категории (подобный статус жанра акцентировал Г.Поспелов: «Жанры - явление не исторически конкретное, а типологическое» ). При этом сам жанр в контексте рассматриваемого подхода выступает как «тип», «целостная модель» (Т.Чернова), «матрица» (Е.Назайкинский), «типологическое обобщение» (М.Михайлов) и т.п.

Некоторые авторы для обозначения основания более крупной или более глубинной жанровой общности прибегают к понятию «жанрового архетипа» (М.Арановский). Само- слово архетип в переводе с греческого - начало, принцип, можно1 понимать и как первоначало, и как нечто главное, что заложено в жанре. В одной из работ М.Арановского с категорией жанра также связано понятие «генетического кода», который интерпретируется здесь как содержание памяти жанра. Данная статья М.Арановского представляет собой развёрнутое и глубокое исследование поставленного автором вопроса «что помнит жанр» и какой «генетический код» привносит он с собой в музыкальное произведение, поскольку центральную проблему жанра автор обозначает - как «проблему устойчивого типа произведения» . В данном случае эти понятия, действительно, иначе высвечивают характер жанровых референций произведения, нежели категории «жанрового канона», «нормы», переключая внимание от некого внешнего предписания, «императива» - на внутренний потенциал и необходимость порождать разные типы исторического существования жанра.

М.Арановский стремится выявить устойчивую структуру жанра как его инвариант, что обеспечивает существование «жанровой парадигмы», «вертикально» объединяющей конкретные произведения . По Арановскому, система признаков образует структуру жанра в сочетании внешней и внутренней её сторон. Внешняя, соприкасающаяся с реальным миром, выражает онтологическую сущность жанра, определяясь социальным контекстом и ситуационной функцией. Внутренняя структура является носителем «генетического кода» жанра, и «выполнение заложенных в ней условий обеспечивает воспроизведение жанра в новом тексте» . В условиях постмодернизма понятие «генетической памяти» жанра обретает особый смысл и актуальность.

Во второй половине XX века в эпоху крушения классических канонов, утраты целостности и устойчивости стиля и жанра, музыкальное искусство находит новые жанрообразующие пути. Осуществляется слом стереотипов, размываются привычные жанровые границы, происходит открытие новых жанров, в которых едва угадываются очертания старых. На первый план выходит инновация как одна из установок культуры. Одним из следствий этого процесса является, по мнению-М.Лобановой, проникновение в музыку жанрового эксперимента . Кроме того, жанр-род теряет типологическую устойчивость и становится явлением множественным, разрастаясь до «сверхжанра» или давая возможность множественного прочтения циклической формы .

Жанровое и стилевое разнообразие современных духовных хоровых концертов обусловливает необходимость последующего обобщения с целью уяснения специфики жанра в целом и определения его общеродовых признаков. Характер образов, связь с устойчивыми традициями концертных жанров в отдельных рассматривавшихся произведениях неодинаковы, и они могут быть отнесены к концертному жанру с большим или меньшим основанием, подчас достаточно условно. Совершенно ясно, что научная и объективная оценка нуждается в выработке чётких критериев жанровой сущности духовного концерта на современном этапе.

Именно поэтому духовный хоровой концерт (со своими внутренними закономерностями) требует комплексного изучения с точки зрения его места в историко-музыкальном и историко-культурном процессе. Модель истории отдельного жанра в виде единой эволюционной линии сегодня как никогда остаётся востребованной, ведь в истории музыки наблюдаются явления «неоднонаправленности» и «нелинейности» жанровых процессов. Этим и определяется актуальность выбранной темы.

Одним из факторов, обусловливающих эволюцию жанра, является наличие двух взаимосвязанных сторон в характере его функционирования - деятельностной (связанной с его жизненным предназначением) и художественной (вытекающей из его принадлежности к искусству) . Характер соотношения этих сторон - явление изменчивое. Главенство деятельной стороны способствует укреплению традиции, существующих норм и приводит к консервации жанровой модели. Преобладание же художественной стороны ведёт к нарушению сложившихся стереотипов, к постоянному обновлению в связи с изменчивой природой искусства. Особенно показательно соотношение деятельной и художественной сторон как фактора, определяющего характер процесса эволюции, в области культовых жанров.

Исторически обусловленная двойственность жанра хорового концерта - духовного по происхождению («означает то, что он может быть включён в богослужение») и преимущественно светского по бытованию (название концерт «прочно связывает его с конкретной областью светского искусства») - явилось причиной сложной исторической репутации . Одни считали концерт недостаточно духовным, другие - не имеющим отношения к светской музыкальной культуре.

Русский хоровой духовный концерт, исторически сложившийся к концу XVII века, и сегодня существует как жанр богослужебного пения русской православной церкви. Несмотря на то, что «в богослужебном уставе нет названия концерт, он прочно вошёл в чин литургии. Более того, за концертом закрепилось определённое место в службе: он исполняется во время причащения церковнослужителей в алтаре. [.]. На протяжении всего XVIII века жанр концерта быстро развивался и прочно обосновывался в богослужении, постепенно вытесняя причастный стих» .

Упрочение жанра концерта в церковной службе привело к изменению в самом понимании сущности богослужебного пения: оно становится элементом не сугубо богослужебным, а связанным с явлениями посторонними^ привнесёнными извне часто для удовлетворения эстетического чувства прихожан, демонстрации искусства пения, композиторского мастерства. [.] В результате художественная функция стала преобладать над жизненной, ритуальной» .

Во второй половине XVIII века произошла переоценка, переосмысление жанра хорового концерта. Он стал рассматриваться как монофункциональный культовый, и его музыкально-жанровая универсальность, которая была следствием полифункциональности, стала непонятной, неоправданной, вызывая критику русских музыкантов XIX века.

В XX веке ИЛГарднер в фундаментальном исследовании, посвящённом богослужебной музыке русской православной церкви, определяет концерт к пара-литургическим жанрам, в свою очередь, относящимся к неуставному, неканоническому пению . К ним он причисляет те композиции, которые предназначаются для исполнения в известные моменты богослужения, хотя и не предусмотрены уставом, но допущены церковными властями для исполнения их в храме.

Степень разработанности проблемы.

Многоплановость и сложность процессов жанрообразования духовного концерта всегда были предметом пристального внимания исследователей. Так, уже в XVIII веке академик Якоб фон Штелин (свидетель раннего расцвета жанра классического духовного концерта) в работе «Известия о музыке в России» (1769) оставил ряд сведений, полезных для понимания исторической закономерности появления нового для того времени концертно-хорового стиля . В 1867 году издана книга Д.Разумовского «Церковное пение в России» . Обобщения, сделанные Разумовским, послужили основой для книги А.Преображенского «Культовая музыка в России», выпущенной в 1924 году .

Начиная с 1930-х годов, большой вклад в изучение партесного концерта (вторая половина XVII - начало XVIII века) внесла Т.Ливанова , позже - в 1960-е годы - С.Скребков , Ю.Келдыш , Н.Успенский . В дальнейшем исследования в данной области» успешно продолжили В.Протопопов , Н.Герасимова-Персидская , Т.Владышевская и многие другие. Усилиями этих авторов раскрылось богатство целого века русской профессиональной культуры, имеющее огромное историческое и художественное значение.

По-иному проходило научное осмысление классического хорового концерта (вторая половина XVIII - начало XIX века), который создавался в эпоху стремительного формирования русской композиторской школы в её активных связях с западноевропейской культурой. Классический концерт изучался, как правило, на примерах творчества того или иного композитора (М.Березовский, Д.Бортнянский и др.). В результате каждое исследование носило частный, локальный характер, что не давало возможности проследить судьбу этого жанра в целом. Монографическое исследование М.Рыцаревой «Духовный концерт в России второй половины XVIII века», изданное в 2006 году, является первым серьёзным трудом, посвященным классическому хоровому концерту как самостоятельному и целостному явлению .

Духовный концерт конца XIX - начала XX века, получивший название позднеромантический, в силу определённых исторических закономерностей своего развития не становится ведущим жанром в композиторском творчестве, как в предыдущие периоды, поэтому специальные работы, посвященные ему, довольно малочисленны. Наиболее интересны исследования И.Дабаевой, опубликовавшей несколько научных статей о стилевых и жанровых тенденциях духовного концерта данного периода .

Кроме того, как известно, к изучению жанра на данном этапе обращались многие композиторы Нового направления, а острая полемика, сопровождавшая их деятельность, в том числе и композиторскую, нашла свой отклик и в наше время. До 1917 года вышло немало работ о Новом направлении, в числе их авторов ведущие критики и композиторы тех дней - А.Никольский, А.Кастальский, А.Гречанинов, Н.Компанейский, свящ. М.Лисицын, А.Преображенский. К настоящему времени создано немало новых работ о рассматриваемом движении: это книги, статьи, главы в коллективных трудах А.Кандинского , Н.Гуляницкой , М.Рахмановой , С.Зверевой , Е.Левашёва и других, раскрывающие как творчество отдельных композиторов, так и общие теоретические и практические вопросы, связанные с их деятельностью.

Огромный интерес, возникший к жанру духовного концерта в современном музыкознании, также вызвал ряд работ в этом направлении. Наиболее плодотворно его изучением занимаются такие исследователи, как Ю.Паисов- и Н.Гуляницкая . Существенный.вклад в определение жанра храмового (клиросного) концерта во второй половине XX века в России и православном зарубежье внесла музыковед С.Хватова, защитившая кандидатскую диссертацию в 2006 году .

В музыковедческой литературе разных периодов были затронуты многие вопросы, касающиеся духовной музыки, но духовный концерт как самостоятельный жанр, как отдельная ветвь русского искусства со своей историей, со своими закономерностями, традициями, взаимосвязями с другими музыкальными жанрами, в своём прогрессивном значении для развития русской музыкальной культуры, не подвергался отдельному комплексному анализу.

Объектом исследования является жанр русского духовного концерта на всём протяжении его эволюции, то есть с середины XVII до начала XXI века.

Предмет исследования - эволюция жанра русского духовного концерта и его типологические особенности.

Цель работы - изучение основных этапов развития русского духовного концерта с выявлением форм и способов его бытования в системе русского музыкального искусства.

Достижение данной цели требует разрешения ряда задач:

Проследить эволюцию русского духовного концерта (общая характеристика жанра, определение его границ, исторических,перспектив);

Рассмотреть динамику модификации стилевых параметров жанра на основе анализа текстов духовных концертов, их фактуры, музыкального те-матизма, формообразования;

Выявить стабильные и мобильные признаки жанра с определением его архетипической модели;

Установить степень соответствия современных духовных концертов своему жанровому прототипу и выявить факторы обновления жанра;

Определить роль духовного концерта в становлении русской хоровой культуры.

Методология исследования. В решении обозначенного круга проблем использовался ряд общенаучных методов-исследования, однако непосредственно с проблематикой работы связаны следующие методологические принципы. Наиболее актуальным представляется историко-типологический подход современной теории, который акцентирует внимание на модификации признаков жанра в его диахроническом существовании и в контексте исторических изменений жанровых систем в целом, что диктует необходимость включения в теоретическое рассмотрение жанра его истории, систематику выявлением «структуры исторического становления жанра», его «модели развития». «В свете историко-типологического подхода феномен жанра предстаёт воплощением диалектики устойчивого и изменяемого в художественно-историческом процессе» . Именно поэтому стало необходимым привлечение трудов широкого содержательного спектра, созданных отечественными авторами.

В разработке темы основополагающее значение имели труды по философии (Н.Бердяев), культурологии (Л.Березовая, Н.Берлякова), а также истории русской музыки и церковного пения в России (М.Бражников, В.Владышевская, И.Гарднер, Н.Компанейский, Ю.Келдыш, М.Лисицын,

B.Металлов, А.Никольский, А.Преображенский, Д.Разумовский,

C.Смоленский, Н.Успенский). Методологической основой явились также исследования, посвященные вопросам христианской культуры и* искусства, труды по литургике, богословию (В.Бычков, И.Ильин, Д.Лихачев, Т.Ливанова, В.Мартынов, В.Медушевский, оЛавел Флоренский и др.).

Для разработки данной темы важное значение имели работы, касающиеся изучения исторического контекста, сущности изменений, происходивших в русской духовной музыке (исследования Т.Владышевскощ Н.Герасимовой-Персидской, Н.Гуляницкой, И.Дабаевой, Е.Долинской, Н.Заболотной, А.Кандинского, Е.Левашёва, Н.П. и Н.В. Парфентьевых, Ю.Паисова, В.Протопопова, Л.Раабена, М.Рахмановой, МШыцаревой). Большое: значение для определения особенностей: развития- жанра: русского духовного концерта имели архивные материалы из фонда Государственного исторического музея (г. Москва), Центрального государственного архива древних актов (г. Москва), Государственной" библиотеки имени В.И.Ленина (г. Москва).

Наряду с историческим методом исследования, позволяющим рассмотреть исследуемое явление в процессе его становления и в, общехудожественном контексте эпохи, используются аналитические методы музыковедения (теоретическую базу составляют основополагающие концепции современного музыкознания, представленные в трудах Б.Асафьева, В.Бобровского, В.Васиной-Гроссман, В.Холоповой, Ю.Холопова и др.), в том числе разработки по вопросам жанра и стиля (М.Арановский, А.Коробова, М.Лобанова, Е.Назайкинский, Г.Поспелов, О.Соколов А.Сохор).

В качестве установки принято положение М.Арановского о том, что «определение внешней и внутренней структур жанра позволяет понять механизм его исторической эволюции» . Именно поэтому жанр духовного концерта в диссертационном исследовании включается в широкую картину общественной и культурной жизни страны. Важно было осмыслить выявленный материал во времени, в процессе стилевых изменений, во взаимодействии традиций, национальных и жанровых влияний, творческих индивидуальностей крупнейших его создателей, в системах ценностей того или иного периода. Все эти ракурсы исследования в комплексе должны представить хоровой концерт каждой эпохи в его живой связи с культурой и бытом.

Выявляя наиболее яркие сочинения в жанре духовного концерта, композиторское творчество анализируется как с точки зрения индивидуальных особенностей и стилевой динамики, так и в сравнении с композициями предшественников и современников. Категория авторского стиля рассматривается в диссертации как многоуровневая система принципов художественного мышления композитора, порождённая задачей воплощения религиозной тематики в жанре духовного хорового концерта.

Обращение к рассмотрению стилевых параметров русского духовного концерта на разных этапах его эволюции привело к выбору единой системы изложения-материала, где в качестве параметров музыкально-поэтического ряда избираются такие компоненты жанра, как текстовая основа, фактура, музыкальный тематизм, формообразование. Единство метода позволяет более наглядно проследить эволюционные изменения, которые происходили в жанре духовного концерта на протяжении всего его развития, выявить стабильные и мобильные жанровые признаки. Именно такой подход своей конечной целью предполагает исчерпывающий и высокоинформативный взгляд на данную сферу музыкального творчества.

Научная новизна и теоретическая значимость работы определяется недостаточной степенью разработанности данной проблемы, а её изучение определяется следующими параметрами:

Впервые предпринят опыт изучения духовного концерта как единого, жанрово очерченного пласта отечественной музыки;

Впервые русский духовный концерт исследуется комплексно с точки зрения его исторического, эволюционного развития;

Важнейшим моментом работы является выяснение изменения «жанрового архетипа» духовного концерта на различных уровнях музыкально-поэтического ряда (текст, фактура, музыкальный тематизм, форма);

В научный оборот вводится большое число малоизвестных, но от этого не менее художественно ценных сочинений композиторов прошлых эпох (В.Титов, Н.Дилецкий, С.Дегтярёв, А.Гречанинов, А.Никольский и др.), а также новых произведений современных авторов (Г.Дмитриев, В.Довгань, Н.Сидельников, Д.Смирнов, С.Трубачёв, А.Шнитке и др.).

Положения, выносимые на защиту:

Русский духовный хоровой концерт - явление глубоко почвенное, возникшее не спонтанно, а благодаря взаимодействию множества процессов религиозной- и светской жизни и поэтому во многом зависимое от конкретной историко-культурной обстановки той или иной эпохи;

Духовный концерт развивался дискретно, то есть своеобразными яркими «вспышками», пройдя через несколько сменявших друг друга стилевых формаций - от барочного партесного (вторая половина XVII - начало XVIII века), через классический концерт (вторая половина XVIII - начало XIX века), позднеромантический (конец XIX - начало XX) и, наконец, к современному (конец XX - начало XXI века).

На различных этапах развития русского духовного концерта происходили качественные метаморфозы, которые привели в итоге к трансформации жанра, выразившейся в серии жанровых модуляций и в изменении параметров жанра;

Духовный текст, принципы концертирования и ярко выраженная национальная характерность остаются константными качествами, определяющими принадлежность различных музыкальных форм и моделей к жанру духовного хорового концерта.

Практическая ценность исследования заключается в том, что оно имеет перспективу для дальнейшего более глубокого и всестороннего изучения данного вопроса, для использования в хормейстерской и педагогической практике. Диссертационное исследование привлечет внимание к этой проблеме профессиональных музыкантов, хормейстеров, регентов церковных хоров, преподавателей музыкальных учебных заведений. Настоящая работа может использоваться в лекционных курсах хоровой литературы, хороведе-ния, хоровой аранжировки, истории русской музыки и русской духовной музыки.

Апробация работы. Диссертация обсуждалась на заседании кафедры истории и теории музыки Саратовской государственной консерватории имени Л.В. Собинова. Многие аспекты, разработанные в диссертации, составили один из разделов авторской рабочей программы И.Свиридовой по курсу «Русская духовная музыка» для музыкальных училищ (колледжей) и училищ (колледжей) искусств, практически применяются автором в лекционном курсе «Русская духовная музыка» в Саратовском областном колледже искусств (2003-2009).

Основные выводы и положения диссертационного исследования были представлены автором на научных конференциях в виде статей, тезисов и докладов: II Международная научно-практическая конференция «Музыка в современном мире: наука, педагогика, исполнительство» (Тамбов, 2006 г.), V и VI Всероссийские научно-практические конференции студентов и аспирантов «Проблемы культуры и искусства в мировоззрении современной молодёжи: преемственность и новаторство» (Саратов, 2006 г., 2007 г.), Международная научно-практическая конференция «IV Серебряковские научные чтения» (Волгоград, 2006 г.), Международная научно-практическая конференция студентов и аспирантов «Музыкальное искусство и наука в современном мире» (Астрахань, 2006 г.), Всероссийская научно-практическая конференция «Болховитиновские чтения - 2007» «Культурное пространство России: прошлое, настоящее, будущее » (Воронеж, 2007 г.), Международная научно-практическая конференция «Актуальные проблемы истории, теории и методики современного музыкального искусства и образования» (Оренбург, 2008 г.), Открытая научно-практическая конференция, посвященная 125-летию со дня рождения Б.Асафьева (Саратов, 2009 г.)

Структура работы. На протяжении всей истории своего существования, а это более трёх столетий, жанр русского духовного концерта прошёл определённые стадии своего развития и наиболее интенсивного расцвета. Чётко обособлены четыре основные этапа в эволюционном развитии жанра: партесный хоровой концерт (вторая половина XVII - начало XVIII века), классический хоровой концерт (вторая половина XVIII - начало XIX века), позднеромантический хоровой концерт (конец XIX - начало XX века), современный хоровой концерт (конец XX - начало XXI века). Первые два этапа изучаются в диссертации по отдельности, им соответственно посвящены I и II главы исследования. Два последних этапа (III глава работы) показалось плодотворным исследовать методом сопоставления ввиду следующих соображений: во-первых, эти периоды входят в состав единой эпохи, обозначив две рубежные фазы художественного развития, во-вторых, многие открытия в жанре духовной музыки, которые были сделаны на рубеже XIX-XX веков, нашли продолжение в конце XX столетия. Таким образом, представленное диссертационное исследование состоит из Введения, трёх глав, Заключения, Библиографии и двух приложений.

Похожие диссертационные работы по специальности «Музыкальное искусство», 17.00.02 шифр ВАК

  • Проблема индивидуальности художественного целого в творчестве композиторов Украины и России второй половины XVII- первой половины XVIII веков 1983 год, кандидат искусствоведения Заболотная, Наталия Викторовна

  • Литургия в творчестве русских композиторов конца XVIII-XX веков: Специфика жанра и организация цикла 2004 год, кандидат искусствоведения Ковалев, Андрей Борисович

  • Хоровое творчество Альфреда Шнитке: проблема фактуры 2000 год, кандидат искусствоведения Васильева, Надежда Эммануиловна

  • Претворение литургических традиций в духовной музыке Георгия Свиридова 2010 год, кандидат искусствоведения Федулова, Елена Анатольевна

  • Претворение русского фольклора в современной хоровой музыке: 1980-2005: основные тенденции, новые композиторские подходы 2008 год, кандидат искусствоведения Петров, Алексей Кириллович

Заключение диссертации по теме «Музыкальное искусство», Свиридова, Ирина Александровна

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Русский духовный хоровой концерт - «явление глубоко почвенное, возникшее не спонтанно, а благодаря взаимодействию множества процессов религиозной и светской жизни» . Рассматривая эволюцию жанра в исторической перспективе, можно отметить, что духовный концерт был «открыт» для новых тенденций в искусстве особенно в переломные моменты истории России, поэтому он всегда современен и востребован в обществе. «Как показывает многовековая история русской хоровой музыки, концерт является для неё столь же первостепенным, ведущим жанром (по значимости вмещаемых художественных концепций), как для инструментальной музыки - симфония, для театральной - опера и т.д.» . Активные творческие поиски композиторов и интенсивная эволюция духовного концерта в последние два десятилетия свидетельствуют о том, что художественный и богослужебный потенциал жанра ещё не исчерпан.

Рассматривая особый путь развития духовного хорового концерта, в диссертации доказывается глубокая внутренняя обусловленность главенства художественной стороны в функционировании данного жанра, что привело, с одной стороны, к яркой самобытности его признаков, определяемых свойствами музыкального языка, с другой - к пульсирующему характеру эволюции, сочетающему как периоды расцвета, подъёма, так и длительного забвения.

Напомним, что духовный концерт прошёл в своей исторической эволюции через несколько сменявших друг друга стилевых формаций - от барочного партесного (конец XVII - начало XVIII века), через классический концерт (конец XVIII- начало XIX века), позднеромантический (конец XIX -начало XX) и, наконец, к современному (конец XX - начало XXI века). Партесный концерт предстаёт как начало эволюции жанра, классический - как сформировавшийся жанровый архетип, с чётко выработанными жанровыми признаками, позднеромантический - как начало трансформации жанра за счёт изменения его художественной стороны и постепенного разделения на два вида - храмовый и внехрамовый, современный - как полное изменение жанровой структуры, формирование новой стилевой и жанровой концепции.

В эволюции жанра прослеживается своеобразная закономерность. Если обратить внимание на историческую периодизацию, то очень хорошо видно, что духовный концерт развивался дискретно, то есть своеобразными яркими «вспышками». Затем, примерно в середине каждого века духовный концерт попадал в полосу инертного состояния. В такие периоды, вероятнее всего, происходило осмысление накопленного опыта в данном жанре и через определённый промежуток времени он, как «феникс из пепла», возрождался с необычайной силой и в совершенно новом качестве.

Современные исследователи духовного концерта пытаются понять и объяснить истинные причины такой «нелинейности», прерывности развития жанра. Среди основных причин можно выделить следующие: партесный концерт не стал развиваться ввиду того, что церковные власти начали препятствовать нововведениям, то есть проникновению элементов светской культуры в духовную, и «интонационный строй концерта.отстал от темпов эволюции интонационного строя эпохи» . Классический концерт не получил дальнейшего яркого развития в связи с жестокой правительственной реакцией и цензурой директоров Придворной певческой капеллы - период «мрачного безвременья» (Е.Левашёв) . И, наконец, советская эпоха - время существования атеистической культуры, отвергавшей любые попытки создания религиозной музыки.

Совершенно определённо можно отметить, что эволюция жанра происходила в тесном взаимодействии- с исторической, политической, а также идеологической обстановкой в России. Импульсом4 для интенсивного развития всегда служили напряжённые периоды в истории нашей страны, отмеченные значительными сдвигами в общественной и культурной жизни и формированием новых критериев, новых тенденций в искусстве. Развиваясь дискретно, этот универсальный жанр хоровой музыки в каждую эпоху возрождается в совершенно новом качестве, но при этом сохраняет свои традиции и преемственность в развитии русского хорового искусства.

Сходство всех периодов возвышения жанра духовного концерта заключается в повышении роли хоровой музыки в художественной жизни общества и в обращении к старинным пластам национальной культуры, к тем её сторонам, которые несут высокое этическое и нравственное начало. Каждая «волна возрождения» несла на себе отпечаток своего времени, общего стилистического направления в искусстве своей эпохи. Особо следует отметить отличие последнего периода развития духовных жанров, связанного с насильственным ограничением воздействия культовой музыки. Если на предшествующих этапах развитие духовной музыки опиралось на непрерывную традицию её бытования (отходящих на задний план, оттесняемых иными формами, но всё же продолжающих передаваться из поколения к поколению в живом звучании), то после революции 1917 года для значительной части общества произошёл частичный отрыв традиций, и вследствие этого потерялась непосредственная преемственность в передаче всего богатства духовных жанров, связанных с церковным ритуалом.

Изначально духовный концерт сформировался как жанр, предназначенный для церковной службы, однако особенности его развития связаны с постепенным обмирщением жанра, с усилением светского начала. Пройдя длительный путь эволюции, духовный концерт на современном этапе представляет собой «сложное синтетическое образование» . Духовные концерты в постсоветскую эпоху, сформировавшиеся в новых современных формах становятся своего рода «зоной свободного творчества», где светские приёмы развития совершенно правомерно укрепляют концертную ветвь некогда церковного жанра.

Другой важный аспект в выявлении особенностей развития жанра - процесс усиления индивидуального, авторского начала. Вопрос о церковности и духовности какой бы то ни было формы искусства нельзя отделять от вопроса о религиозном опыте и жизнепонимании, ибо всякое искусство отражает в себе прежде всего внутренний мир человека, тонус его отношения к внешнему миру, к людям и самому себе. Творец-художник появляется на фоне жизнепонимания и стремления его эпохи и его общества. Поэтому, говоря о духовных сочинениях композитора, необходимо рассматривать его творчество в связи с религиозным и церковным состоянием современного ему общества.

Каждый духовный композитор, прочитывая духовный текст, передает не столько то, что дано в этом тексте, сколько то, как он воспринимает его, какие чувства возникают в нём при чтении или размышлении об этом тексте. Церковный же композитор субъективен в значительно меньшей степени, и в силу этого - он более созерцатель. Он претворяет не свои чувства, а чувства всей церкви.

Начиная с хоровых концертов В.Титова, Д.Бортнянского, где характерность авторского стиля становится уже очевидной, но пока ещё связана с более унифицированными стилями барокко и классицизма (в сравнении с XIX веком) и до начала XX века можно наблюдать интереснейшие процессы развития индивидуального творческого начала в исследуемом жанре.

Эпоха Барокко была наследницей ещё доиндивидуалистических периодов в истории искусства. В партесном концерте музыкальный материал изобилует оборотами общего характера, своеобразными стилевыми «клише», которые могли переходить из сочинений одного композитора в сочинение другого. Классический концерт, сохраняя во многом типовые черты своего предшественника, значительно обогащается за счёт яркого музыкального те-матизма, приобретающего индивидуальный контекст. Музыкальный строй концертов Д.Бортнянского, сочетающего в себе черты инструментальности и народно-песенного характера, заметно- отличался от сочинений А-.Веделя, опиравшегося на украинскую песенность, или концертов С.Дегтярёва, развившего черты оперного мелодического стиля.

Романтический XIX век стал культивировать уникальный, неповторимый стиль художника-гения, отмеченный искрой Божьей. Хотя становление индивидуумов-гениев происходило и раньше, в XIX столетии требование для каждого художника непременной собственной стилевой индивидуальности стало довлеющим. Именно поэтому концерты А.Архангельского, А.Гречанинова, А.Никольского, П.Чеснокова и др. получают совершенно индивидуальную направленность, как с точки зрения музыкально-тематического наполнения, так и с точки зрения композиционной структуры.

XX век выработал свои нормы в отношении стиля. Как наследник наиболее «индивидуалистического» XIX века, он также ревностно охраняет «суверенитет индивидуально-неповторимого композиторского стиля». Но в силу осознанного плюрализма культуры XX век образовал «принципиальную стилевую множественность», поэтому главным, центральным стилевым понятием осталось понятие индивидуального, неповторимого, уникального композиторского стиля, который во многом определяется «объективными социально-культурными условиями и чертами личности автора» .

На современном этапе развития жанра духовного концерта Ю.Паисов отмечает индивидуальную-авторскую трактовку жанра, и, рассуждая на тему продолжения и развития традиции жанра, констатирует тот факт, что если «.некоторые из регентов, ведущих повседневную практическую работу с церковными хорами, не могут не учитывать специфики! современной певческой практики применительно к богослужению и дают подчас образцы хорового концерта, предназначенного для службы, то композиторы, сочиняющие сегодня духовные концерты, нередко считают себя свободными от необходимости следовать определенным традициям жанра, сложившимся признакам "жанрового стиля" (А. Сохор), и по своему усмотрению (без оглядки на историю жанра) избирают и литературную основу, и музыкальный язык, и стиль произведения» .

Музыкальный язык в индивидуальном композиторском стиле включает многие параметры - характерную личную авторскую интонацию, своеобразный выбор жанровых средств, излюбленные драматургические концепции музыкальных произведений, индивидуальную интерпретацию элементов музыкальной композиции - гармонии, мелодики, ритмики, музыкальной формы, фактуры . Таким образом, в отличие от суммарного облика партесных концертов, индивидуализация жанра духовного концерта в конце XX века доведена до некоего абсолюта.

Возвращение к жизни старинного концертного жанра происходит сегодня в особых исторических условиях. Поэтому в современном состоянии (в отличие от прежнего, дореволюционного облика этого жанра) отечественный хоровой концерт представляет собой совершенно иное качество - хотя и весьма актуальное, перспективное (как и всё, что относится ныне к сфере духовного песнетворчества), но стилистически довольно пёстрое и жанрово неустоявшееся явление.

На современном этапе ещё яснее становится двойственная природа современного концерта: как жанр он коренится в далёком прошлом и вырастает из него, продолжая жизнь многовековой традиции в музыке (этой связью обусловлены реальные исторические предпосылки нынешнего возрождения концерта), а как своеобразный художественный пласт - всецело принадлежит современной эпохе, является совершенно новым историко-стилевым образованием.

Для того чтобы разобраться в том, что представляет собой духовный концерт сегодня, необходимо проакцентировать две неотъемлемые стороны исследуемого жанра - его традиционность и новизну, исторически стабильное, постоянное и противостоящее ему - динамичное, изменчивое. Это именно те пары диалектически связанных понятий, которые соответствуют любому исторически развивающемуся явлению.

Духовный хоровой концерт во второй половине XX века оказался более включённым в систему светских хоровых жанров, чем песнопения литургических циклов. Поэтому его судьба и особенности современного функционирования сложились несколько иначе. Возрождение жанра хорового концерта во второй половине XX столетия явилось не реставрацией жанрового архетипа, а обобщённым его воплощением, отражением представлений композиторов нового времени о прошлом отечественной музыкальной культуры.

Отсутствие непрерывности в бытовании хорового концерта не могло не сказаться на структуре жанра, на комплексе определяющих жанровых признаков в произведениях нового этапа существования жанра. Хоровым концертам современного периода свойственен широкий диапазон этих признаков.

Жанр в настоящее время находится в состоянии трансформации, о чем свидетельствуют многие факторы. Новаторство проявляется в разных аспектах и направлениях хорового творчества. Происходит расширение системы музыкально-выразительных средств: с одной стороны, обращение к древнерусским, архаичным пластам, с другой - устремление к радикальному обновлению музыкально-композиционных техник (додекафония, серийность, со-норика, алеаторика). В музыкальный язык сочинений композиторы смело внедряют современные композиционные приёмы и выразительные средства, изначально сформировавшиеся в произведениях светских (от тональности до серийности, от речевой декламации до гармонического многоголосия).

Внутренняя жанровая"перестройка вызывает и возможность множественного прочтения цикла, неоднозначную его трактовку. Это связано с новыми драматургическими решениями, принципами композиционной организации, обусловленными отходом от норм классического типа концерта.

Многочисленные примеры говорят об одном важнейшем свойстве современных духовных хоровых концертов - необязательная принадлежность к жанру хорового пения без сопровождения. Исполнительский состав их чрезвычайно разнообразен, гибок и отражает присущую современной музыке тенденцию жанрового-смешения - «микстов». «Это могут быть и сочинения а cappella и в сопровождении различных инструментов, многочастные и тяготеющие* к одночастной композиции, обладающие. музыкально-драматургическим единством и близкие хоровой сюите; имеющие словесно певческую основу и вокализы» .

Разделение духовного концерта на два самостоятельных, во многом совершенно противоположных типа (храмовый и внехрамовый), дают возможность рассматривать их самостоятельно.

По отношению к концертным сочинениям храмовый концерт весьма традиционен в плане выбора текстов, стилевых ограничений, свойственных современной эпохе, составу исполнителей, эмоционально-образному наполнению. При этом структурная организация клиросных концертов довольно стабильна. Принципиальное отличие храмового пения от концертного заключается в глубоком и полном воздействии текстов Священного Писания на молящихся, в отсутствии ярких театральных эффектов, преувеличенного эмоционального начала. Напротив, необходимыми в церковном пении признаются простота, сдержанность, молитвенность, способствующие отрешению от мирской суеты.

Поскольку содержательный компонент произведения всегда отражает его историко-культурный контекст, менталитет композитора второй половины XX века не мог не повлиять на характер использования стилевого клише. Поэтому обратим внимание на то, что рамки стилевого канона хорового концерта нестабильны и постоянно подвержены колебанием; но с неуклонной тенденцией к расширению, причём в гораздо большем объеме, по сравнению, например, с каноническими жанрами.

Предпосылкой обновления музыкального языка в жанре духовного хорового концерта являются глубокие, коренные изменения в содержании музыкальных произведений, включая прежде всего их литературную основу. Новаторство связано с открытием в музыке новых поэтических миров, с введением в музыкальный обиход текстов, ранее не воплощавшихся композиторами в своих произведениях. Практически полностью перерабатывается литературно-поэтическое содержание концертов, что, в свою очередь, приводит к изменению формы, структуры цикла.

Духовные концерты рубежа XXI века не имеют единого типа.драматургии и тяготеют к двум основным направлениям: 1) сочинения, содержащие сюжетно-событийную фабулу библейской истории и 2) сочинения бессобытийные, отражающему внутренние духовные процессы: моление, покаяние, духовно-нравственное преображение, переживание состояния всеобъемлющей христианской любви, обретение веры и т.д. В неклиросных концертах отсутствует единая конструктивная модель жанра. Так, концертом может быть названо сочинение одночастное или циклическое, делящееся на части или имеющее контрастно-составную природу.

Постепенные изменения в сфере содержания и музыкального языка, происходившие на предыдущих этапах в рамках старых форм и как бы распиравшие их изнутри, привели, наконец, к качественному скачку, выразившемуся в серии жанровых модуляций и сдвигов. Вопрос о синтезе жанров, жанровых элементов и признаков - столь же важен, как и вопрос о стабильности жанров. Он показывает и то, как движется музыкальная культура, и то, как социальное развитие, изменение действительности влияет на музыкальную культуру, трансформирует музыкальные жанры и их семантику. Жанровый синтез в музыке имеет множество форм. Для духовного концерта в большей степени подходит определение жанровая мутация, которая означает не пользование устойчивыми жанровыми признаками, а качественное преобразование самих жанров с их признаками. К концу XX века жанровая активность усиливается. Возникают новые гибриды, скрещиваются самые несовместимые явления, такие как концерт-действо, симфония-концерт, концертная литургия и т.д.

Таким образом, возвращение духовного хорового концерта к жизни после длительной полосы забвения оказалось, однако, не только возрождением старой традиции, но и возникновением новой, отразившей особенности современного этапа развития отечественной музыки. Это сопровождалось коренным обновлением образного строя, идейно-эстетической и композиционной перестройкой жанра, обогащением свежими стилевыми пластами и идеями.

Несмотря на серьёзную трансформацию духовного концерта, выделим ряд признаков, составляющих специфику концертного жанра, которые позволяют определить отношение того или иного сочинения к данной жанровой структуре.

Одним из таких критериев может служить прежде всего наличие или отсутствие в произведении концертирования как обязательного и самого общего, родового признака концертных жанров всех эпох. Черты данного жанра определялись музыкально-имманентными закономерностями, связанными с художественной деятельностью. Концертирование, обусловливающее кон-цертность как доминирующее качество соответствующих жанров любой эпохи или стиля, является, таким образом, постоянным, исторически устойчивым признаком этих жанров, составляет их сердцевину, глубинную сущность и становится в процессе исторической эволюции главным жанровым критерием («памятью жанра»).

В предшествующие периоды концертирование было важным, но подчинённым фактором в функционировании жанра, вытекающим из художественных задач и сочетающимся с чисто прикладной его ролью. Несомненно, что постепенное преобразование на протяжении веков разных характеристик концертной музыки (литературной основы, образного содержания, стиля, те-матизма, принципов развития, формы, строения цикла) видоизменило и жанровый облик концерта в целом, и сущность концертирования. Ю.Паисов отмечает, что современный тип концертности «зиждется прежде всего на контрастном образно-тематическом, нежели темброфактурном сопоставлении смежных разделов и частей цикла, сопряженном с задачей их идейно-смыслового объединения в рамках общей концепции. На первый план выступает при этом принцип сквозного развития идеи, индивидуализированно претворяемой в-зависимости от конкретного замысла, количества частей и типа образов» .

Однако анализ духовных концертов, проведённый в данном исследовании подтверждает, что концертирование проявляет себя как особый вид музыкального изложения, основанный на диалогическом развитии господствующей и ею порождённой оппозиционной идеи, на диалогическом контрасте выражения эмоций и состояний, на противостоянии-«борении» исполнительских (сольных, ансамблевых, хоровых) возможностей, на драматургии контрастов звуковысотных, фактурных, темброакустических и т.д.). Таким образом, «концертный диалог» (Г.Демешко) заложен в «генетическом коде» жанра, а его двойственная природа ярко проявилась как в слове, так и в музыке.

Другой немаловажный признак духовного концерта - это образно-семантическая сторона жанра, связанная с текстовой основой. Заметим, что стилевая динамика концерта на протяжении длительного времени не зависи-ла напрямую от тех поэтических признаков, которые классифицируют жанр на основе литературных моделей (псалмы, причастны, тропари, стихиры и т. п.). По наблюдению учёных, «развитые концертообразные формы» содержат традиционные текстовые формы, используемые в церковных богослужениях.

Заметное расширение основных тем и литературных источников происходит лишь в конце XX века в современном композиторском творчестве и, несмотря на это, основным критерием, определяющим принадлежность к изучаемому жанру, остаётся текст духовного содержания, даже если он преподносится в авторской- интерпретации. Духовная константа поэтической формы остаётся неизменной.

В"современном композиторском творчестве с неизбежностью встаёт проблема толкования жанрового «именования»: Соответствуют ли своему жанровому обозначению концерты современных авторов, которые называют сочинения хоровым концертом. Именно сегодня, как правило, возникает проблема жанровой формы - формы, основанной на, казалось бы, известном г жанре, но интерпретированной в духе индивидуально-авторского видения.

В диссертационном исследовании были рассмотрены сочинения, имеющие авторские обозначения - духовный; концерт. Однако в связи с конкретными формами жанровых, взаимодействий: в. том или ином произведении было выявлено, что сочинения;, иногда называемые хоровыми концертами (или с чертами концертности в особенностях музыкального языка), написаны в иных жанровых формах, как, например, камерной кантаты («Стихи покаянные» А.Шнитке, «Богородичные песнопения» А.Микита). Точно также, затруднительно отнести к сфере данного жанра сочинения со значительной степенью воздействия фольклорных, музыкально-драматических жанров, как в отдельности, так и в их синтезе («Старорусские страдания» Г.Дмитриева, «Покаяние» В.Калистратова). Существует ряд сочинений, не имеющих обозначения концерт, но обладающих особой жанровой концепцией, наибольшим соответствием жанрового прототипа или жанровой идее концертирования («8 духовных песнопений» Н.Каретникова, «Чудотворные лики», «Молитвы» Ю.Фалика, «Неизреченное чудо» Г.Свиридова и др.).

На современном этапе происходит процесс «кристаллизации» жанра, поиск жанровой специфики, движение к его концепции. В результате этой эволюции выделяются два основных типа жанровых взаимодействий: с преобладанием характерных признаков других жанров; с преобладанием структуры жанра духовного хорового концерта, в котором основополагающее значение может иметь образно-семантическая, композиционно-драматургическая, фактурно-виртуозная сторона жанра. В результате жанр духовного концерта допускает всё большее и большее число жанровых составных, вариантность их сочетаний. Повторы избегаются - даже беря за основу отработанную и известную схему, композитор даёт новый вариант её прочтения.

Перспективность концертного хорового жанра отечественной музыки в ряду других хоровых жанров возрастает ввиду его ярко национального характера, сохранившего начиная с XVIII века историческую жизнеспособность лишь на русско-украинской почве. Восстановление этой линии преемственности в развитии отечественного хорового искусства означает и расширение, углубление почвенности, упрочение связей с национальной традицией. Как показывает многовековая история русской хоровой музыки, концерт является для неё первостепенным, ведущим жанром по значимости вмещаемых художественных концепций.

Список литературы диссертационного исследования кандидат искусствоведения Свиридова, Ирина Александровна, 2009 год

1. Аллеманов Дм., свящ. Курс истории русского церковного пения. - 4.1. Введение в историю русского церковного пения (Пение в Церкви вселенской) - М.-Лейпциг: Изд-во П. Юргенсона, 1911. - 104 е.; 4.2. -М., 1914.

2. Антология русской и восточнославянской духовной музыки. Т.5: Московское барокко XVII первой четверти XVIII века / Восстан. партитур из хоров, голосов (партий), ред. многоголосия, вступит, ст. В.В. Протопопова. - СПб.: Музыка, 2000. - 114 с.

3. Арановский М. Структура музыкального жанра и современная ситуация в музыке // Музыкальный современник: Сб. статей. Вып 6. М.: Сов. Композитор, 1987. - С. 5-45.

4. Асафьев Б. Музыкальная форма как процесс. 2-е изд. - Л.: Музыка. 1971.-376 е., нот.

5. Асафьев Б. Русская музыка (XIX и начала XX века). Л.: Музыка, 1968.-С. 117-140-(324 с.)

6. Бахтин М. Проблемы поэтики Достоевского. 3-е изд. - М.: Художественная литература, 1972. - 468 с.

7. Безуглова И. Издания духовной музыки конца XVIII начала XX века (поиски древней традиции) // Нотные издания в музыкальной жизни России. Сборник источниковедческих трудов / Ред.-сост. И.Безуглова - СПб., 2003. - Вып. 2. - С. 30.

8. Бекетова Н. Концепция Преображения в русской музыке // Музыкальная культура христианского мира. Ростов н/Д, 2001. - С. 104-133.

9. Бекетова Н. Проблема веры в отечественной культуре как проблема свободы // Отечественная культура XX века и духовная музыка: Тез.докл. Всесоюзной науч.-практ. конф. Ростов н/Д, 1990. - С.12-13.

10. Бекетова H Сергей Рахманинов как духовное явление эпохи // Эпоха Сергея Рахманинова: Материалы междунар. науч. конф. Тамбов-Ивановка: ТГТУ, 2003. - 198 с.

11. Бекетова Н. Сергей Рахманинов: на грани миров (личность как символ культурного цикла) // Сергей Рахманинов: история и современность: Сб. статей. Ростов н/Д: РГК им. C.B. Рахманинова, 2005. - С.11-41.

12. Белоненко А. Хоровая «Теодицея» Свиридова // Георгий Свиридов. Полн. Собр. Соч. Т. 21. -М., СПб., 2001.

13. Бердяев Н. Самопознание. (Опыт философской автобиографии) // Самопознание. / Сост. А.А.Ермичёв Л.: Лениздат., 1991. -397 с.

14. Бердяев Н. Философия творчества, культуры и искусства: в 2-х т. Т. 1. / Предисл. P.A. Гальцевой, - М.: Искусство, Лига, 1994. - 542 с.

15. Березовая Л., Берлякова Н. История русской культуры: Учебник для вузов, в 2-х частях. М.: Владос, 2002. - С. 17-18.

16. Бершадская Т. Лекции по гармонии. -М., 1978. С. 173-194.

17. Беседы с композиторами: С. В. Мартыновым, С.В.Рубиным, С.Н.Лебедевым, С.К.Волковым, С.В.Рябовым // Традиционные жанры русской духовной музыки и современность / Ред.-сост. Ю. И. Паисов. М.: Композитор, 1999. Вып. 1. - С. 190-223.

18. Беседы с Альфредом Шнитке / Сост. А.Ивашкин. М., 2005. - 320 с.

19. Бортнянский Д.С. 35 духовных концертов на 4 голоса. Том II (№№21-35) / Подг. текста и аналитич. ст. Л.Григорьева. М.: Композитор, 2003.-154 с.

20. Бражников М. Древнерусская теория музыки. По рукописным мате-риалам*ХУ-ХУШ веков. Л.: Музыка, 1972. - 422 с.

22. Бычков В. Эстетическое сознание Древней Руси. М.: Знание, 1988. -61 с.

23. Валъкова В. Религиозное сознание и музыкальный тематизм // Отечественная культура XX века и духовная музыка: Тез. докл. Всесоюзной науч.-практ. конф. Ростов н/Д, 1990. - С. 47-49.

24. Васильева Н. Хоровое творчество Альфреда Шнитке: проблемы фактуры. Автореф. дисс. . канд. иск. СПб., 2000. - 24 с.

25. Васина-Гроссман В. Музыка и поэтическое слово: в 3 ч. Ч. 1: Ритмика. М., 1972. - 149 е.; Ч. 2: Интонация; Ч. 3: Композиция. - М., 1978. -365 с.

26. Веймарн П. Несколько слов о церковной музыке // Русская музыкальная газета. 1896. - Арх. МГК. - С.627- 640.

28. Виноградова Г. Общие риторические принципы в трехголосных партесных концертах второй половины 17-18 веков / РАМ им. Гнеси-ных.-М., 1994.-34 с.

29. Виноградова Г. Стилевые особенности партесной концертной композиции переходного периода / на примере 3-хголосных концертов из рукописных сборников 2-й половины XVII- конца XVIII веков. Автореф. дисс.канд. иск. Москва, 1994. - 27 с.

30. Внхорева Т. Словесные тексты хоровых концертов Бортнянского (к проблеме «стих - проза», «стих - напев») // Музыковедение - № 3. - 2007.-С. 35-40.

31. Вихорева Т. Хоровые концерты Д.Бортнянского. Автореф. дисс.канд. иск.-СПб., 2007.- 19 с.

32. Владимирцева Н. Христианские мотивы в хоровой музыке современных российских композиторов // Художественное образование: проблемы психологии, педагогики и творчества. Сб. науч. трудов. Саратов: Изд.-во Саратовского пед. института, 2000. -С.85-94.

33. Владышевская Т. Партесный хоровой концерт в эпоху барокко //в кн.: Традиции русской музыкальной культуры XVIII века Труды Гос. музыкально-педагогического ин-та им. Гнесиных, Вып.2. - М., 1977. - С.72-112.

34. Воротников П. Березовский и Галуппи // Библиотека для чтения. Журнал словесности, наук, художеств, промышленности, новостей и"мод. -СПб., 1851.-Т. 105. - С.109-115.

35. Всеобщий каталог духовно-музыкальных сочинений. 9-е доп. изд. - М.: Юргенсон, 1902. - 143 с. + 34 с.

36. Галлер К. Музыкальная библиография сочинений Н.И.Бахметева. // Музыкальный свет. 1878. - № 4-8. // Записки и дневник Н.И.Бахметева // Музыкальный свет. - 1878. - № 9. - С.242-300.

37. Гарднер И. Богослужебное пение русской православной церкви. В 2-х тт. Т I: Сущность, система и история. - Типогр. преп. Иова Почаевско-го. Gordanville, New York, 13361. U.S.A., 1978. - 569 с.

38. Гарднер И. Богослужебное пение русской православной церкви. В 2-х тг. T.II: История. - Издание Свято-Троицкого,монастыря, Gordanville, 1982. Т. 2. 605 с.

39. Гарднер И. О некоторых проблемах в современном русском церковном пении // Православная Русь. - 1976. № 15. - С. 9.

40. Гарднер И. О Синодальных богослужебных певческих книгах и о пении по ним // Православный путь: Ежегодник. 1971. - С. 108-119.

41. Гаспаров М. Очерк истории русского стиха. М.: Фортуна Лимитед, 2000.-352 с.

42. Герасимова-Персидская Н. Партесный концерт в истории музыкальной культуры. М.: Музыка, 1983. - 288 е., нот.

43. Герасимова-Персидская //.«Постоянные эпитеты» в хоровом творчестве конца XVII первой половине XVIII веков // Русская хоровая музыка XVII - XVIII вв. - Сб. трудов: Труды ГМПИ им. Гнесиных, В.83. -М., 1986.-С. 136-157.

44. Герасимова-Персидская Н. Русская музыка XVII века. Встреча двух эпох. М.: Музыка. 1994. - 126 е., нот.

45. Гервер JI. Избранные стихи Псалтири, переложенные на музыку Дмитрием Бортнянским // Бортнянский и его время. К 250-летию со дня рождения Д.Бортнянского: Материалы международной конференции. М., 2003. - С. 77-96.

46. Гинзбург М. Стиль и эпоха: Проблемы современной архитектуры. М., 1924.

47. Гранин Д. Бесконечность поиска истины // Наука и религия. 1988. -№9.-С. 129-131.

48. Гранин Д. Точка опоры. -М., 1989. С. 14-18, 68.

49. Гречанинов А. Где и как пробить брешь // Хоровое и регентское дело. -СПб., 1909; № 1.

50. Гречанинов А. Несколько слов о «духе» церковных песнопений // Русская духовная музыка в документах и материалах. Том III. Церковное пение пореформенной России в осмыслении современников (1861- 1918). М., 2002. - С. 430-434.

51. Гречанинов А. Моя жизнь. Нью-Йорк, 1951. - 153 с.

52. Григорьев П. О православном церковном пении / Сост. П.Григорьев -Оренбург, 1889.-26 с.

53. Григорьева А. Церковно-певческие традиции: параллели и пересечения // Российская музыкальная газета. 2005. - № 6 - С. 7, 55.

54. Гуляницкая Н. Заметки о стилистике современных духовно-музыкальных композиций: Статья 1-я // Муз. академия. - 1993. № 4. -С. 7-14.

55. Гуляницкая Н. Заметки о стилистике современных духовно-музыкальных композиций: Статья 2-я // Муз. академия. 1994 - №1.

56. Гуляницкая Н. Заметки о стилистике современных духовно-музыкальных сочинений // Традиционные жанры русской духовной музыки и современность: Сборник статей, исследований, интервью / Ред.-сост. Ю.И.Паисов. М.: Композитор, 1999. - Вып.1. - С. 117-150.

57. Гуляницкая Н. Россия, воспряни! // Муз. академия. 1999. - №3. -С.76-83.

58. Гуляницкая Н. Русское «гармоническое пение» (XIX век). - М., 1995. -180 с.

59. Гущина Е. Духовная музыка М.М.Ипполитова-Иванова: «на рубеже.музыкальных миров» // Музыковедение 2008. - № 6. - С. 22-29.

60. Дабаева И. Романтические тенденции в русской музыке на рубеже Х1Х-ХХ веков // Музыкальный мир романтизма: от прошлого к настоящему. Ростов н/Д, 1998. - С. 81-83.

61. Дабаева И. Рубежи веков в истории русской духовной музыки // Искусство на рубежах веков: Материалы Меж дун ар. науч.-практич. конференции. Ростов н/Д: РГК, Изд-во «Гефест», 1999. - С. 211-228.

62. Дабаева И. Русский духовный концерт в историческом контексте // Двенадцать этюдов о музыке. К 75-летию со дня рождения Евгения Владимировича Назайкинского. М., 2001. - С. 7-16.

63. Демченко А. Статьи о музыке. М.: Композитор, 2008. - 368 с.

64. Дшецкий Н. Мусикийская азбука партесного пения // Музыкальная эстетика России XI - XVII веков / Сост. текстов, пер. и общ. вступит, статья А.И. Рогова. -М.: Музыка, 1973. 245 с.

65. Довгань В. Аннотация к премьере сочинения на фестивале современ-ной-музыки «Московская1 осень - 2008». М., 2008.

66. Долинская Е. О русской музыке последней трети XX века: Учеб. пособие по курсу «История современной отечественной музыки» для студентов музыкальных вузов М.: Престиж - АРИА, 2001. - 160 с.

67. Дуков Е. Концерт в истории западноевропейской культуры. М.:

68. Классика-ХХ1, 2003. 256 с.

69. Духовная музыка России: прошлое и настоящее Текст. // Сб. науч. трудов кафедры дирижирования академическим хором / Ред.-сост.: проф. Н.Н. Владимирцева Саратов, СГК им. Л.В. Собинова, 2007 . -134 с.

70. Духовно-музыкальные произведения. -М., 1911. С. 19-20.

71. Дынник М. Хоровая музыка московских композиторов: Н. Сидельни-кова, Ю. Буцко, Р. Леденёва: стиль и исполнение. Автореф. дисс.канд. иск. - Москва, 2003. -28 с.

72. Ерёмин И. Поэтический стиль Симеона Полоцкого. Т.6 «ТОДРЛ»-М.-Л., 1948. - С.125-163.81 .Ефимова И. Многоголосие в русском профессиональном певческом искусстве XVII начала XVIII века. Автореф. дисс.канд. иск. - Л., 1984.-24 с.

73. Жакова В. «Максим Березовсктй». Повесть. // Музыкальная-,жизнь. -1962. -№ 1-3.-С. 29-31.

74. Живов В. Культурные реформы в системе преобразований Петра I // Из истории русской культуры. В 5 т. Т.З. XVII - начало XVIII века. -М., 2000. - С.528-683.

75. Журавленко И. Это загадочное слово «партес»: историко-филологический экскурс // Муз. жизнь. 1996. - № 9-10. - С. 36.

76. Т.Ф.Владышевская. М.: Типография Министерства культуры СССР, 1992.-Вып2.-С. 163-165.

77. Заболотная И. Текстологические особенности крупной композиции партесного письма // Проблемы русской музыкальной текстологии (по памятникам русской хоровой литературы XII-XVIII веков) / Ленинградская гос. консерватория и др. Л., 1983. - С. 152-172.

78. Зверева С. Александр Кастальский. Идеи. Творчество. Судьба.// Русская духовная музыка в документах и материалах. М.: Вузовская книга, 1999.-239 с.

79. Зенкин К. Романтизм в контексте христианской культуры // Музыкальная культура христианского мира. Ростов н/Д, 2001. - С. 83-94.

80. Игнатьев А. Богослужебное пение русской православной церкви с конца XVI до начала XVIII века М., 1995. - 530 с.

81. Игошев Л. Неизвестный Бортнянский // Встреча. 2002. - № 10. - С. 22-24. - *

82. Игошев Л. Очерки по истории русской музыкальной культуры XVII века. Библиотека регентской школы, Московские православные регентские курсы М.: ЗАО «Лилия ЛТД», 1997. // Электрон, ресурс: http://www. canto, ru

83. Из истории духовной музыки // Межвуз. сб. науч. трудов РГК им. С.В. Рахманинова / Отв. редактор Н.Герасимова-Персидская Ростов н/Д: РГПИ, 1992.- 125 е., нот.

84. Ильин В. Очерки истории русской хоровой культуры.,Вторая половина XVII начало XX века. - СПб.: Композитор - Санкт-Петербург, 2007. -376 с.

85. Ильин И. Основы христианской культуры // Собрание сочинений. Том 1.-М., 1993. С.285-330.

86. Ипполитов-Иванов М. 50 лет русской музыки в моих воспоминаниях. -М., 1934.-159 с.

87. История отечественной музыки XX века: Учеб. пособие для муз. вузов / Ред.-сост. Е.Долинская. М.: Музыка, 2001. - Вып. 3. - 656 е., нот.

88. История отечественной музыки второй половины XX века: Учебник / Отв. редактор Т.Н.Левая. СПб: Композитор, 2005. -556 е., нот.

89. ЮО.История полифонии. Вып.5: Полифония в русской музыке XVII начала XX века: Вл. Протопопов. - М.: Музыка, 1987. - 319 е., нот.

90. История русской музыки. В 10 т. Т. 1. Древняя Русь. XI-XVII века. -М.: Музыка, 1983. - С. 303-327.

91. История русской музыки. В 10 т. Т. 2. / Авторы Ю.В.Келдыш, О.Е.Левашёва. - М.: Музыка, 1984. - С. 5-28. - (335 с.)

92. История русской музыки в 10 томах. Т.З. 4.2. XVIII век. - М.: Музыка, 1985.-С.111-193.

93. Ю4.История русской музыки в 10 томах. Т.4. - М.: Музыка, 1986. - С. 92-208.

94. История русской музыки. От древнейших времён до середины XIX века. Т.1. / ред. O.E. Левашёва, Ю.В. Келдыш, А.И. Кандинский. -М.: Музыка, 1972. - С.45-197

95. Юб.Кайль К. Работа РИСМа. Серия АН: музыкальные рукописи после 16007/ Русские музыкальные архивы за рубежом. Зарубежные музыкальные архивы- в России: Материалы научных конференций / Ред.-сост. И.В.Брежнева, Г.М.Малинина, М., 2002. С.28*- 33.

96. Кандинский А. Хоровые циклы Рахманинова // Традиционные жанры русской духовной музыки и современность: Сборник статей, исследований, интервью / Ред.-сост. Ю.И.Паисов. М.: Композитор, 1999. -Вып. 1.-С. 66-117.

97. Кандинский А. «Всенощное бдение» Рахманинова и русское искусство рубежа веков // Сов. музыка. 1991. - № 7. - С. 91-97.

98. Каневский М. История гармонического пения в русской церкви. М., 1997.111 .Коневский М. Элементарный курс теории партесного церковного пения.-М., 1899.-33 с.

99. Кац Б. К соотношению музыки и текста в концерте М.Березовского «Не отвержи мене» // Musicae ars et scienta: Наук. Вюник МАУ. Кшв, 1999. -Вип.6. - С. 124- 133.

100. Келдыш Ю. История русской музыки: Учебное пособие в 2-х частях-Ч. 1. -M.-JL: Музгиз, 1948.-432 е., нот.

101. Келдыш Ю. Несколько соображений о Дилецком // Сов. музыка. -1968. - № 9.

102. Келдыш Ю. Проблема стилей // Очерки и исследования по истории русской музыки / Ю:Келдыш М.: Сов. композитор, 1978. - С. 51-63.

103. Келдыш Ю. Рахманинов и его время. - М.: Музыка, 1973. 432 е., ил., нот.

104. Келдыш Ю. Русская музыка XVIII века. / Отв. ред. О.Е.Левашёва. - М.: Наука, 1965.-464 с.

105. Кикнадзе В. Особенности стиля русского барокко в русской музыке //

106. Труды ГМПИ им. Гнесиных: Традиции русской музыкальной культуры XVIII века. Выпуск XXI. М., 1975. - С.32-46.

107. Кикнадзе В. О стиле русского хорового концерта // Вопросы русской и советской хоровой культуры. Труды ГМПИ им. Гнесиных: Традиции русской музыкальной культуры XVIII века. Вып. XXIII. -М., 1975.

108. Кикнадзе В., Рабинович В. Исторические закономерности стилеобра-зования и русская музыкальная культура XVIII века. // Сб. трудов: Традиции русской музыкальной культуры XVIII века. Выпуск XXI. -М„ 1975. С.18 31.

109. Коллекция духовных произведений русских композиторов XVIII-XX веков. Каталог: Выпуск 1 (А -Б) / Сост., автор вступит, статьи Г.М.Малинина. М::;.НИЦ! «Московская" консерватория» ,.20091- 240 с;

110. Компанейский Н. Духовно-музыкальные сочинения; священника. М. Лисицина // Российская музыкальная газета. 2003. - № 6. - С. 8".

111. Компанейский Н. Забытое обязательство. // Музыка и пение. СПб.,1910. №6. - С.4.

112. Компанейский Н. О стиле церковных песнопений // Русская музыкальная газета. 1901. -№ 37, 38, 39.

113. Краткий очерк истории церковного пения в России. Нью-Йорк: Изд-воРХО, 1975.-42 с.13 5.Кузнецов И. Современный образ старой Руси (Полифоническое искусство Юрия Буцко) // Муз. академия 2008. - № 3. - С. 20-31.

114. Купреянова Е., Макогоненко Г. Национальное своеобразие русской литературы. Очерки и характеристики. Д.: Наука, 1976. - 412 с.

115. Кусаков Н. О церковном пении // Православная Русь. 1957. - №. 19. -С. 10-11

116. Кутузов В. Об истинно церковном пении // Электрон, ресурс: info @seminaria.ru. 5 с.1А0Лапшин И. Философские мотивы в творчестве Римского-Корсакова //

117. Муз. академия 1994. - № 2 - С.3-7. / М. Рахманова: Послесловие -С. 7-9.

118. Львов А. Биография Бортнянского // «Музыкальный свет» 1855 - №8 -С. 4.

119. Мазелъ Л. О неизданных музыкально-теоретических работах A.B. Никольского // Муз. академия. 2000. - № 3. - С. 127-129.

120. Малацай Л. Проблема духовности в богослужебном пении и духовной музыке на рубежах веков. // Искусство на рубежах веков: материалы Междунар. науч.-практич. конференции. Ростов н/Д: РГК, Гефест, 1999.-С. 229-232.

122. Мёнъ А. Магизм и единобожие:. Религиозный: путь человечества до эпохи великих Учителей?// А. Мень. История религии.В.поисках пути, истины и жизни: в 2-х тт. М.: Слово, 1991. Т. 2. -462 е.: ил.

123. ПЗ.Мень А: Культура и духовное возрождение. М., 1992. - С. 27-29.1А.Менъ А: Православное богослужение. Таинство, слово и образ. М.:1. Слово, 1991.- 192 с.

124. Морозов А. Проблемы барокко в русской литературе // Русская литература- 1962-№3.-С. 36.

125. Музыкальная культура православного мира: традиция, теория, практика: Материалы науч. конф. / РАМ им. Гнесиных. - М., 1994. 287 с.183 .Музыкальная культура Средневековья: Теория. Практика. Традиция / Ред.-сост. В.Г.Крацовник; ЛТК. Л., 1988.

126. Музыкальная культура христианского мира // Материалы междунар. науч. конф. Ростов н/Д: Изд-во РГК им. С.В. Рахманинова, 2001. -500 е.: ил.

127. Мясоедов А. О гармонии русской музыки: (корни национальной специфики): Исследование. -М.: Преет, 1998. 141 е., нот.

128. Назайкинский Е. Стиль и жанр в музыке: Учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений. М.: ВЛАДОС, 2003. -248 е., нот.1 .Немкова О. Ave Maria: Образ Богоматери в европейском музыкальном искусстве. Автореф. дисс.канд. иск. Ростов н/Д, 2002. - 22 с.

129. Немкова О. Ave Maria: Образ Богоматери в европейском музыкальном искусстве. Дисс.канд. искусствоведения. Ростов н/Д, 2002. - 254 е.: ил.

130. Немкова О. Лики Богородицы в хоровом творчестве C.B. Рахманинова // Эпоха Сергея Рахманинова: тезисы докладов Междунар. научно-практич. конф. Тамбов-Ивановка, 1998.

131. Никишин Ф. А.А.Архангельский и А.Д.Кастальский в русской церковной музыке: Воспоминания современников / Вступит, статья Ф.Никишина. М.: Живоносный источник, 1999. - С. 1-58. -Избранные духовные концерты для хора a cappella (нот. прилож.).

132. Никольский А. Вступительная речь о задачах съезда: Труды I Всероссийского съезда регентов церковных хоров и деятелей по церковному пению. М., 1908. - С. 2-3 - (82 с.)

133. Никольский А. Каталог-указатель духовно-музыкальных сочинений распределённых в порядке следования их в церковных службах и разделённых по степени трудности. М., 1909.

134. Никольский А. О церковности духовно-музыкальных сочинений // Хоровое и регентское дело. М., 1909. - С.74.

135. Никольский А. Формы русского богослужебного пения // Электрон, ресурс: www.seminaria.ru.

136. Никольский Н. История русской церкви. 4-е изд. - М.: Политиздат, 1988. - 488 е., ил. (Б-ка атеист, лит.).

137. Никольский С. Духовно-музыкальные сочинения А. В. Никольского // Журнал Московской Патриархии. М. - 1994. - № 6. - С. 130-133.

138. Новые задачи православной церковной музыки в России // Русская духовная музыка в документах и материалах. Т. 3. Церковное пение пореформенной России в осмыслении современников (1861-1918). -М., 2002. 904 с.

139. Нонакк Д. Заметка о регентских классах Придворной певческой капеллы // Русская музыкальная газета. - 1896. - Арх. МГК, № 1421- 1423.

140. Оболенский П. Летопись одной музыкальной жизни: Жизненный и творческий путь хормейстера и композитора А. Архангельского (18461924) // Муз. академия. 1994. - № 1. - С. 95-98.

141. Овсянникова И. Психологические контексты русской духовной музыки конца XIX начала XX века. Автореф. дисс. канд. иск. - Новосибирск, 1996.-25 с.20З.Овсянкина Г. Лики современной музыки // Российская музыкальная газета. 2004. - № 9. - С. 2.

142. Юб.Орлова Е. Церковное, религиозное, духовное // Советская музыка. -1991. № 5 (май) - С. 20-23.2070 церковном пении. М., 1889. - 23 с.2080 церковном пении.,// Сборник статей. Сост. О.В.Лада М.: ЛОДЬЯ, 2001.-159 с.

143. Паисов Ю. Александр Гречанинов. Жизнь и творчество. - М.: Композитор, 2004. 600 с.

144. Паисов Ю. Мотивы христианской духовности в современной музыке России // Традиционные жанры русской духовной музыки и современность: Сб. статей, исслед., интервью. / Ред.-сост. Ю. И. Паисов. М.: Композитор, 1999.-Вып.1.-С. 150-189. -(232 с.)

145. Паисов Ю. Современная русская хоровая музыка (1945 -1980): Исследование. -М.: Сов. композитор, 1991. С. 251-265. - (280 с.)2\6.Паисов Ю. Хоровое творчество Георгия Дмитриева. М., 2007. - 338 с. - МРЗ диск.

146. Памятники русского музыкального искусства: Музыка на Полтавскую победу / Сост., публ., исслед. и комм. Вл. Протопопова М.: Музыка, 1973.- Вып. 2-С. 234. - (253 с.)

147. Плотникова Н. Русская духовная музыка XIX начала XX века: страницы истории. - М., 2007. - 308 с.

148. Полякова Л. Неизреченное чудо // Муз. академия. 1993. - № 4 - С.З -6.

149. Поместный Собор Русской Православной Церкви 1917 -1918 гг. //О церковном пении: Сб. протоколов и докладов. - М., 2002. С. 16.

150. Поспелов Г. Теория литературы М.: Высшая школа, 1978. - 350 с.

151. Потулов Н. Руководство к практическому изучению древнего богослужебного пения Православной российской Церкви / Сост. Н.Потулов. М., 1888. - 4-е изд. - С. 111.

152. Православная духовная музыка / Сост.: проф. П.П.Левандо. СПб.: Композитор, 2001. -143 е., нот.

153. Преображенский А. Культовая музыка в России. Д.: Academia, 1924. - 123 с.

154. Преображенский А. Очерк истории церковного пения в России 2-е изд.-СПб., 1910.-64 с.

155. Преображенский А. Словарь русского церковного пения. -М., 1896.231 .Преображенский А. Указатель по церковному пению. М., 1900. - 64с.

156. Протопопов Вл. Русское церковное пение: Опыт библиографического указателя от середины XVI века по 1917 год. М.: Музыка, 2000. - 140 с.

157. Протопопов Вл. Творения Василия Титова - выдающегося русского композитора 2-й половины XVII начала XVIII века. К проблеме партесного стиля // Избранные исследования и статьи. - М., Сов. композитор, 1983.-С. 241-255.

158. Протопопов Вл. Творения Василия Титова для Всенощного бдения // Традиционные жанры русской духовной музыки и современность. -М.: Композитор, 2004. Вып. 2. - С. 69-90.

159. Раабен JI. О духовном ренессансе в русской музыке 1950-80-х годов. - СПб.: «Бланка», «Бояныч», 1998. 352 е., нот.

160. Разумовский Д. Патриаршие певчие дьяки и поддьяки и государевы певчие дьяки СПб., 1895. - 93 с.

161. Разумовский Д. Церковное пение в России. Вып. 1. -М., 1867. 258 с. + приложение

162. Разумовский Д. Церковное пение в России. Вып. 2. М., 1867. - 362 е.; Вып. 3-1869.

163. Рапацкая Л. Хоровое искусство в эпоху просвещения (русский классический хоровой концерт) // Рапацкая JI.A. История русской музыки: От Древней Руси до «серебряного века». М.: ВЛАДОС, 2001. - С. 90-100.-(384 е., нот.)

164. Рахманова М. Весенние чтения. Научные собрания // Российская музыкальная газета. 2005. - № 5 - С. 7.

165. Рахманова М. Духовная музыка // Муз. академия. 1994. - № 2. - С. 51.

166. Рахманова М. Памяти Н. С. Голованова // Российская музыкальная газета. 2003.-№ 10.-С. 3.251 .Рахманова М. Русская духовная музыка в XX веке // Русская музыка и XX век. М., 1997. - С. 371-405.

167. Рахманова М. «Я считаю такое соединение самым лучшим» // Сов. музыка. 1991 - № 5 (май) - С. 16 - 20.

168. Рахманова М. Страстная седмица в духовном творчестве Гречанинова // Традиционные жанры в русской духовной музыке и современность. М.: Композитор, 1999. С. 41-65.

169. Россия в период реформ Петра I. М.: Мысль, 1973. - 351 с.

170. Рубцова В. В контексте "серебряного века" // Муз. академия. 2003. -№ 3. - С. 175-178.

171. Русская духовная музыка в документах и материалах. Т. 1. Синодальный хор и училище церковного пения: Воспоминания. Дневники. Письма.-М., 1998.-718 с.

172. Русская духовная музыка в документах и материалах. Т.2. Кн. 1. Синодальный хор и училище церковного пения: Исследования. Документы. Периодика. М., 2002. - 680 с.

173. Русская духовная музыка в документах и материалах. Т.2. Кн. 2. Синодальный хор и училище церковного пения: Концерты. Периодика. Программы. М.: Языки славянской культуры, 2004. - 640 с.

174. Русская духовная музыка в документах и материалах. Т.З. Церковное пение пореформенной России в осмыслении современников (1861- 1918)-М., 2002-904 с.

175. Русская духовная музыка в документах и материалах. Т.4. Степан Васильевич Смоленский: Воспоминания. - М., 2002 - 688 с.

176. Русская духовная музыка в документах и материалах. Т.5. Александр Кастальский. Статьи, материалы, воспоминания. Переписка. М.: Знак, 2007.-1032 с.

178. Рыцарева М. Из творческого наследия Д.Бортнянского // Страницы истории русской музыки: Статьи молодых музыковедов. Л.: Музыка, 1973.-C.3-17.-(181 с.)

179. Рыцарева М. Композитор Д.Бортнянский. Жизнь и творчество. Л.: Музыка, 1979. - 256 е., ил., 4 л. ил.

180. Ръщарева М. Композитор М.С.Березовский. Жизнь и творчество- Л.: Музыка, 1983.-144 с.

181. Рыцерева М. Проблемы изучения русской хоровой1 музыки второй половины XVIII века // Проблемы музыкальной науки. Сборник статей. Вып. 7. -М.: Сов. композитор, 1989. С.193-204.

182. Рыцарева М. Русская музыка XVIII века. М.: Знание, 1987. - 128 с.

183. Рьщарева М. Духовный концерт в России второй половины XVIII века. СПб.: Композитор Санкт-Петербург, 2006. - 244 е., нот.

184. Рьщарева Л. Об особенностях современного функционирования древнерусских хоровых жанров в светской музыке // История и современность. Сб. науч. трудов. М., МГК, 1990. - С. 16-31.

185. Сеян А. Мысли о церковном пении // Православный путь: Ежегодник. 1966.-С. 171-174.

186. Светозарова Е. Хоровые концерты Д.С.Бортнянского: Метод, разработка по курсу русской хоровой литературы. СПб., 1992.

187. Свиридов Г. Музыка как судьба / Сост., автор пред. и коммент. А. С. Белоненко. М.: Мол. Гвардия, 2002. - 798 е., ил. - (Б-ка мемуаров: близкое прошлое, Вып.2).

188. Пб.Скворцова И. Век Рахманинова - век XXI: хоровой диалог // Российская музыкальная газета. - 2003. - № 7-8.

189. Скотникова Г. Хоровое искусство как проявление типа духовности русской культуры // Отечественная культура XX века и духовная музыка: Тез. докл. всесоюз. науч.-практ. конф. Ростов н/Д, 1990. - С. 27-29.

190. Скребков С. Бортнянский - мастер хорового концерта // С. С. Скребков: Избранные статьи. М.: Музыка, 1980. - С. 188-215.

191. Скребков С. К вопросу о периодизации истории русской музыки XVII XVIII веков // Сов. музыка. - 1946. - № 7. - С. 80.

192. Скребков С. Русская хоровая музыка XVII начала XVIII века. - М.: Музыка, 1969.-119 с.281 .Скребков С. Статьи и воспоминания. М., 1979. - С.56

193. Скребков С. Художественные принципы музыкальных стилей. М.: Музыка, 1973. - С.111-148 -глава IV - «О стиле барокко». - (448 с.)

194. Скребкова-Фгигатова М. Фактура в музыке М.: Музыка, 1985. - 285 е., нот.

195. Смирнов Д. Духовная хоровая музыка СПб: Композитор, 2006. - 44 с

196. Смоленский С. Бортнянский. // Русская музыкальная газета. 1901. -№ 39-40.

197. Смоленский С. Значение XVII века и его кантов и псалмов в области современного церковного пения // Музыкальная старина. - Вып. 5. -СПб., 1911.

198. Смоленский С. О собрании русских древне-певческих рукописей в Московском Синодальном училище церковного пения. // Русская музыкальная газета. 1899. - №№ 3-5; 11-14.

199. Смоленский С. Памяти Д.С.Бортнянского. СПб., 1901. - 24 с.293 .Соколов О. Морфологическая система музыки и её художественные жанры. Н.Новгород: Изд-во ННГУ, 1994. - 220 с.

200. Соколов А. Теория стиля М.: Искусство, 1968. - 223 с.

201. Сорокин П. Основные черты русской нации в двадцатом столетии // О

202. России и русской философской культуре / Пер. с англ. М. Маслина. - М.: Наука. 1990. - С. 463-490.

203. Сохор А. Теория музыкальных жанров. Задачи и перспективы // Вопросы социологии и эстетики музыки. Вып.З. Л.: Сов. композитор, 1983.-С. 129-142.

204. Старчеус М. Новая жизнь жанровой традиции // Музыкальный современник: Сб. Статей. Вып. 6. М: Сов. Композитор, 1987. - С. 4559.г

205. Степанова И. Слово и музыка. Диалектика семантических связей. М., 1999.-С. 110-117.

206. Тевосян А. «. Искренно преданный Вам А. Сван» (письма Альфреда

207. Свана к П. Чеснокову) // Сов. музыка 1991 - № 7. - С. 98 - 106.

208. Ткачев Д. А.А.Архангельский (1846-1924). Очерк жизни и деятельности. Л.: Музыка, Ленингр. Отд., 1974. - 72 с.

209. Толстокулакова А. Основные жанры русской православной музыки // Электрон, ресурс: www.hristianstvo.ru.

210. Томпакова О. Певец русской темы Александр Тихонович Гречанинов. СПб.: Композитор - Санкт-Петербург, 2007. - 185 с.

211. Томпакова О. Николай Николаевич Черепнин: Очерк жизни и творчества М.: Музыка, 1991. - 111 е.: ил.

212. Третьякова Л. C.B. Рахманинов. - М., «Знание», 1973. -46 с.30Я.Трубецкой Н. Православное церковное пение в его историческом развитии // "Вестник Русского Христианского Движения". Париж - Нью-Йорк-Москва. - 1978.-№ 126.-С. 132-148

213. Труханова А. Духовная тематика в русской хоровой музыке: Дисс. .канд. искусствоведения - Саратов, 2006. 17Г с.

214. Тугаринов Е. Великий-русский регент B.C. Орлов: Дисс.канд. искусствоведения. М.: Музыка, 2004. - 398 с.

215. Тынянов Ю. Поэтика. История литературы. Кино. // Подг. Изд. и комментарии Е. А. Тодеса, А.П.Чудакова, М.О. Чудаковой. М.: Наука, 1977.-574 с.

216. Уилсон-Диксон Э. История христианской музыки. СПб.: Мирт, 2001. -428 с.

217. Успенский Н. Древнерусское певческое искусство. М.: Музыка,1971.-622 с.31 в.Успенский Н. Русский хоровой концерт конца XVII- первой половины XVIII веков: Хрестоматия / Сост. и исслед. Н. Д. Успенского - JL: Музыка, 1976. -240 е., нот.

218. Федоровская Л. Композитор Степан Давыдов JL: Музыка, 1977. -175 с.

219. Федосова Э. Традиции духовности и композиторское творчество // Отечественная культура XX века и духовная музыка: Тез. докл. всесо-юз. науч.-практ. конф. Ростов н/Д, 1990. - С. 38-41.

220. Федосова Э. Русский музыкальный классицизм: Становление сонатной формы в русской музыке до Глинки: Учебное пособие М.: РАМ им. Гнесиных, 1991. - 146 с.

221. Флоренский)П: Столп и ¡утверждение истины: Опыт православной теог дицеи в двенадцати письмах. -М.: Лепта, 2002. 809 с.

222. Франтова Т. Полифония XX века как рубеж эпох в истории музыкальной культуры. // // Искусство на рубежах веков: материалы, Меж-дунар: науч.-практич. конференции. Ростов н/Д: РГК, Гефест, 1999.1. С.326- 340.

223. Ъ26.Франтова Т. Религиозные концепты в современном композиторском творчестве // Отечественная культура XX века и духовная музыка: Тез. докл. всесоюз. науч.-практ. конф. Ростов н/Д, 1990. - С. 41-43.

224. Франтова Т. Религиозные начала в современном композиторском творчестве // Музыкальное искусство и религия. М., 1994. - С. 174- 179.

225. ЪЪОХватова С. Русский духовный концерт второй половины XVIII века. Дисс. канд. искусствоведения. Ростов-н/Д, 2006. - 257 е., нот.

226. ЪЪХХолопов Ю. Гармония: Теоретический курс. -М., 1988.-510 е., нот.

227. ЪЪЪХолопова В., Чигарёва Е. Альфред Шнитке: Очерк жизни и творчества. М.: Сов. композитор, 1990. - 350 с.

228. Художественно-эстетическая культура Древней Руси: Х1-ХУН век / Отв. ред. В.В.Бычков. М.: Ладомир, 1996. - 556 с.

229. Церковно-славянский словарь (для толкового чтения Св. Евангелия, Часослова, Псалтири, Октоиха, учебных и других Богослужебных книг протоиерея А.Свирелина) - Москва-Петроград: Изд. Т-ва «В.В.Думнов, наследн. Бр. Салаевых» - 1916. - 200 с.

230. Цукер А. Жанровые мутации в музыке рубежных периодов // Искусство на рубежах веков. Ростов н/Д, 1999. - С. 107-125.

231. Чернова Т. Драматургия в инструментальной музыке. М.: Музыка, 1984.- 144 е., нот.

232. Ъ<\%.Штелин Я. Музыка и балет в России XVIII века (Известия о музыке в России) / Перевод с немец, и вступ. статья Б.И. Загурского, ред. ипредисл. Б.В.Асафьева. Л.: Тритон, 1935. - 189 с.

233. Элементарный курс теории партесного церковного пения. М., 1899. -33 с.

234. Gardner J. Das Cento Prinzip der Tropierung und seine Bedeutung tur die Entzifferund der altrussischen Zinienlossen Notationen. Music des Ostens. -BL- 1962.

235. Gardner J., Koschmieder E. Ein haudshrift: ches Lehrbuch der altrussischen neuntens ehr ift. Teil I: Text. - München, 1963. - 333 s.

236. Gardner J. und Koshmieder E. Ein handschriftliches Zehr buch der altrussischen Nevmenschrift. II: Kommentar zum Zeichensystem. München, Verlag des Bayerischen Akademie der Wissenchaften. 1966. - 59 s.

237. Dolskaya-Ackerly О. Vasilii Titov and the "Moskow" Baroque // Journal of the Royal Musical Association / Творчество В. Титова и "Московское" или "Нарышкинское барокко" 17 в.: духовные и культурные аспекты / 1993 .-Vol. 118, № 2.-В. 203-222.

238. Handbuch Kirchenmusik / Hrsg. Von opp W. Teilbandiii: Chor und Ensembleleitung. Kassel, 1999. -170s.- ISSN 0027-4801.

239. Weyer M. Recensio. II Die Musikforschung. 2003.-№3. - S.323-324.35S.Ieanoe В. Дмитро Бортнянский. -Кшв, 1980.

Обратите внимание, представленные выше научные тексты размещены для ознакомления и получены посредством распознавания оригинальных текстов диссертаций (OCR). В связи с чем, в них могут содержаться ошибки, связанные с несовершенством алгоритмов распознавания. В PDF файлах диссертаций и авторефератов, которые мы доставляем, подобных ошибок нет.

духовная музыка, духовная музыка слушать
Духо́вная му́зыка - музыкальные произведения, связанные с текстами религиозного характера, предназначенные для исполнения во время церковной службы или в быту. Под духовной музыкой в узком смысле подразумевают церковную музыку христиан; в широком смысле духовная музыка не исчерпывается сопровождением богослужения и не ограничивается христианством. Тексты сочинений духовной музыки могут быть как каноническими (например, католическая месса), так и свободными, написанными на основе или под влиянием священных книг (для христиан - Библии). Иоганн Себастьян Бах - один из известнейших композиторов, писавших духовную музыку

В дальнейшем речь идёт о духовной музыке в широком смысле. О духовной музыке, понимаемой как синоним богослужебной (у христиан - церковной музыки), см. соответствующие статьи.

  • 1 Жанры духовной музыки
  • 2 Христианская духовная музыка
    • 2.1 Жанры христианской духовной музыки
    • 2.2 Наиболее известные сочинения
    • 2.3 Православная духовная музыка
      • 2.3.1 Всенощное бдение
      • 2.3.2 Русский духовный концерт
    • 2.4 Спиричуэлс
  • 3 Иудейская духовная музыка
  • 4 Исламская духовная музыка
  • 5 Примечания
  • 6 Ссылки

Жанры духовной музыки

  • Паралитургическая музыка (лауда, кондукт, ноэль, кэрол, духовный стих и др.)
  • Литургическая драма
  • Органная музыка
  • Музыка для других музыкальных инструментов
  • Музыка для оркестра и солистов
  • Музыка для оркестра, солистов и органа,
  • Музыка для хора, оркестра, солистов и органа
  • Хоровая (a cappella)
  • Хоровая с инструментальным сопровождением
  • Сольная (a cappella)
  • Сольная с инструментальным сопровождением
  • Молитвенно-медитативная музыка

Христианская духовная музыка

Жанры христианской духовной музыки

Наиболее распространённые жанры христианской духовной музыки, католической и протестансткой, заимствованы из музыки церковной; это хорал, псалом, гимн (в том числе Te Deum, Ave Maria), месса (в том числе заупокойная - Реквием), секвенция и страсти (пассионы).

Генрих Шютц

Каждый из перечисленных жанров имеет собственную историю, но общим для всех является то, что рождались они (или оформлялись) в церкви и право сочинять произведения духовного характера - не только тексты, но и музыкальное их оформление - изначально принадлежало исключительно служителям церкви (так, например, авторство большинства песнопений римской литургии средневековая традиция приписывала папе Григорию I). результате отбора, переработки и унификации складывались каноны. Существовали и свободные формы, в частности секвенция, получившая широкое распространение в эпоху Возрождения; некоторые секвенции в дальнейшем были канонизированы - например, Dies Irae, сочинённая францисканским монахом Томмазо да Челано и ставшая основной частью католического реквиема, или принадлежащая другому францисканцу, Якопоне да Тоди, Stabat Mater.

Со временем право музыкального оформления канонических текстов было предоставлено и светским композиторам. После Реформации широкое распространение получили духовные сочинения на неканонические тексты - хоралы, гимны (в том числе сочинённые Мартином Лютером), позже Страсти.

К Страстям исторически восходит и появившаяся в XVII веке религиозная оратория; являясь формой более свободной, изначально не связанной с богослужением, оратория могла основываться как на событиях Страстной недели (например, «Семь слов Христа на кресте» Генриха Шютца и «Семь слов Спасителя на кресте» Йозефа Гайдна), так и на иных главах Евангелия («Рождественская история» (Weihnachtshistorie) Шютца, «Мессия» Генделя, «Рождественская оратория» И.С. Баха, «Детство Христа» Гектора Берлиоза), а также на сюжетах из Ветхого Завета, как например оратории Генделя «Саул», «Израиль в Египте», «Самсон» и «Иуда Маккавей».

Начиная с эпохи Возрождения светская культура оказывала существенное влияние на традиционно церковные формы: развитие симфонических жанров, с одной стороны, и итальянской оперы - с другой, преобразило и страсти, и мессы (особенно заупокойные) и другие, не столь крупные формы, которые, в свою очередь, эволюционировали в сторону симфонизации, концертности и «оперности». Исполнение духовных сочинений постепенно перешло в концертную практику, и уже в XVIII веке, а где-то и раньше многие произведения создавались специально для исполнения в концертном зале или для придворного обихода, заказывались к конкретному случаю, как например коронационные мессы и реквиемы.

На протяжении всей истории христианской церкви наряду с церковной существовала и так называемая паралитургическая духовная музыка: сочинения религиозного характера, не соответствовавшие церковным канонам. Не нашедшие себе применения в богослужении (а в иных случаях и заведомо для него не предназначенные) песни, как анонимные, так и авторские, - испано-португальские кантиги, французские ноэли и кондукты и др. - имели широкое хождение в быту; отвергнутые Тридентским собором (в XVI в.) секвенции оказали влияние на развитие народной духовной песни - немецких Rufe и Leise, английской carol, итальянской лауды, а те, в свою очередь, - на развитие духовной музыки более крупных форм.

Наиболее известные сочинения

Георг Фридрих Гендель

Псалмы - музыкальные произведения малой формы, основанные на тексте Псалтири. Самый древний жанр, поскольку песнопения и молитвы на стихи Давида слагались в Иудее ещё в дохристианские времена. XVI веке псалмы получили распространение в профессиональной внекультовой музыке, особенно «De profundis» (лат. Из глубины) - на текст 129-го псалма, который как изначально у иудеев, так позже и у католиков нередко использовался в качестве погребальной молитвы; известны, в частности, «De profundis» Я. Д. Зеленки и К. В. Глюка.

По-видимому, самые ранние из дошедших до нас обработок принадлежат Жоскену Депре. Псалмы на латинские и нелатинские тексты, оригинальные или переработанные писали Г. Шютц («Псалмы Давида»), И. С. Бах, Гендель; в XIX веке к ним обращались Шуберт, Мендельсон и Брамс. Писали псалмы и композиторы XX века: Макс Регер, Арнольд Шёнберг, Кшиштоф Пендерецкий, в России - София Губайдулина и Олег Янченко. Одно из самых известных сочинений - Симфония псалмов И. Ф. Стравинского.

Мессы - циклические вокальные или вокально-инструментальные произведения, представляющие собой собрание частей католической литургии. протестантской церкви были приняты короткие мессы, состоявшие лишь из двух первых частей католического ординария - Kyrie eleison и Gloria .

Первая авторская месса на полный текст ординария была написана в середине XIV века Гийомом де Машо - четырёхголосная Messe de Notre Dame; самые ранние из дошедших до нас принадлежат композиторам эпохи Возрождения: Дюфаи, Окегему, Жоскену Депре, Палестрине. XVIII веке и в начале XIX уже редкий композитор не писал мессы; в этот же период происходило постепенное отделение мессы как жанра от собственно богослужения; в концертную практику прочно вошли мессы Баха (прежде всего си-минорная), Моцарта, Шуберта, Торжественная месса Бетховена. На протяжении XIX века интерес к жанру постепенно угасал, и в XX веке композиторы обращались к мессе редко; можно назвать Мессу И. Ф. Стравинского на канонические тексты католической литургии, в 5 частях (1948), Мессу Л. Бернстайна. XX веке продолжали писать кантаты на отдельные части ординария мессы (например, Gloria Ф. Пуленка).

Существуют и органные мессы, в которых все хоровые части заменяются органными композициями (см. также Версет); сочинения этого жанра не содержат текст религиозного характера, но в тех случаях, когда композитор стремится к адекватности музыкального ряда подразумеваемому словесному, органные мессы также причисляют к духовной музыке. Это в первую очередь относится к «Немецкой органной мессе» И.С. Баха.

Франц Шуберт

Реквиемы - изначально католические заупокойные мессы. Первым сочинением этого жанра, написанным на канонический латинский текст, считается не дошедший до нас Реквием Дюфаи; первый сохранившийся, сочинение a capella в полифоническом стиле, принадлежит Йоханнесу Окегему (XV век). Однако уже во второй половине XVIII века реквиемы нередко писали не для церкви, что в дальнейшем сделало возможным сочинение реквиемов на неканонические тексты или с частичным использованием канонического текста.

В настоящее время наиболее исполняемыми являются написанные на канонический латинский текст Реквиемы В. А. Моцарта и Д. Верди. концертный репертуар прочно вошли также канонические реквиемы Л. Керубини (до-минорный), Г. Берлиоза, Г. Форе (на усечённый текст) и неканонические Немецкий реквием И. Брамса и Военный реквием Б. Бриттена, в котором традиционный латинский текст сочетается со стихами английского поэта Уилфреда Оуэна. последнее время завоёвывают признание Реквиемы Я. Д. Зеленки, Г. Бибера.

Страсти - вокально-драматические произведения, посвящённое событиям Страстной недели, изначально основанные на евангельских текстах; однако с начала XVIII века для сочинений этого жанра всё чаще использовались тексты, написанные по мотивам Евангелий известными поэтами, в том числе оперными либреттистами.

Само понятие ассоциируется в первую очередь со знаменитыми Страстями по Матфею и по Иоанну И. С. Баха. последнее время на концертной эстраде часто звучат Страсти господа нашего Иисуса Христа Антонио Сальери. Самые ранние из известных Страстей принадлежат Якобу Обрехту (предположительно, поскольку авторство его оспаривается) и Орландо Лассо (XV-XVI вв.).

Жанр Страстей был весьма популярен до середины XVIII века, уже во второй половине столетия композиторы обращались к нему всё реже и реже, затем он был надолго забыт, и лишь в XX веке интерес к старинной музыке способствовал возрождению некоторых жанров, в том числе Страстей; известность приобрели «Хоральные страсти» Хуго Дистлера, основанные на всех четырёх Евангелиях, и «Страсти по Луке» К. Пендерецкого (1966) . К 250-летию со дня смерти И. С. Баха «Страсти» по четырем евангелиям - Луки, Марка, Матфея и Иоанна - были заказаны четверым композиторам из разных стран, София Губайдулина создала «Страсти по Иоанну», О. Голихов «Страсти по Марку».

Stabat Mater - католическое песнопение (секвенция) на латинский текст Якопоне да Тоди.

Из самых ранних известны сочинения Жоскена Депре, Палестрины и Орландо Лассо; наиболее исполняемые в наше время - Stabat Mater Джоаккино Россини, с прекрасными вокальными партиями и в целом соответствующая театральному стилю композитора, и более аскетичная Stabat Mater Джованни Перголези. Известны также сочинения Вивальди, Гайдна, Моцарта, Шуберта, Верди (цикл «Четыре духовные пьесы»); есть Stabat Mater и у А. Н. Серова. ХХ веке к Stabat Mater обращались Кароль Шимановский, Франсис Пуленк, Золтан Кодай, Кшиштоф Пендерецкий, Арво Пярт.

Кшиштоф Пендерецкий

Te Deum - католический благодарственный гимн на текст, написанный в подражание псалмам; первоначально исполнялся в рамках христианского богослужения. Первый сохранившийся образец двухголосного Te Deum относится к концу IX века.

Отделившись от культовой обрядовости, с XVIII века гимн чаще звучал во время придворных торжеств, в том числе коронационных, для них писали свои гимны Гендель, Гайдн, Сальери, Моцарт. XIX веке Te Deum стал произведением концертного характера, писался для больших исполнительских составов - солистов и хора в сопровождении оркестра или органа; таковы гимны Берлиоза, Листа, Верди, Брукнера и Дворжака.

В русском православном богослужении аналогом католического Te Deum является песнопение «Тебе Бога хвалим» (его текст представляет собой церковнославянский перевод латинского текста Te Deum); известны сочинения А. Л. Веделя, С. И. Давыдова, Н. А. Римского-Корсакова, А. А. Архангельского.

Ave Maria - католическая молитва, обращённая к Деве Марии. Самая знаменитая принадлежит Францу Шуберту (изначально написана на неканонический текст); среди часто исполняемых также Ave Maria Ш. Гуно (сочиненная как мелодия в сопровождении 1-й прелюдии «Хорошо темперированного клавира И. С. Баха» и изначально написанная также на неканонический текст), Ave Maria, приписанная Джулио Каччини (в действительности это популярное сочинение - мистификация ленинградского лютниста Владимира Вавилова). Самая ранняя из дошедших до нас принадлежит Жоскену Депре; известны также гимны Якоба Аркадельта, Палестрины, Керубини, Гуно (создана на основе прелюдии И.С. Баха), Мендельсона, Верди (цикл «Четыре духовные пьесы»), Листа, Брукнера, Дворжака, Франческо Тости... К каноническому тексту гимна охотно обращаются и современные композиторы, в том числе Алемдар Караманов, Эннио Морриконе, Игорь Лученок.

Православная духовная музыка

Всенощное бдение

Основная статья: Всенощная

Начиная с XVIII века русские композиторы создавали на тексты Всенощного бдения произведения концертного характера - «Всенощные», которые могли исполняться и вне богослужения; известны «Всенощные» А. Л. Веделя и С. А. Дегтярёва. Со второй половины ХIХ века «Всенощные» нередко принимали форму оригинальных хоровых сочинений или достаточно свободных обработок древних распевов; такие сочинения создали, в частности, А. А. Архангельский, А. Т. Гречанинов, П. Г. Чесноков. Лучшими образцами жанра считаются «Всенощные» П.И. Чайковского и Сергея Рахманинова.

Русский духовный концерт

Пришедший в Россию с Запада в конце XVII века духовный концерт, представлявший собою «состязание» двух и более противопоставленных друг другу хоров, поначалу развивался как жанр сугубо церковной музыки и соответствовал традициям православного богослужения: в отличие от западноевропейского, не предполагал инструментальное сопровождение и писался в форме утвердившегося к тому времени в церкви партесного многоголосия, в котором количество голосов обычно колебалось от 3 до 12 (в некоторых концертах оно достигало 48-ми). Но во второй половине XVIII века духовный концерт вышел за пределы церкви; классические сочинения в этом жанре созданы Максимом Березовским и Дмитрием Бортнянским:

Спиричуэлс

Основная статья: Спиричуэлс

Спиричуэлс (от англ. spiritual - духовный) - духовные песни афроамериканцев, могут рассматриваться как ответвление христианской духовной музыки, поскольку источником для них послужили духовные гимны, завезённые в Америку европейцами, и тематику их традиционно составляют библейские сюжеты. Адаптированные к афроамериканской культуре и условиям повседневного быта афроамериканцев, эти гимны преобразовались в оригинальный жанр: в спиричуэлс черты американских пуританских гимнов сочетаются с характерными особенностями африканских исполнительских традиций. Для спиричуэлс характерна вопросно-ответная структура - диалог проповедника с прихожанами. Оформившиеся как жанр в конце XIX века, спиричуэлс исполнялись хором, без инструментального сопровождения и представляли собой коллективную импровизацию; но с появлением таких выдающихся исполнителей, как Мариан Андерсон и Пол Робсон, превратились в преимущественно сольные песни с инструментальным сопровождением. Спиричуэлс использовал Джордж Гершвин в своей знаменитой опере «Порги и Бесс». Самый известный спиричуэл - «Go Down Moses».

Иудейская духовная музыка

Музыка с древнейших времён играла важную роль в духовной жизни иудеев: в Ветхом Завете упоминается множество музыкальных инструментов - ударных, духовых и струнных (по подсчётам специалистов, в общей сложности 24). храмовый ритуал музыка, согласно Библии, была введена ещё в царствование Давида; при храме состояли и участвовали в службе обширный хор и оркестр.

Основным жанром храмовой музыки был псалом , - как предполгают, синкретический музыкально-поэтический жанр. Содержание псалма обусловливало и характер его исполнения, и выбор инструментального сопровождения. К началу новой эры сложились три способа исполнения псалмов: сольное пение, респонсорное, то есть соло, сопровождаемое хоровыми репликами - «ответами», и просто хоровое, без солиста. Хор, в свою очередь, мог делиться на две группы, которые вели между собой диалог (антифон).

После разрушения Храма (в 70 г. н.э.) началось развитие синагогальной музыки. синагоге родился новый жанр - молитва, заменившая собой жертвоприношения, а позже псалмодия - песнопение, текст для которого черпали не в Псалтири, а в других книгах Ветхого Завета, например в книгах Иова, Иеремии и Притчей Соломоновых. отличие от храмового, синагогальное пение на протяжении многих веков было исключительно вокальным; упростилась и манера исполнения: выработался особый вид литургического речитатива - соединение собственно чтения с мелодической декламацией.

Уже в средние века получил распространение ещё один жанр - пиют ; как и псалом, жанр музыкально-поэтический, чаще всего представляющий собой гимн религиозного характера. На рубеже VIII и IX веков в синагогах появились профессиональные певцы - хаззаны (канторы). Хаззаны имели право интерпретировать старинные молитвенные напевы и создавать новые, постепенно в них проявлялись черты мелодики в современном значении этого слова.

Если изначально иудейская культовая музыка оказала влияние на раннехристианское церковное пение, то в дальнейшем музыка еврейских диаспор вбирала в себя элементы местных европейских культур; под их влиянием в быт еврейских общин постепенно возврашалось инструментальное сопровождние пения. Так, живший в Мантуе на рубеже XVI и XVII веков скрипач и композитор Саломоне деи Росси создавал светскую вокальную и инструментальную музыку в распространённых в то время в Италии жанрах (мадригалы, канцонетты и др.), в то же время он является автором синагогальных сочинений: 33 хоралов (книга «Еврейские псалмы и песни») и сборника композиций «Ха-ширим ашер ли-Шломо» («Песни Соломона»).

В XIX веке представители реформистского напрвления в иудаизме, сторонники приобщения еврейского народа к ценностям европейской культуры (в их числе - Якоб Херц Бер, отец Джакомо Мейербера) устанавливали в синагогах органы и создавали органные обработки литургических напевов.

В Восточной Европе, где еврейские общины вынужденно жили более замкнуто, в 30-х годах XVIII века в Речи Посполитой зародился хасидизм, распространившийся впоследствии на территории Австро-Венгрии и Российской империи. культуре хасидов важной частью ритуала стал танец, исполняемый под инструментальное сопровождение или пение. Музыка и танцы хасидов вобрали в себя элементы украинского, польского, румынского и венгерского фольклора, вместе с тем представляли собою искусство глубоко национальное.

Во второй половине XIX века влияние западноевропейской музыкальной культуры достигло и Восточной Европы; в 1901 году в Одесской синагоге был установлен орган, хаззан Н. Блюменталь организовал в Одессе первую, но не последнюю хоровую школу, в которой культивировался стиль бельканто, а в литургии использовал мелодии классической немецкой музыки.

Исламская духовная музыка

Основная статья: Каввали

Исламская духовная музыка - это прежде всего каввали, исполнение под музыку суфийской поэзии. Искусство каввали зародилось в XIII в Индии в результате соединения персидской поэзии с индийской музыкой. Первоначально использовалось исключительно в ритуальных целях, и в настоящее время каввали традиционно исполняется на гробницах суфийских святых в Индии и Пакистане; но с некоторых пор исполнение каввали перешло и в концертную практику.

Примечания

    • Духовная музыка // Музыкальная энциклопедия
    • Духовная музыка // Большой энциклопедический словарь
    • Духовная музыка // Краткий музыкальный словарь
    • Церковная музыка // Хоровой словарь
  1. 1 2 3 4 Баранова Т. Б., Владышевская Т. Ф. Церковная музыка
  2. Манукян И. Э. Оратория
  3. Этот относительно новый термин применяется не только к нецерковным жанрам духовной музыки, но и к не отвечающим церковным требованиям авторским мессам, реквиемам, всенощным и т.д. (В. В. Пономарёв. Паралитургические сочинения и проблема канонической допустимости в православном церковном пении)
  4. Левик Б. В. Месса // Музыкальная энциклопедия
  5. 1 2 Левик Б. В. Реквием // Музыкальная энциклопедия
  6. 1 2 3 Друскин М.С. Страсти // Музыкальная энциклопедия
  7. Кюрегян Т. С. Te Deum // Музыкальная энциклопедия.
  8. Здесь «Тебе» - форма винительного падежа (по-русски: «Тебя»); в церковнославянском написании она отличается от омонимичной формы дательного падежа.
  9. Об истории текста Ave Maria Шуберта см., например, статью А. Майкапара.
  10. Булучевский Ю. Фомин В. Всенощная // Краткий музыкальный словарь. С. 78
  11. «Порги и бесс»
  12. 1 2 3 4 5 Музыка // Электронная еврейская энциклопедия
  13. О жанре каввали

Ссылки

  • Церковные лады // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: в 86 т. (82 т. и 4 доп.). - СПб., 1890-1907.

духовная музыка, духовная музыка 160 песен, духовная музыка mp3, духовная музыка бортнянский, духовная музыка википедия, духовная музыка скачать, духовная музыка слушать, духовная музыка слушать онлайн, духовная музыка церковная, духовная музыка это

Духовная музыка Информацию О

Духовный концерт. Появился в XVIII веке. Создателем жанра был Максим Созонтович Березовский (1745 – 1777) – с детства отличался удивительной музыкальностью, владел игрой на разных инструментах, как талантливый композитор был отправлен на учёбу в Болонскую филармоническую Академию за государственный счёт, автор многих инструментальных, оперных произведений и многочисленных духовных концертов. Был незаслуженно забыт и, спустя много лет после своей смерти, вновь открыт новым поколениям слушателей.

Слайд 35 из презентации «Церковное искусство Руси»

Размеры: 720 х 540 пикселей, формат: .jpg. Чтобы бесплатно скачать слайд для использования на уроке, щёлкните на изображении правой кнопкой мышки и нажмите «Сохранить изображение как...». Скачать всю презентацию «Церковное искусство Руси.ppt» можно в zip-архиве размером 8923 КБ.

Скачать презентацию

«Духовный мир человека» - Важнейшая духовная потребность человека - в познании. Гулять так гулять, любить так любить… Откуда берется любовь с первого взгляда. Еще одна духовная потребность человека – в общении. Разнообразие- принцип, лежащий в основе жизни. Духовное производство. И чувствуете именно так, как раньше. Недаром в мире существует понятие «загадочная русская душа».

«Духовные ценности России» - Казанская церковь. Исаакиевский собор. Храмовый комплекс в селе Завидово. Развитие интереса к истории России. Задачи урока. Церковь Михаила Тверского, Тверь. 86 % верующего населения России исповедуют православие. Россия- наша родина. Духовные традиции- ценности, идеалы, жизненный опыт, передаваемый от одного поколения другому.

«Искусство и духовная жизнь» - Наука, изучающая искусство. Слуховые Зрительные. Особенности искусства. Искусство. Задание: прочитайте в учебнике пункт «Особенности искусства» и перечислите особенности искусства. Первое искусство. Культура России. Обществознание. Пространственные искусства Временные искусства. Виды искусства. Искусство и духовная жизнь.

«Оттепель в духовной жизни» - «Предатель. Анна Ахматова. П. Филонов. Белла Ахмадулина. Лауреаты Нобелевской премии. Н.Г. Басов А.М. Прохоров. Ты не член моей партии, господин Вознесенский!». Оттепель после метели. Театр на Таганке. Эрнест Хэмингуэй. Что же сделал я за пакость, Я – убийца и злодей? «Оттепель» в духовной жизни советского общества.

«Духовное пение» - Партесное пение. Здесь возникла первая школа церковного пения. Песенные сборники, пришедшие на Русь из Византии. Молитвенность. «Спаситель воспел, чтобы и мы пели подобным образом» Святитель Иоанн Златоуст. Учил, что каждый человек состоит из тела, души, духа. Важнейшая черта духовной музыки. «Я чувствую, что начинаю уметь любить Бога, чего прежде не умел.

В XVIII веке большинство европейских государств охватило просветительское движение. Благодаря реформам Петра I Россия активно включилась в этот процесс, приобщаясь кдостижениям европейской цивилизации. Ее поворот в сторону Европы, породивший феномен «русской европейскости», произошел типично по-русски - круто и решительно. Взаимодействие с более устоявшимися художественными школами Западной Европы позволило русскому искусству пройти путь «ускоренного развития», освоив в исторически сжатые сроки европейские эстетические теории, светские жанры иформы.

Главное достижение русского Просвещения - расцвет личностного творчества, которое приходит на смену безымянному труду художников Древней Руси. Реализуется ломоносовская формула: «будет собственных Платонов и быстрых разумом Ньютонов Российская земля рождать».

Наступает время активного становления светского мировоззрения. Храмовое искусство продолжает свое развитие, однако постепенно отходит на второй план в культурной жизни России. Светская же традиция всемерно укрепляется.

В музыке XVIII века, как в литературе и живописи, утверждается новый стиль, близкий европейскому классицизму .

Новые формы великосветского быта-гуляния в парках, катания по Неве, иллюминации, балыи «маскерады», ассамблеи и дипломатические приемы- способствовали широкому развитию инструментальной музыки . По указу Петрав каждом полку появились военные духовые оркестры. Официальные торжества, балы и празднества обслуживались двумя придворными оркестрами и придворным хором . Примеру двора следовала петербургская и московская знать, котораязаводила у себя домашние оркестры. Крепостные оркестры и музыкальные театры создавались и в дворянских усадьбах . Распространяется любительское музицирование, обучение музыке становится обязательной частью дворянского воспитания. В конце столетия многообразная музыкальная жизнь характеризовала быт не только Москвы и Петербурга, но и других русских городов.

Среди музыкальных новшеств, неизвестных Европе, был роговой оркестр , созданный российским императорским камер-музыкантом И.А. Марешом по поручению С.К. Нарышкина. Мареш создал слаженный ансамбль, состоящий из 36 рогов (3 октавы). Участвовали в нем крепостные музыканты, которые играли роль живых «клавиш»,поскольку каждый рог мог издавать только один звук. В репертуар входила классическая европейская музыка, в том числе сложные сочинения Гайдна и Моцарта .

В 30-х годах XVIII века в России была создана придворная итальянская опера, спектакли которой давались в праздничные дни для «избранной» публики. В это время Петербург привлекает многих крупнейших европейских музыкантов,преимущественно итальянцев, среди которыхкомпозиторы Ф. Арайя, Б. Галуппи, Дж. Паизиелло, Дж. Сарти, Д. Чимароза . Франческо Арайя в 1755 году написал музыку к первой опере с русским текстом. Это было либретто А.П. Сумарокова на сюжет из «Метаморфоз» Овидия. Опера, созданная в итальянском жанре seria , называлась «Цефал и Прокрис» .

В петровскую эпоху продолжали развиваться такие национальные музыкальные жанры, как партесный концерт и кант.

Канты петровского времени нередко назывались «виватами» , поскольку они изобилуют прославлениями военных побед и преобразований («Радуйся, Росско земле»). Для музыки «приветственных» кантов характерны фанфарные обороты, торжественные ритмы полонеза. Их исполнение часто сопровождалось звучанием труб и колокольным звоном.

На петровскую эпоху приходится кульминация в развитии хорового партесного пения. Блестящий мастер партесного концерта В.П. Титов занял место первого музыканта при дворе царя Петра. Именно ему было поручено написать торжественный концерт по случаю Полтавской победы, одержанной русскими войсками в 1709 году («Рцы нам ныне» - за сочинением утвердилось название «Полтавскому торжеству»).

В середине XVIII века стремление к хоровым эффектам в партесных концертах достигло гипертрофированных форм: появились сочинения, партитуры которых насчитывали до 48 голосов. Во второй половине столетия на смену торжественному пар-тесному концерту приходит новое художественное явление - ду-ховный концерт. Таким образом, в течение всего XVIII века русское хоровое пение прошло большой путь эволюции - от монументального партесного стиля, вызывающего ассоциации с архитектурным стилем барокко, к высоким образцам классицизма в творчестве М. С. Березовского и Д. С. Бортнянского, создавших классический тип русского духовного концерта.

Русский духовный хоровой концерт

В XVIII веке значительно расширилось жанровое содержание хоровых произведений. Возникли хоровые обработки народных песен, хоровая оперная музыка, танцевальная музыка с хором (самый знаменитый образец - полонез Козловского «Гром победы раздавайся» на слова Державина, который в конце XVIII приобрел значение государственного гимна Российской империи).

Ведущим хоровым жанром становится русский духовный концерт, служивший своеобразным символом древней отечественной традиции. Своего наивысшего расцвета духовный концерт достиг в екатерининскую эпоху (1762- 1796). Это было благоприятное время для российской культуры. Попытка возродить дух петровских преобразований во многом увенчалась успехом. Политика, экономика, наука и культура вновь получили импульс к развитию. Возобновилась практика обучения наиболее талантливых представителей науки и искусства за границей. Тесные культурные контакты России с просвещенной Европой не могли не повлиять на появление первых опытов профессионального композиторского творчества.

В этот период было создано более 500 произведений концертного жанра. К нему обращались почти все известные нам русские композиторы второй половины XVIII столетия.

Рожденный в недрах партесного многоголосия, духовный концерт на протяжении своего развития интегрировал два начала - церковную певческую традицию и новое светское музыкальное мышление. Концерт получил распространение и как кульминационная часть церковной службы, и как украшение придворных церемониалов. Он был средоточием тем и образов, затрагивавших глубокие нравственные и философские проблемы.

Если «партесный концерт можно до известной степени сопоставить с concerto grosso , то структура классического хорового концерта имеет общие черты с сонатно-симфоническим циклом. Она обычно состояла из трех или четырех разнохарактерных частей с контрастными приёмами изложения.В заключительной части, как правило, преобладали приемы полифонического развития.

Большой вклад в становление русского классического хорового концерта внесли выдающиеся иностранные композиторы, жившие в Петербурге (Д.Сарти, Б. Галуппи). Вершинные достижения русской хоровой музыки эпохи Просвещения связаны с именами М.С. Березовского и Д.С. Бортнянского.

Максим Созонтович Березовский(1745-1777)

М. С. Березовский - выдающийся мастер русской хоровой музыки XVIII века, один из первых представителей национальной композиторской школы. Сохранившееся творчество композитора невелико по объему , однако весьма значительно по своей исторической и художественной сути. В музыкальной культуре 60-70-х годов XVIII столетия оно открываетновый этап - эпоху русского классицизма.

Имя Березовского называется в числе родоначальниковклассического хорового концерта a cap р ella : его произведения, наряду с творчеством итальянского композитора Галуппи, представляют первый этап в развитии этого жанра.

Вершиной творческих исканий М.С. Березовского стал концерт «Не отвержи мене во время старости» . Это общепризнанный шедевр русской музыки XVIII века, стоящий в одном ряду с высочайшими достижениями современного ему европейского искусства. Небольшой по масштабам, концерт воспринимается как произведение эпически монументальное. Его музыка, раскрывающая многообразный духовный мир человека,поражает глубиной эмоций и жизненной достоверностью.

И в тексте, и в музыке концерта отчетливо звучит личная интонация. Это речь от первого лица. Просьба-мольба, взывающая ко Всевышнему (I часть), сменяется картиной преследований человека злобствующими недругами (II часть - «Пожените и имите его»). Затем следует новая тема - молитва надежды («Боже мой, не удалися» - III часть), и наконец, финал, полный протестующего пафоса, направленного против зла и несправедливости («Да постыдятся и исчезнут оклеветающии душу мою»). Уже тот факт, что всем темам концерта свойственны определенные, конкретные эмоциональные черты, говорит о принципиальной новизне стиля, преодолевающего абстрактную нейтральность тематизма партесного пения.

Четыре части произведения связаны не только единым драматургическим замыслом и тональной логикой, но и интонационными нитями: певучая тема, звучащая в первых тактах концерта, становится интонационной основой всех прочих образов. Особенно существенно то, что начальное интонационное зерно трансформируется в динамичную и напористую тему заключительной фуги «Да постыдятся и исчезнут...», которая является вершиной в развитии всего цикла.

Дмитрий Степанович Бортнянский (1751-1825)

Д. С. Бортнянский развил основной тип русского классического хорового концерта, соединив в музыке элементы светского музыкального инструментализма и вокальной церковной музыки. Как правило, его концерты имеют три части, чередующиеся по принципу быстро - медленно - быстро. Нередко первая часть, самая весомая в цикле, содержит признаки сонатности, выраженные в сопоставлении двух контрастных тем, изложенных в тонико-доминантовом соотношении. Возвращение в основную тональность происходит в конце части, но без тематических повторов.

Бортнянскому принадлежат 35 концертов для 4-голосного смешанного хора, 10 концертов для 2 хоров, ряд других церковных песнопений, а также светские хоры, в том числе патриотическая хоровая песня «Певец во стане русских воинов» на сл. В. А. Жуковского (1812).

Одно из глубоких и зрелых сочинений мастера - Концерт № 32 , отмеченный П.И. Чайковским как «лучший из всех тридцати пяти». Его текст взят из 38-го псалма Библии, где есть такие строки: «Скажи мне, Господи, кончину мою и число дней моих, дабы я знал, какой век мой... Услышь, Господи, молитву мою, и внемли воплю моему; не будь безмолвен к слезам моим...». В концерте три части, но между ними нет контраста. Музыка отличается единством скорбно-элегического настроения и цельностью тематизма. Первая часть открывается темой, изложенной трехголосно и напоминающей псальму XVII века. Вторая часть - короткий эпизод строгого хорального склада. Развернутый финал, написанный в форме фуги, превышает по размерам первые две части. В музыке финала преобладает тихая нежная звучность, передающая предсмертную мольбу человека, уходящего из жизни.

Сборники русских песен

Для всей передовой русской культуры XVIII века характерен глубокий интерес к образу жизни, нравам и обычаям народа. Начинается систематическое собирание и изучение фольклора. Известный литератор Михаил Дмитриевич Чулков составляет первый в России сборник текстов народных песен.

Впервые делаются нотные записи народных песен, появляются печатные сборники с их обработками: Василия Федоровича Трутовского («Собрание русских простых песен с нотами»), Николая Александровича Львова и Ивана Прача («Собрание народных русских песен с их голосами»).

В сборник Львова-Прача вошли 100 песен, многие из которых являются классическими образцами русского фольклора: «Ах вы, сени, мои сени», «Во поле береза стояла», «Во саду ли, в огороде». В предисловии к сборнику(«О русском народном пении») Н. Львов впервые в России указал на неповторимое своеобразие русской народной хоровой полифонии.

Песни из этих сборников использовались как любителями музы-ки, так и композиторами, которые заимствовали их для сво-их произведений - опер, инструментальных вариаций, сим-фонических увертюр.

К середине XVIII века относится уникальное собрание русских былин и исторических песен под названием «Сборник Кирши Данилова» . О его составителе нет достоверных сведений. Предполагается, что Кирша Данилов (Кирилл Данилович) был певцом-импровизатором, скоморохом, жившим на горнозаводском Урале. Напевы песен он записал одной строчкой без текста, который помещен отдельно .

Русская национальная композиторская школа

С профессиональным освоением национального фольклора непосредственно связано становление во второй половине XVIII века первой в России светской композиторской школы . Ее рождение стало кульминацией русского Просвещения. Родиной школы был Санкт-Петербург, гдерасцвел талант самых ярких ее представителей. В их числе - основоположники русской оперы В.А. Пашкевич и Е.И. Фомин, мастер инструментальной музыки И.Е. Хандошкин, выдающиеся творцы классического духовного концерта М.С. Березовский и Д.С. Бортнянский, создатели камерной «российской песни» О.А. Козловский и Ф.М. Дубянский и другие.

Большинство русских композиторов были выходцами из народной среды . Они с детства впитали живое звучание русского фольклора. Естественным и закономерным, поэтому, стало включение народных песен в русскую оперную музыку (оперы В. А. Пашкевича и Е.И. Фомина), в инструментальные сочинения (творчество И.Е. Хандошкина).

По традиции предшествующих веков наиболее широко в век Просвещения развивались вокальные жанры, как светские, так и храмовые. Среди них выделяются духовный хоровой концерт, комическая опера и камерная песня. Как и в фольклористике, в этих жанрах сохраняется отношение к слову как к приоритетной основе музыки. Автором оперы считается либреттист, а автором песни - поэт; имя композитора нередко оставалось в тени, а со временем забывалось.

Русская комическая опера

Рождение национальной композиторской школы XVIII столетия было тесно связано с развитием русской оперы. Оно началось с музыкальной комедии, которая опиралась на комедийные произведения русских писателей и поэтов: Я. Княжнина, И. Крылова, М. Попова, А. Аблесимова, М. Матинского.

Комическая опера была бытовой по своему содержанию, с незамысловатой, но увлекательной фабулой из повседневной российской жизни. Ее героями были сметливые мужички, крепостные крестьяне, скупые и жадные богатеи, наивные и прекрасные девушки, злые и добрые дворяне.

Драматургия строилась на чередовании разговорных диалогов с музыкальными номерами, основанными на русских народных песнях . Поэты указывали в либретто, на какой «голос» (популярную песню) следовало петь ту или иную арию. Примером может служить самая любимая русская опера XVIII века «Мельник - колдун, обманщик и сват» (1779) А. Аблесимова с музыкой М. Соколовского . Драматург А. О. Аблесимов сразу писал свои тексты в расчете на определенный песенный материал. Вклад М. Соколовского заключался в обработке песен, что вполне мог осуществить и другой музыкант (не случайно авторство музыки долгое время приписывалось Е. Фомину).

Расцвету комической оперы способствовал талант выдающихся русских актеров - Е.С. Яковлевой (в замужестве Сандуновой, на сцене же - Урановой), крепостной актрисы П.И. Ковалевой-Жемчуговой, И.А. Дмитревского.

Выдающуюся роль в развитии русской оперы XVIII века сыгралВасилий Алексеевич Пашкевич (ок. 1742-1797) -один из крупнейших русских композиторов XVIII века. Лучшие из его опер («Несчастье от кареты», «Скупой», «Санкт-петербургский гостиный двор») пользовались большой популярностью, они шли на сценах многих городов России до середины XIX века. Пашкевич был мастером ансамблевого письма, острых и метких комедийных характеристик. Удачно воспроизводя в вокальных партиях речевые интонации, он предвосхитил принципы, характерные впоследствии для творческого метода Даргомыжского и Мусоргского.

Разносторонне одарённым художником проявил себя в оперном творчествеЕвстигний Ипатьевич Фомин (1761-1800). Его опера «Ямщики на подставе» .(1787) выделяется мастерством хоровой обработки народных напевов самых разных жанров. Для каждой песни он нашел свой стиль обработки. В опере звучат протяжные песни «Не у батюшки соловей поет» и «Высоко сокол летает», бойкие плясовые «Во поле береза бушевала», «Молодка, молодка молодая», «Из-под дуба, из-под вяза». Несколько песен, отобранных для «Ямщиков», спустя три года почти без изменений вошли в «Собрание народных русских песен» Н.Л. Львова - И. Прача.

В другом своем сочинении - мелодраме «Орфей» (на текст Я. Княжнина по античному мифу, 1792) - Фомин впервые в русской опере воплотил трагическую тему. Музыка мелодрамы стала одним из вершинных творений русского искусства эпохи Просвещения.

В увертюре, предшествующей мелодраме, во всей полноте раскрылось дарование Фомина-симфониста. В ней композитор с удивительным чувством стиля сумел передать трагический пафос древнего мифа. По сути, Фоминым был сделан первый шаг на пути создания русского симфонизма. Так в недрах театра, как это было и в Западной Европе, рождалась будущая русская симфония.

Оперы Фомина были по достоинству оценены лишь в середине XX века. При жизни композитора их сценическая судьба не была счастливой. Опера «Ямщики на подставе», написанная для домашнего театра, осталась неизвестной широкой публике. Постановка комической оперы «Американцы» (на либретто молодого И.А. Крылова) была запрещена (директору императорских театров не понравилось, что в ходе развития сюжета индейцы собираются сжечь двух европейцев).

Бытовая вокальная лирика

Огромное реформаторское значение в народном творчестве имело рождение нового пласта фольклора - городской песни .Она возникла на основе народной крестьянской песни, которая «приспосабливалась» к городскому быту - новойманере исполнения: ее мелодия сопро-вождалась аккордовым аккомпанементом какого-либо ин-струмента.

В середине XVIII века в России возникает новый вид вокальной музыки - «российская песня» . Так называли произведения для голоса с инструментальным сопровождением, написанные на русские поэтические тексты . Лирические по содержанию, «российские песни» были предшественниками русского романса.

Родоначальником «российской песни» стал видный сановник при дворе Екатерины II , образованный любитель музыки Григорий Николаевич Теплов , автор первого русского печатного песенника «Между делом безделье…» (1759).По стилю и манере изложения песни Теплова представляют собой переходный жанр от канта к романсу с сопровождением. Форма его песен, как правило, куплетная.

Жанр «российской песни» был теснейшим образом связан с фольклорной традицией. Не удивительно, поэтому, что многие авторские песни стали народными («Вот мчится тройка почтовая» Ивана Рупина на сл. Ф. Н. Глинки).

В конце XVIII века выдвигаются талантливые мастера камерного вокального жанра - Федор Дубянский и Осип Козловский . Созданные ими «российские песни», имеющие уже достаточно раз-витую фортепианную партию, более сложную форму,можно считать первыми русскими романсами. В них явно слышны отзвуки городского быта («Стонет сизый голубочек» Дубянского, «Милая вечор сидела», «Прежестокая судьбина» Козловского).

В «российских песнях» широко использовались стихотворения известных поэтов: Сумарокова, Державина, Дмитриева, Нелединского-Мелецкого. Своим образным содержанием они связаны с типичными настроениями искусства сентиментализма . Как правило, это любовная лирика: муки и услады любви, разлука, измены и ревность, «прежестокая страсть».

Большой популярностью пользовались также анонимные «российские песни», изданные Ф. Мейером («Собрание наилучших российских песен», 1781).

Камерно-инструментальная музыка

В 70-80-е годы XVIII века в России началось формирование профессионального камерного инструментализма. В это время русские музыканты осваивают сложные формы инструментальной музыки, разрабатывают жанры сольной сонаты, вариаций, камерного ансамбля. Этот процесс был тесно связан с повсеместным распространением домашнего музицирования. Музыка городского или усадебного быта в течение долгого времени оставалась той «питательной средой», в которой вызревали ранние ростки национального инструментального стиля.

Первые русские инструментальные ансамбли принадлежат Дмитрию Бортнянскому. Это фортепианный квинтет и «Камерная симфония», фактически представляющая собою септет для фортепиано, арфы, двух скрипок, виолы да гамба, фагота и виолончели.

Особенно любимыми были всевозможные танцевальные пьесы - ме-нуэты, полонезы, экоссезы, контрдансы - и вариа-ции на темы народных песен для различных инструментов. Множество таких вариаций для скрипки создал Иван Евстафьевич Хандошкин (1747-1804), представитель санкт-петербургской школы - композитор, выдающийся скрипач-виртуоз, дирижер и педагог.Хандошкин славился искусством импровизации, хорошо владел также игрой на альте, гитаре и балалайке.

В истории русской музыки имя Хандошкина связано с созданием национальной скрипичной школы. Большую часть его творческого наследия составляют вариации на темы русских народных песен и сонаты для скрипки, двух скрипок, скрипки и альта или скрипки с басом.С этими сочинениями русская камерно-инструментальная музыка впервые вышла из тесного круга домашнего музицирования, приобретя виртуозный размах. Важно и то, что в них достигнуто достаточно органичное единство европейского инструментального языка и русского фольклора. Исследователи считают, что мелодии некоторых песен, взятых композитором в качестве тем для вариаций, были впервые записаны им самим.

Вариации на русские темы для фортепиано писали Трутовский (например, на тему народной песни «Во лесочке комарочков много уродилось), Караулов, а также работавшие в России иностранные музыканты.

Роль иностранных музыкантов в развитии русской музыки была двойственной. Справедливые упрёки передовой общественности вызывало слепое преклонение аристократических кругов перед всем иностранным, связанное с недооценкой русского искусства. Вместе с тем деятельность иностранных композиторов, исполнителей и педагогов способствовала общему подъёму музыкальной культуры и воспитанию отечественных кадров музыкантов-профессионалов.

Судьба его творческого наследия драматична: большинство сочиненийкомпозитора, звучавших на протяжении всего XIX столетия, оставалосьврукописях и хранилось в Придворной певческой капелле. В первых десятилетиях XX века весь богатейший архив капеллы с уникальными автографами многих русских композиторов был сожжен.

Успех и признание, покровительство высочайших особ пришли к Березовскому рано. Уже в молодом возрасте прославившись в России, он вскоре стал первым русским композитором, принятым в члены знаменитой Болонской академии. Однако, несмотря на все высокие отличия, вернувшись после 9-летнего пребывания за границей на родину, Максим Березовский не смог добиться сколько-нибудь заметного положения. Его зачисление в Придворную капеллу на скромную должность рядового служащего явно не соответствовало ни полученному зарубежному опыту, ни творческим возможностям. Очевидно, это вызывало у композитора чувство горького разочарования, хотя его хоровые духовные сочинения разучивались всеми любителями церковного пения и высоко оценивались современниками. капелле, ввоенных и крепостных оркестрах, частных театрах, либо получали домашнее образование. В культурной среде XVIII века музыка занимала самое низкое положение, она целиком зависела от меценатства, а сам музыкант в аристократическом обществе занимал положение полуприслуги. Творения русских авторов нередко считались музыкой «второго сорта» по сравнению с произведениями немцев или итальянцев. Ни один отечественный мастер не достиг высокой должности при дворе.

Умный и хитрый мельник Фаддей, притворившись всесильным колдуном, совершенно заморочил голову простодушным своим соседям. Впрочем, все заканчиваетсявеселой свадьбой девушки Анюты и красивого деревенского парня Филимона.

На почтовой станции - подставе -собираются ямщики. Среди них молодой ямщик Тимофей, который удался и лицом, и умом, и сноровкой. С ним молодая красавица-жена Фадеевна, любящая мужа. Но у Тимофея есть завистник и злейший враг - вор и пройдоха Филька Пролаза. Этот Филька мечтает сбыть счастливчика Тимофея в рекруты и завладеть его женой, давно ему приглянувшейся. И быть бы Тимофею солдатом, если бы не проезжий офицер. Он помогает освободить Тимофея как единственного кормильца крестьянской семьи от службы. В солдаты же попадает сам Филька.

Мелодрама - театральная пьеса с музыкой, которая чередуется с декламацией, а иногда исполняется одновременно с произнесением текста.

Духовная музыка

Духо́вная му́зыка - музыкальные произведения, связанные с текстами религиозного характера, предназначенные для исполнения во время церковной службы или в быту. Под духовной музыкой в узком смысле подразумевают церковную музыку христиан; в широком смысле духовная музыка не исчерпывается сопровождением богослужения и не ограничивается христианством. Тексты сочинений духовной музыки могут быть, как каноническими (например, католическая месса), так и свободными, написанными на основе или под влиянием священных книг (для христиан - Библии).

В дальнейшем речь идёт о духовной музыке в широком смысле. О духовной музыке, понимаемой как синоним богослужебной (у христиан - церковной музыки).

Жанры христианской духовной музыки

Наиболее распространённые жанры христианской духовной музыки, католической и протестантской, заимствованы из музыки церковной; это хорал, псалом, гимн (в том числе Te Deum, Ave Maria), месса (в том числе заупокойная - Реквием), секвенция и страсти.

Каждый из перечисленных жанров имеет собственную историю, но общим для всех является то, что рождались они (или оформлялись) в церкви и право сочинять произведения духовного характера - не только тексты, но и музыкальное их оформление - изначально принадлежало исключительно служителям церкви (так, например, авторство большинства песнопений римской литургии средневековая традиция приписывала папе Григорию I).

Псалмы - музыкальные произведения малой формы, основанные на тексте Псалтири. Самый древний жанр, поскольку песнопения и молитвы на стихи Давида слагались в Иудее ещё в дохристианские времена. В XVI веке псалмы получили распространение в профессиональной внекультовой музыке, особенно «De profundis» (с лат. - «Из глубины») - на текст 129-го псалма, который как изначально у иудеев, так позже и у католиков нередко использовался в качестве погребальной молитвы; известны, в частности, «De profundis» Я. Д. Зеленки иК. В. Глюка, Бах, Гендель.

Мессы - циклические вокальные или вокально-инструментальные произведения, представляющие собой собрание частей католической литургии. В протестантской церкви были приняты короткие мессы, состоявшие лишь из двух первых частей католического ординария - Kyrie eleison и Gloria. Бах, Моцарт, Шуберт, Бетховен

Реквиемы - изначально католические заупокойные мессы. Первым сочинением этого жанра, написанным на канонический латинский текст, считается не дошедший до нас Реквием Дюфаи; первый сохранившийся, сочинение a capella в полифоническом стиле, принадлежит Йоханнесу Окегему (XV век).Моцарт, Верди.

Страсти - вокально-драматические произведения, посвящённые событиям Страстной недели, изначально основанные на евангельских текстах; однако с начала XVIII века для сочинений этого жанра всё чаще использовались тексты, написанные по мотивам Евангелий известными поэтами, в том числе оперными либреттистами. Бах, Сальери,

Stabat Mater (стабет матер)- католическое песнопение (секвенция) на латинский текст Якопоне да Тоди. Перголези, Россини

Ave Maria (аве мария) - католическая молитва, обращённая к Деве Марии. Самая знаменитая принадлежит Францу Шуберту (изначально написана на неканонический текст), Гуно

Спиричуэлс (от англ. spiritual - духовный) - духовные песни афроамериканцев, могут рассматриваться как ответвление христианской духовной музыки, поскольку источником для них послужили духовные гимны, завезённые в Америку европейцами, и тематику их традиционно составляют библейские сюжеты

Православная духовная музыка

Всенощная

Начиная с XVIII века русские композиторы создавали на тексты Всенощного бдения произведения концертного характера - «Всенощные», которые могли исполняться и вне богослужения; известны «Всенощные» А. Л. Веделя и С. А. Дегтярёва. Со второй половины ХIХ века «Всенощные» нередко принимали форму оригинальных хоровых сочинений или достаточно свободных обработок древних распевов; такие сочинения создали, в частности, А. А. Архангельский, А. Т. Гречанинов, П. Г. Чесноков. Лучшими образцами жанра считаются «Всенощные» П.И. Чайковского и Сергея Рахманинова.

Русский духовный концерт

Пришедший в Россию с Запада в конце XVII века духовный концерт, представлявший собою «состязание» двух и более противопоставленных друг другу хоров, поначалу развивался как жанр сугубо церковной музыки и соответствовал традициям православного богослужения: в отличие от западноевропейского, не предполагал инструментальное сопровождение и писался в форме утвердившегося к тому времени в церкви партесного многоголосия, в котором количество голосов обычно колебалось от 3 до 12 (в некоторых концертах оно достигало 48-ми). Но во второй половине XVIII века духовный концерт вышел за пределы церкви; классические сочинения в этом жанре созданы Максимом Березовским и Дмитрием Бортнянским.

Александр Архангельский

Родился Александр Архангельский 11 октября 1846 года в семье священника села Старое Тезиково Наровчатского уезда Пензенской губернии. Кроме младшего Александра в семье было еще двое детей. Крестьянский быт и внезапная потеря отца (Саше было 7 лет) с раннего детства приучили будущего регента и композитора к постоянной упорной работе. В детстве проявился и главный интерес Александра - к пению и музыке, а музыкальный слух сына воспитывала мать, Елизавета Федоровна (дочь священника села Старое Тезиково), сама любившая пение и музыку.

После окончания сельской церковно-приходской школы Саша поступает в ближайшее Краснослободское духовное училище, где его музыкальные способности и прекрасный голос (альт) были сразу замечены и одаренного мальчика включили в число певчих училища. Надо сказать, что хоры духовных училищ и семинарий России были лучшими среди хоров других учебных заведений. В 1859 году голос Саши Архангельского был замечен объезжавшим епархию пензенским епископом Варлаамом. И осенью 1859 года талантливого юношу перевели сразу во II класс Пензенского губернского духовного училища и зачислили его певцом-солистом в архиерейский хор. А после успешного окончания училища в 1862 году Архангельского перевели в Пензенскую духовную семинарию. И здесь 16-летнему семинаристу представилась возможность «стать» регентом хора (возникла неожиданная необходимость замены регента). Успех, уважение и авторитет заслужил юный регент в пензенских музыкальных кругах. Но это не вскружило ему голову, Архангельский хорошо понимал, что самообразование необходимо дополнить более глубокими знаниями. Александр все свое свободное время и скромные заработки тратит на уроки музыки: в течение 7 лет он обучается игре на скрипке у концертмейстера оперного театра Рубиновича. Берет уроки теории музыки и гармонии у известного пензенского музыканта Н.Потулова. Расширяет свой кругозор в области истории музыки. А пензенский дирижер-любитель и певец П.Федотов, оценивший дирижерские способности Архангельского, охотно руководит его занятиями, посвящая в «тайны» дирижерского искусства.

После окончания духовной семинарии Архангельский продолжает работать вторым, а затем и первым регентом архиерейского хора в Пензе. Но заветной его мечтой остается получение высшего образования. «Еще со времени обучения в семинарии я положил себе необходимым получить высшее образование, даже безотносительно какое», - писал в своих автобиографических записях Архангельский.

Летом 1870 года, на 24-м году жизни, молодой регент отправляется в Петербург и становится вольнослушателем хирургического отделения Военно-медицинской академии. Параллельно же накапливает и углубляет свои музыкально-профессиональные знания: берет частные уроки по фортепиано и сольному пению. Архангельский считал, что регент-дирижер должен сам петь профессионально, знать правила постановки голоса, дабы «не портить» голоса певчих. А вскоре Александр Архангельский понимает, что специальность хирурга, к которой он стремится, не соответствует его духовным интересам и физическим возможностям. И тогда 26-летний студент Технологического института подает прошение директору Певческой капеллы Н.И.Бахметеву о сдаче экстерном экзамена на звание регента. После получения аттестата повышенного разряда Архангельский получает должность регента Саперного батальона, потом - Конногвардейского полка и наконец - Придворно-конюшенной церкви. В связи со сложными материальными условиями регентство приходилось сочетать с государственной службой. Благодаря министру путей сообщения Ф.Неронову Архангельский получает место письмоводителя юридической части министерства. Ф.Неронов помогает «увлеченному регенту» получить и собственный хор в Почтамтской церкви. Каким же надо было обладать энтузиазмом, какой огромной силой воли, чтобы уже в 1880 году осуществить давнишнюю свою мечту - создать свой хор! Уже через три года после создания хор Архангельского начал интенсивную концертную деятельность в Петербурге и других городах России, одновременно участвуя в богослужениях церквей. Вплоть до 1918 года хор распределялся на группы по 14-20 человек и «закреплялся» за церквами: этими «малыми» хорами руководили регенты-помощники Архангельского. Свой первый концерт хор в составе 75 певцов дал в 1883 году в Петербурге. И сразу получил высокую оценку видных современных композиторов и музыкантов: А.Рубинштейна, П.Чайковского, Н.Направника.

Для своего хора Архангельский начал подбирать женские голоса, заменяя голоса мальчиков. Это невиданное доселе новшество первоначально встретило немало противников. Но такая коренная реорганизация хорового дела Архангельским вскоре была подхвачена сначала в Петербурге, а затем и в других городах России. В 1887 году - полная замена голосов мальчиков женским составом была завершена. В 1898 году хор впервые предпринял концертную поездку по России, посетив 27 городов! В 1901 году состоялась вторая поездка хора по России. А в 1907 году хор уже выступал в Дрездене, Париже и везде встречал восторженный прием.

На рубеже XIX-XX веков хор Архангельского утверждает свое положение как «звезда первой величины» наравне с другими «звездами» - Придворной певческой капеллой и московским Синодальным хором.

Своим хором Александр Архангельский руководил 43 года - явление уникальное во всей истории русского хорового искусства.

Одним из самых блестящих достижений хора Архангельского были знаменитые «исторические концерты» (их еще тогда называли «хоровыми собраниями»). Это были тематические выступления А.Архангельского со своим хором, на которых публику знакомили с музыкальными шедеврами русских духовных композиторов: М.Березовского, Веделя, Дехтерёва и других (впоследствии и западных композиторов). Таких концертов было девять, последний, девятый состоялся в 1890 году. Эти «исторические концерты» хора Архангельского всегда имели грандиозный успех у российской публики, которая вознаграждала хор лавровыми венками, а дирижера - серебряным лавровым венком.

В прессе отмечалось, что каждый «концерт давал слушателям убеждение в серьезном педагогическом значении этого дела» и что господин Архангельский не только серьезный музыкант, но и замечательный знаток того дела, которому он служит с любовью и редкой энергией».

В 1891 году Архангельский с хором предпринял первую поездку в Москву с целью показать там фрагменты «исторических концертов». Москвичи приняли концерты весьма одобрительно. «Архангельцев» оценили и С.Смоленский - директор Синодального училища, и В.Орлов - дирижер Синодального хора, и А.Сахаров - дирижер известного хора Чудова монастыря, и многие другие знатоки.

«Исторические концерты» - только одна из страниц жизни Архангельского (и его хора) - вызывает чувство глубокого уважения и признательности к творческой деятельности Александра Андреевича Архангельского.

С началом концертной деятельности хора связаны и успехи Архангельского как композитора. В жизнедеятельности Архангельского композиторское творчество занимало значительное место. Исследователи его жизненного пути отмечают, что Архангельский, наряду с такими авторами, как Бортнянский, А.Львов, Римский-Корсаков, сделал «крупный шаг вперед» по пути создания своей русской самобытной церковной музыки. Его духовные сочинения (а это и есть основное в его творчестве) отличались высоким профессиональным уровнем (около ста духовных произведений). Первые творения Архангельского вышли в 1887 году. Это были молитвенные песнопения: «К Богородице прилежно» и «Утоли болезни» (переложения напевов Александро-Невской Лавры), а также две «Милости мира». К текстам церковных песнопений композитор относился с величайшим уважением, не позволяя себе делать перестановки слов или их повторения. Почти в это же время появляется целый ряд других сочинений: «Литургия Иоанна Златоустаго», «Милость мира» (№ 3, 4, 5), «Всенощное бдение» (это было переложение обиходных напевов для восьми голосов), Службы Триоди, панихиды и др. К 1904 году Архангельский был уже автором многих духовных произведений (помимо названных): восьми Херувимских, восьми «Милость мира», 16 песнопений (вместо «причастных стихов»). Свои духовные сочинения композитор часто адресовал церковно-приходским школам, где возможности исполнения были более скромными. Особенно хочется выделить из творений Архангельского его «Заупокойную Литургию», которая являлась единственной Литургией заупокойного характера и была проникнута единством настроения. Н.Беренский писал: «В нашей церковной музыке еще не вполне выработался тип целой Литургии, как это мы видим на Западе, а потому произведение Архангельского представляет для нас двойную ценность».

Его знаменитый духовный концерт «Вскую мя отринул еси» написан на текст ирмоса пятой песни воскресного канона (8 гласа) и принадлежит к жанру русской церковной музыки конца XVII века (стиль партесного многоголосия).

Духовный концерт «Помышляю день страшный» был создан в 1898 году.

Музыкальный гармонический язык Архангельского естественен, как естественна и выразительна речь человека. Его сочинения отличаются необыкновенной мягкостью, ясностью, теплотой в музыке, молитвенностью. Наверное, поэтому говорили, что вся Россия любила молиться под звуки песнопений А.Архангельского. И до сегодняшнего дня произведения Архангельского поют едва ли не все православные церковные и светские хоры.

По наблюдению одного из современников Архангельского, «молящийся... очаровывается не только красотой голосоведения, но, что самое главное, загорается под влиянием музыки Архангельского еще более сильным религиозным чувством. Причина этого влияния в глубоком религиозном чувстве самого автора».

Необходимо хотя бы кратко сказать и об обширной общественной работе Архангельского. В 1902 году Архангельский основал Петербургское благотворительное певческое общество, задачей которого было оказание помощи (медицинской и денежной) певцам хоров (не только своего хора) во времени болезни, инвалидности и выплаты пенсий по старости. Эта работа по объединению певческих сил в России явилась потом толчком для созыва Первого всероссийского съезда регентов в 1908 году. А петербургский «почин» Архангельского уже был подхвачен в России: организуются церковно-певческие благотворительные общества в Москве, Харькове, Пензе, Чернигове, Ростове, Саратове.

Надвигающаяся на Россию политическая буря совсем не трогала Александра Архангельского. Он был далек от всего, что так или иначе не касалось музыки. Однако октябрьский переворот поставил перед Архангельским и его хором трудные жизненные задачи. Хор был переименован в Первый государственный хоровой коллектив.

Зимой 1921 года в Петрограде состоялось празднование 50-летия хоровой деятельности Архангельского. А в связи с переименованием Петербургской придворно-певческой капеллы в Государственную академическую капеллу было сочтено «несовместимым» существование в одном городе двух государственных хоров. И Архангельскому предложили организовать Государственную капеллу в Москве. Однако от этого предложения Архангельский отказался, ссылаясь на болезнь и преклонный возраст.

Еще некоторое время (и отказавшись от службы в Политпросвете) Архангельский дирижировал «чужими» хорами в Москве, Пензе и, наконец, в Праге. После перенесенной тяжелой болезни в 1923 году Архангельский переехал в Прагу. Он стал во главе большого студенческого хора, с которым давал концерты в Праге с неизменным успехом. Но вот почему в конце своей жизни знаменитый русский дирижер оказался в Праге? Думал ли Архангельский, что его духовный концерт «Помышляю день страшный» станет пророческим и ему на закате жизни, 77-летним старцем, придется в поисках хлеба насущного отправляться на чужбину?

Сохранилось потрясающее письмо Архангельского своему другу А.Касторскому в Пензу (от 1922 года). Вот фрагменты этого большого письма: «При тяжело сложившихся обстоятельствах я пишу Вам, мой дорогой Алексей Васильевич; помимо всех бед, обрушившихся на интеллигенцию, у меня и у нас в перспективе - голод. В свою усадьбу я ехать не могу, потому что там уже все расхищено «товарищами», и я не знаю, куда мне приклонить голову на предстоящее лето. И вот я решил поехать на свою родину... Могу ли я как-нибудь устроиться в Пензе или в какой-нибудь деревне?..

О своей жизни в Петрограде ничего особенного не могу сказать; хор мой (в уменьшенном составе) функционирует, но все окружающее до того тяготит... А что делать? Разруха полная и общая...»

И случилось так, что на обратном пути из Пензы Архангельский встретил композитора А.Т.Гречанинова, который и предложил ему поработать с хором в Праге. С этого времени начинается недолгий, около двух лет, зарубежный период жизни Александра Архангельского.

Но из-за усиливающейся болезни Архангельскому приходится лечь в клинику. По настоянию врачей лето 1924 года он провел в Италии. По возвращении в Прагу возобновил свои занятия с хором. Однако 16 ноября 1924 года, в день назначенной репетиции с хором, Архангельский скоропостижно скончался. На одной из пражских улиц висит скромная табличка: «В этом доме в 1923-1924 годах жил и умер Александр Андреевич Архангельский. 1846-1924».

«В октябре 1925 года прах Александра Андреевича, согласно высказанной им воле, был перевезен его женой в Петроград, и там после соборно совершенной заупокойной Литургии в Казанском соборе, при пении «бывшего» хора, А.А.Архангельского предали погребению на Тихвинском кладбище Александро-Невской Лавры»

©2015-2019 сайт
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2016-08-08