Фото: Участники «Бессмертного полка» с портретом Героя России Александра Прохоренко в городе Бугуруслан Оренбургской области

Девяностые годы прошлого века породили иллюзию, что русский национализм может быть той прорывной идеей, которая выведет распадающуюся (и уничтожаемую) страну из системного кризиса. Однако события на киевском Майдане и последующая война на Донбассе похоронили «Русский Марш».

ПРОДОЛЖЕНИЕ.

«РУССКИЙ КОД» ПУТИНА

В мае 2016 года президент Путин посетил святую гору Афон, где прошли торжества по случаю тысячелетия присутствия русского монашества на Афоне: «Я здесь второй раз и всегда чувствую особую теплоту, доброту и самое лучшее отношение не только ко мне, как главе российского государства, а к русскому народу, народу в целом».

Своими делами Путин в очередной раз послал message тем деятелям, кто шарахается, как черт от ладана, от Русской Традиции, кто под видом «демократии» осознанно и целенаправленно стравливает верующих и атеистов.

По Ивану Ильину, «русская идея» «должна выражать русское историческое своеобразие и в то же время — русское историческое призвание». И именно Путин чаще всего ссылается на этого выдающегося русского философа, столь востребованного на переходе от Эр-Эф к России.

Владимир Путин не раз выступал по Русской Идее. В январе 2012 года он опубликовал программную статью, озаглавленную «Россия — национальный вопрос». Ее героем стал «русский народ, русская культура» как «стержень, скрепляющий ткань этой уникальной цивилизации».

Обратите внимание — «русский», не «российский»: «самоопределение русского народа — это полиэтническая цивилизация, скрепленная русским культурным ядром».

Ссылаясь на Ильина и Достоевского, Путин утверждает, что у русской идентичности «другой культурный код», «великая миссия русских — объединять, скреплять цивилизацию».

Русский язык, культура, «всемирная отзывчивость» (формула Достоевского) должны «скреплять русских армян, русских азербайджанцев, русских немцев, русских татар».

Опять — не «российских», что подразумевало бы их «гражданственность», а «русских», что определяет этничность. Россиянин — гражданин РФ любого этнического происхождения, русский — определенный этнос.

В июне 2013 года Путин встретился с руководством и корреспондентами телеканала Russia Today и в очередной раз обозначил свою позицию: «В основе американского самосознания лежит индивидуалистическая идея. В основе российского — коллективистская […] в нашем представлении, в представлении русского человека, все-таки другие задачи, что-то такое, за горизонт уходящее. Что-то такое душевное. Что-то такое, связанное с Богом. Понимаете, это немного разные философии жизни. И поэтому понять друг друга довольно сложно».

В сентябре 2013 года на встрече Валдайского форума Путин продолжил эту мысль: «Практика показала, что новая национальная идея не рождается и не развивается по рыночным правилам. Самоустроение государства, общества не сработало, так же как и механическое копирование чужого опыта. Такие грубые заимствования, попытки извне цивилизовать Россию не были приняты абсолютным большинством нашего народа, потому что стремление к самостоятельности, к духовному, идеологическому, внешнеполитическому суверенитету — неотъемлемая часть нашего национального характера […]

Мы также понимаем, что идентичность, национальная идея не могут быть навязаны сверху, не могут быть построены на основе идеологической монополии. Такая конструкция неустойчива и очень уязвима, мы знаем это по собственному опыту, она не имеет будущего в современном мире. Необходимо историческое творчество, синтез лучшего национального опыта и идеи, осмысление наших культурных, духовных, политических традиций с разных точек зрения с пониманием, что это не застывшее нечто, данное навсегда, а это живой организм. Только тогда наша идентичность будет основана на прочном фундаменте, будет обращена в будущее, а не в прошлое».

Евроатлантические страны отказались от своих корней, «в том числе и от христианских ценностей, составляющих основу западной цивилизации. Отрицаются нравственные начала и любая традиционная идентичность: национальная, культурная, религиозная или даже половая. Проводится политика, ставящая на один уровень многодетную семью и однополое партнерство, веру в Бога или веру в сатану».

Там же: «Россия — как образно говорил философ Константин Леонтьев, — всегда развивалась как «цветущая сложность», как государство-цивилизация, скрепленная русским народом, русским языком, русской культурой, Русской Православной Церковью и другими традиционными религиями России. Именно из модели государства-цивилизации вытекают особенности нашего государственного устройства. Оно всегда стремилось гибко учитывать национальную, религиозную специфику тех или иных территорий, обеспечивая многообразие в единстве».

«…Мы знаем, — сказал Владимир Путин, обращаясь к Федеральному Собранию в декабре 2013 года, — что в мире все больше людей, поддерживающих нашу позицию по защите традиционных ценностей, которые тысячелетиями составляли духовную, нравственную основу цивилизации, каждого народа: ценностей традиционной семьи, подлинной человеческой жизни, в том числе и жизни религиозной, жизни не только материальной, но и духовной, ценностей гуманизма и разнообразия мира.

Конечно, это консервативная позиция. Но, говоря словами Николая Бердяева, смысл консерватизма не в том, что он препятствует движению вперед и вверх, а в том, что он препятствует движению назад и вниз, к хаотической тьме, возврату к первобытному состоянию».

То, о чем говорит Владимир Путин, наглядно демонстрирует Европа, которая, отказавших от своей Традиции в угоду «общества потребления» и «толерантности» имени Кончиты Вурст, становится добычей новых варваров.

По этой же причине пал древний Рим.

И еще…

Дискутируя в мае 2016 года с экс-министром финансов, либералом Кудриным на заседании президиума Экономического совета при Президенте РФ, Путин четко обозначил свою позицию: «пусть страна в чем-то отстала, но у нее тысячелетняя история и Россия не станет торговать суверенитетом». «Не Россия первой начала», — подчеркнул он.

А еще Владимир Владимирович заявил, что будет защищать суверенитет России «не только пока будет президентом, но и до конца своей жизни» (цитата по газете «Ведомости»).

В этом обмене мнениями заключается принципиальное различие между русским патриотом, каким по факту является Путин, и либералом Кудриным.

«…СПЛОТИЛА НАВЕКИ ВЕЛИКАЯ РУСЬ»

В праздничную ночь на первое января 1944 года по Всесоюзному радио прозвучал новый Гимн Советского Союза, утвержденный Политбюро ЦК взамен прежнего — «Интернационала». Незадолго до этого в центральных газетах был опубликован текст, написанный поэтом Сергеем Михалковым. Уже вторая строчка гимна звучала неожиданно: «…Сплотила навеки Великая Русь».

Так что же это за таинственная «Великая Русь»?

Ответ известен: Триединый народ (Великая Русь), объединяющий великороссов, малороссов и белорусов, а также всех, кто считает себя Русским, русичем. Это основа основ, хребет нашего государства. Убери его, разрушь, и страна повторит судьбу Советского Союза.

«После Октябрьской революции термины «Великая Россия / Русь» и «великороссы» клеймятся и объявляются проявлением великодержавного шовинизма, — пишет Владислав Швед в статье «Великая Русь и русские». — И, тем не менее, в январе 1944 года прозвучал новый гимн Союза ССР, в котором прозвучала «Великая Русь». Причем прозвучала в контексте исторического объединяющего начала советского государства.

Не вызывает сомнений, что «Великая Русь» в тексте гимна появилась не без участия Сталина. Между тем, один из авторов гимна Сергей Михалков в своих воспоминаниях утверждал, что «Великая Русь» появилась в тексте гимна по их (с Габо Эль-Регистаном) инициативе.

Хотелось бы верить. Но… Термин «Великая Россия / Русь» в 1923 году на XII съезде РКП (б) был подвергнут жестокой критике как проявление «великорусского шовинизма». К моменту написания гимна в 1943 году постановление съезда никто не отменял. Причем со времени «большой чистки» врагов народа (1937 г.) прошло всего шесть лет.

И вдруг двое «смелых стихотворцев» решили проявить инициативу… Верится с трудом. Она могла бы весьма печально кончиться для них. Тем более, если учесть крайнюю политическую осторожность С. Михалкова, которая позволяла ему выживать во все периоды существования СССР и РФ.

Но не будем гадать. Главное в том, что Сталин уже в 1943 году четко осознавал значение исторической Руси. Он считал советскую державу продолжением Великой Руси и Российской империи», — заключает Владислав Николаевич («Спецназ России», июль 2013 г.).

Гарантией того, что мы не дадим вовлечь себя в новый мировой конфликт, как это уже дважды произошло с нами в прошлом веке, является строительство общества и государства на фундаменте Русской цивилизации. И первым шагом на этом пути должно стать придание официального статуса Триединому русскому народу.

Даже в Преамбуле Конституции РСФСР, принятой в 1978 году, признавалось: «Образование РСФСР обеспечило русскому народу, всем нациям и народностям Российской Федерации благоприятные условия для всестороннего экономического, социального и культурного развития, с учетом их национальных особенностей в братской семье советских народов».

Характерно, что эта фраза про русских из Преамбулы исчезла в ельцинской редакции Основного закона, принятой 24 мая 1991 года на Съезде народных депутатов РСФСР. Тогда же в нее проник неологизм «многонациональный народ».

Закрепление официально за русскими их статуса будет не только признанием их ключевой роли в создании государства — «сплотила навеки Великая Русь», но и даст гарантии всем другим коренным народам, что их права будут надежно защищены от внутренних угроз и экспансии извне. Как завещал имам Шамиль: «В отношении с русскими следуйте моему примеру, ибо их деяния, если поставить на чашу весов справедливость, перетянут больше в сторону добра».

Идеи Великой Руси и Евразийского Союза являются мощным мобилизующим началом. Они дают возможность подвести общий знаменатель под тысячелетней историей страны, вобрав все лучшее, что достигнуто в России княжеской и вечевой, царской и советской, а также за последнее время.

Одной из причин развала СССР явилось невнимание кремлёвского руководства к повышению благосостояния русского народа как государственно-образующей нации. Не с позиций предоставления русским привилегий, а с позиций создания им равных с другими национальными республиками условий жизни.

Строительство государства Российского следует вести на фундаменте Русской цивилизации, которая должна объединить все лучшее, что было в исторической Руси, имперской России и Советском Союзе.

Особо следует подчеркнуть, что акцент на «русскость» цивилизации отнюдь не обозначает пренебрежение к национальным особенностям исторического развития других народов, проживающих на территории России. В рамках Русского патриотизма, основанного на Традицiи, естественны и востребованы патриотизмы всех исторических народов России.

Как писал святой старец Паисий Святогорец (1921-1994 гг.): «Самое важное — держаться того, что проверено опытом. В противном случае уходит Предание и остается предательство».

Применительно к светской жизни — это предательство своих корней, своей истории. Беспамятство. И напротив: живая историческая память, обращенная в будущее, позволяет уврачевать даже старые раны.

Как пример — Грозный, восстановленный из «руин Сталинграда», где осенью 2015 года проявился памятник офицерам и всадникам Чеченского полка Дикой конной дивизии (1914-1918). И тут же рядами, словно бойцы, встали черные мраморные глыбы, по каждому району республики, на которых золотом высечены имена погибших в борьбе с терроризмом жителей Чечни.

Тут же, в Грозном, перед Мемориальным комплексом Славы имени Ахмат-хаджи Кадырова высится конная статуя всадника. Она изображает Героя Советского Союза, Гвардии подполковника Мавлида Висаитова — первого советского офицера, который в мае 1945 года на Эльбе пожал руку американскому генералу Боллингу.

Не борьба национализмов, а сочетание патриотизмов народов, составляющих единую и особую цивилизацию, ту самую, что является мостом между Западом и Востоком, открывает нам Будущее.

РУССКИЙ ПАТРИОТИЗМ

К настоящему времени Россия получила все необходимые прививки, мучительно переболев и «диким коммунизмом», и «диким капитализмом». Цена непомерно высока! Она ужасает… Однако она же является тем оплаченным капиталом, что открывает нам дорогу в будущее. России и нашим союзникам по Евразийскому Союзу.

Чего же нам не хватает? Пожалуй, самой «малости»: осознания себя не частью Запада или Востока, а геополитическим мостом между ними — особой цивилизацией, являющейся гарантом устойчивого многополярного мира.

Итак, радикальный либерализм, взятый на вооружение олигархическим режимом, себя полностью дискредитировал еще в девяностые годы.

Русский национализм не получил развития в российском обществе.

Идеи «назад» или «вперед» в СССР хотя и пользуются популярностью, но только у части общества (кстати, отнюдь не только у представителей старшего поколения).

Державный (государственный) патриотизм выполнил, в основном, свою историческую, охранительную роль, однако в качестве прорывной идеологии он не имеет будущего.

Что же тогда?

Таковой прорывной идеологией является Русский патриотизм. Тот самый, что в годы Великой Отечественной сыграл свою ключевую роль, позволив мобилизовать общество на основах традиционной идеологии. Его проявлениями были Собор Русской Православной Церкви 1943 года, избравший после долгого и вынужденного перерыва Патриарха, ликвидация Коммунистического (Третьего) интернационала и Союза воинствующих безбожников Е. Ярославского.

Учреждение орденов имени Александра Невского, Суворова, Кутузова, Нахимова и Богдана Хмельницкого, введение погон (в 1942-1943 гг.), разрешение ношения на фронтах Георгиевских крестов, воссоздание классической русской гимназии — все это пришло из старой Россiи, царской, в Россию красную, сталинскую.

Говорили и писали про «советский патриотизм», однако его генезис не вызвал сомнений. Тогда же, пусть и с оговорками и купюрами, но была реабилитирована сама Русская история, которая до этого, стараниями школы Покровского и леваками из Российской ассоциации пролетарских писателей, уничтожалась на корню.

Война все расставила по своим местам.

И вот уже военная газета «Красная звезда» публикует очерки, посвященные выдающимся русским полководцам. Военкор Константин Симонов, написавший знаменитое стихотворение «Жди меня, и я вернусь», на одном дыхании создает «Русских людей», которых до конца жизни считает своей лучшей пьесой.

О них, о русских людях, несмотря на все испытания, горечь отступления, гибель друзей и близких, но сохранивших волю к победе, рассказывает будущий автор трилогии «Живые и мертвые».

«Русских людей» печатает газета «Правда» рядом со сводками Совинформбюро. Их читают все и везде — на фронте в перерывах между боями, в тылу после трудового дня. Пьесу ставят на всех сценах страны, а в конце 1942 года премьера с успехом проходит в Нью-Йорке.

Прошло шестьдесят пять лет, и мы снова «возвращаемся в родную гавань» — не только Крым, но и вся страна, приходящая в себя после двадцатилетней смуты.

2012 год. Выбор de facto Русского патриотизма. Именно тогда Путин, несмотря на колоссальное внешнее и внутреннее давление (о котором мы можем только догадываться), пошел на новый президентский срок и — победил, поддержанный народом.

Следствием этого Выбора стало поражение Болота имени Сахарова. Снежно-«цветная» революция, однажды победившая в феврале 1917 года, на этот раз была опрокинута и смята.

Конец Света, которым запугивали Мир, не состоялся, и календарь майя, перевернув в декабре 2012 года свою «страницу», открыл для России и Евразии новую эпоху. И Россия с ее союзниками играет в преображении Мира ключевую роль.

Вехи сделанного Выбора…

Жесткая, принципиальная позиция России по недопущению агрессии США и НАТО против Сирии.

Явление Руси-России на завораживающей церемонии открытия зимних Олимпийских Игр в Сочи в феврале 2014 года, что было отмечено тогда во всем мире.

Весна 2014-го. Референдум в Крыму, «вежливые» люди. Возвращение Крыма, по словам Путина, в родную гавань.

Решение проблемы крымско-татарского народа, которая, казалось, никогда не получит позитивного развития. Однако гордиев узел был разрублен, и надежды укров, что крымцы восстанут против России, оказались грезами.

Многомиллионный «Бессмертный полк» — рожденный в Тюмени в 2007 году и шагнувший далеко за пределы России, по странам и континентам. Примечательно, что для коренных французов или немцев его участники — это скорее «русские», нежели абстрактные «выходцы из СССР».

Операция в Сирии, в которой принимают участие ВКС России, спецназ и десантура. Одним из ее героических символов стал офицер Сил специальных операций (ССО), уроженец Оренбуржья Александр Прохоренко (и наш подписчик — «Спецназа России»). Оказавшись под Пальмирой в окружении врагов, «русский Рэмбо», как его окрестила западная пресса, вызвал огонь на себя.

Для западного сознания такое жертвенное поведение нетипично, оно не укладывается в стереотипы consumer society («общества потребления»). Зато оно полностью соответствует архетипу Русской цивилизации, где героями были и являются представители самых разных народов, как коренных, так и приехавших служить России.

И вот теперь в рамках Русского патриотизма пришло время объединить все лучшее, что было в старой Россiи, Советском Союзе и новой России. А что было плохого — всегда помнить, чтобы оно, это яростное и жестокое, никогда больше не повторилось; чтить память всех, кто погиб в братоубийственной смуте, не пережил раскулачивания, сгинул в тюрьмах и лагерях. На «Русской Голгофе», как назвал расстрельный Бутовский полигон Патриарх Алексий. Это и другие места мучений и скорби.

«Русский крест. От тюрьмы и от сумы…» — так называется документальная трилогия Сергея Мирошниченко (2003 год) с участием народного артиста СССР, петроградца Георгия Степановича Жжёнова, прошедшего ИТЛ на Колыме и ссылку в Норильске. По иронии судьбы ему, политическому заключенному и «шпиону», младшему брату погибшего в Воркуте брата Бориса, пришлось сыграть в кино резидента западных спецслужб «графа Тульева», перевербованного в КГБ и отправленного обратно на Запад.

И Русский Крест… как образ всего произошедшего с нами, вне зависимости от национальности и вероисповедания, и одновременно как обозначение глубочайшего демографического кризиса, последствия которого удалось пригасить только в «путинской России».

Об этом еще в 1990-х годах писал один из идеологов и создателей негосударственной системы безопасности в России, бывший глава Информационно-аналитического управления Министерства безопасности РФ генерал Ксенофонт Ипполитов (уроженец Сухуми, грек по национальности). Он был убежденным сторонником солидарного общества. То есть такого общества, которое бы объединило в себе все лучшее, чтобы было в предшествующие эпохи.

Наиболее полно его идеи отражены в книге «Идеология национальной безопасности», выпущенной в 1997 году Российским Союзом предприятий безопасности (РСПБ) при содействии ветеранов Группы «Альфа» и редакции «Спецназа России».

«Ознакомление с содержанием книги дает однозначный ответ: идеология нужна, она необходима, прежде всего, для того, чтобы определить те ориентиры, которые позволят преодолеть кризис, сохранить и укрепить Российское государство», — писал в предисловии президент Международной Ассоциации ветеранов подразделения антитеррора «Альфа» Сергей Гончаров.

И далее: «Автор сумел подняться над партийной, клановой, профессиональной ограниченностью и взял за основу своего поиска то, что составляет суть народной жизни, традиции, опыт, накопленный народами России за более чем тысячелетний период развития Российского государства».

Говоря о России, генерал Ипполитов был убежден, что судьба политического режима, его сила и долговечность определяются соответствием его внутренней и внешней политики ценностям Русской цивилизации, способностью не подчинять себе и сугубо своим целям само государство и его институты. Иначе — крах. То, что произошло с Россией в феврале 1917-го и в августе 1991 года.

Льву Гумилёву принадлежит такое высказывание: «…Не бунчук монгольский, а нательный крест сделал бывшую славянскую и уже вырождавшуюся в силу пассионарного спада страну новой страной, русско-татарской, с православным исповеданием».

Продолжая его мысль, можно сказать так: подробно тому, как Русский патриотизм позволил победить в Великой Отечественной войне, он же дает нам шанс осуществить переход от Эр-Эф, доставшейся от погибшего СССР, к державной России. И стать ядром Евразийского Союза.

Газета «СПЕЦНАЗ РОССИИ» и журнал «РАЗВЕДЧИКЪ»

1. РОССИЙСКИЙ ПАТРИОТИЗМ: ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ

Историческое значение каждого... человека измеряется его заслугами родине, а человеческое достоинство - силою его патриотизма

Идея патриотизма во все времена занимала особое место не только в духовной жизни общества, но и во всех важнейших сферах его деятельности - в идеологии, политике, культуре, экономике, экологии и т. д. В силу этого понимание современного российского патриотизма, сформировавшегося на протяжении многовековой истории русской общественной мысли, является исходной задачей для выяснения его основ.

Содержание и направленность патриотизма определяются, прежде всего, духовным и нравственным климатом общества, его историческими корнями, питающими общественную жизнь поколений. Роль и значение патриотизма возрастают на крутых поворотах истории, когда объективные тенденции развития общества сопровождаются повышением напряжения сил его граждан (войны, нашествия, социальные конфликты, революционные потрясения, обострение кризисных явлений, борьба за власть, стихийные и иные бедствия и т. д.). Проявления патриотизма в такие периоды отмечены высокими благородными порывами, особой жертвенностью во имя своего народа, своей Родины, что заставляет говорить о патриотизме как о сложном и безусловно неординарном явлении.

В настоящее время, когда все еще продолжается этап выработки ведущей национальной идеи в России, в трудах многих отечественных мыслителей излагаются различные точки зрения на явление патриотизма как стержневого компонента Русской идеи, призванной служить объединению и упрочению русской нации, российского общества и государства.

За последнее время, по мнению некоторых политологов, Русская идея вновь может претендовать на роль духовно-нравственной и социальной ценности. Она вселяет надежды определенной части российского общества на возрождение национальных ценностей и традиций, торжество соборности, равенство прав и возможностей граждан, укрепление семьи, выработку общероссийского патриотического идеала, "...способного вдохновить соотечественников на многотруд-ные и славные cвершения во имя благосостояния и духовного преобразования Родины"1. Вследствие этого, возникает необходимость более глубокого понимания сущности Русской идеи, ее осмысления не только в контексте изменений, происшедших в России в конце 80-х и начале 90-х годов, но и с учетом многовекового исторического опыта развития нашего Отечества.

В этой связи имеет смысл обратиться к наиболее характерным моментам этой эволюции идей патриотизма в России в русле Русской идеи. В понимании сущности Русской идеи многие известные ученые, политические деятели, представители культуры и даже отечественного предпринимательства исходят из того, что наш общенациональный идеал сегодня - это возрождение России, которое немыслимо без обращения к ее глубинным истокам. Русская идея сегодня выступает в качестве одной из духовных основ возрождения Отечества, нашей исторической памяти, национального самосознания, стремления россиян к лучшей действительности, проявления ими высокой духовности, и истинного патриотизма.

В далеком прошлом в основе Русской идеи было мессианство - быть главной, если не единственной носительницей подлинно христианских ценностей, а после падения Византии - и православной государственности. На протяжении веков силы этой государственности были направлены на самосохранение русского народа, развитие у него национального самосознания и высших патриотических чувств. С расширением границ Русского государства, присоединением к нему новых народов Русская идея трансформируется в идею российскую. Многочисленные нерусские народы, получая от русской нации экономическую, культурную и иную помощь, военную защиту от врагов, стали считать Россию своей общей исторической родиной. Вследствие этого идея о роли и предназначении русского народа, то есть Русская идея "... стала общей для всех наций, народностей, этнических и национальных групп, населявших огромную Российскую империю"2.

Анализ Русской идеи основывается на взглядах отечественных мыслителей, в особенности тех, которые в той или иной степени выражали свое отношение к патриотизму и проблеме его развития в обществе. Эти мыслители разрабатывали теоретические основы патриотизма в тесной связи с Русской идеей, в ее общем русле. Именно этим объясняется то обстоятельство, что в существе их идей, подходов и позиций по проблеме русского и российского патриотизма имеются общие, объединяющие моменты.

Когда, после петровских преобразований и разгрома Наполеона, Россия включилась в европейский процесс общественного развития на качественно новом уровне, обострились проблемы занимаемого ею положения в мире и сосуществования со странами западной цивилизации. В рамках Русской идеи обострилась борьба двух тенденций - западничества и славянофильства. Выбор пути, по которому предстояло идти стране и русским в XIX - начале XX века, оказался непростым. К его осмыслению подключились лучшие умы нации - и, и, и, и.

Обобщая вклад отечественных мыслителей, разрабатывавших Русскую идею в дореволюционный период развития России, можно отметить, что в рассмотрении ими формирующих начал национального самосознания, путей приумножения блага Отечеству значительное место занимал патриотизм. Это проявилось прежде всего в трех принципах становления и развития Русской идеи на протяжении рассматриваемого столетия (начало XIX в. - начало XX в.). К этим принципам относятся: религиозный (православие, Киевская Русь), политический (самодержавие, "священное царство", Московская Русь) и социальный (европейская цивилизация, Российская империя)3.

В послеоктябрьский период развития страны произошло переподчинение собственно русских и российских интересов задаче интернационализации отношений в обществе. Естественно, что это не могло не отразиться на русском самосознании, которое деформировалось, ослаблялось, утрачивая национальные корни. Вследствие непомерного возвеличения в советском обществе социального, классового, идеологического был ослаблен национальный фактор, что повлияло на направленность русского национального самосознания ("старший брат обязан помочь младшим братьям").

В таких условиях большую роль в создании предпосылок для дальнейшего возрождения патриотической идеи сыграл субъективный фактор. По мере того, как безусловно доминирующее положение марксистской теории в российском обществе постепенно ослабевало, общественность с возрастающим интересом обращалась к работам отечественных мыслителей, которые в десятилетия советского периода продолжали творчески развивать и обогащать патриотизм новыми идеями. Среди них выделяются, в частности, Н. Бердяев, Л. Карсавин, И. Ильин, и др.

Период социалистического строительства весьма активно повлиял на развитие национального сознания советского общества, в котором идеологическое, классовое, интернациональное некоторое время насаждалось в ущерб традиционным духовным, культурным, историческим ценностям нашего народа. Значительно слабее стала преемственность поколений, проявлялись тенденции маргинализации молодежи, ее отчужденности от героических свершений и славы великих предков Руси, России4. Основная часть советского образованного общества стала активным проводником государственной идеологии, для которой были присущи деформации, а порой и забвение истинных национальных интересов как русского, так и других народов России.

Российская трагедия, проявившаяся в русской эмиграции после гражданской войны, отражена в трудах целого ряда замечательных мыслителей, которые выразили несогласие с политикой, ориентированной прежде всего на создание мощной административно-командной системы, пытались сохранить национальные, исторические и культурные корни нашего общества, найти опору для возрождения новых всходов на русской почве. Среди имен этих мыслителей, продолжавших разработку и развитие патриотизма в русле Русской идеи в самый сложный период жизни нашего общества в завершающемся XX в., можно выделить Иоанна Кронштадского, , и других.

По мнению одного из крупнейших философов Карсавина, наиболее ярким и стойким носителем любви к Отечеству, истинного патриотизма является армия. Это определяется ее "народною природою". Олицетворяя главное предназначение армии с высшим патриотическим долгом, с идеей наиболее самоотверженного и последовательного служения великой России, Ильин писал, что "Русская армия всегда была школой патриотической верности", выступает как "наша сила, наша надежда, основа нашего национального существования". Армия невозможна без патриотизма и жертвенности. Ее лозунг: "Жить для России и умереть за Россию"5.

Что же касается Красной, а затем Советской Армии, то большинство ее представителей также являлись патриотами России. Однако это была уже не прежняя, а другая Россия в силу формирования и развития новых классовых, политических, идеологических и других признаков, благодаря которым Отечество определялось прежде всего как социалистическое, олицетворявшее появление советской государственно-общественной системы.

Сформировавшийся в новых исторических условиях патриотизм в наибольшей мере показал свою жизненность и силу в годы Великой Отечественной войны. Именно в этот период тяжелейших испытаний за всю историю нашего Отечества вся страна поднялась на его защиту. И не было ничего выше и дороже этого поистине святого понятия, которое вдохновляло многих людей на преодоление любых испытаний, жертв и лишений во имя спасения родной земли. Невиданная стойкость и мужество советских воинов, массовый героизм на фронте и в тылу, огромное стремление наших людей отдать все, даже свою жизнь во имя Победы, позволили поднять представление о патриотизме советского народа на недосягаемую высоту.

В ходе Великой Отечественной войны, когда решался вопрос о судьбе нашего Отечества, армия и народ проявили истинный, небывалый по силе патриотизм, который явился основой духовно-нравственного превосходства над непобедимым доселе врагом.

В советский период официальная общественная наука пропагандировала советский патриотизм прежде всего с точки зрения господствовавших в то время классово-идеологических позиций, которые в значительной мере обесценивали работы ученых и исследователей по данной проблеме. Вместе с тем, этот период (с середины 20-х и до конца 80-х годов) нельзя считать только кризисным или бесплодным в теоретической разработке патриотической идеи. Труды советских теоретиков, посвященные исследованию патриотизма, являясь характерным отражением эпохи строительства социализма, заслуживают внимания и более объективной, а не только лишь негативной оценки6.

Значительный интерес для понимания проблемы российского патриотизма представляет и научно-исследовательская литература с конца 80-х годов XX столетия по настоящее время. Этот период связан с началом и развитием кардинальных преобразований во всех сферах нашей жизни. Глубокие изменения претерпели не только основы нашего непосредственного бытия , но и высшие ценности, среди которых особое место занимает патриотизм. Именно он оказался в эпицентре борьбы самых различных, зачастую противоположных взглядов, мнений, убеждений, позиций, дискуссий и т. п. В ходе этой полемики, острота которой лишь несколько ослабла за последнее время, наряду со скандальными, конъюктурно-спекулятивными публикациями появилось немало и таких работ, которые характеризуются творческим, исследовательским подходом к осмыслению патриотизма и проблем его формирования в нашем обществе7.

Плодотворность деятельности, осуществляемой в данном направлении, обусловлена тем, что авторы этих работ все чаще обращаются к богатому наследию отечественной мысли, стремятся к более взвешенному, объективному анализу заслуживающих внимания трудов советского периода и, что особенно важно, рассматривают проблему в тесной связи с изменениями, происшедшими в российском обществе за последнее время.

Основываясь на вышеизложенном, можно сделать следующие выводы.

Во-первых, патриотизм как одна из основных составляющих Русской идеи, одновременно является неотъемлемым компонентом отечественной гуманитарной науки и культуры, имеющих богатую историю и глубокие традиции.

Во-вторых, патриотизм всегда рассматривался как символ мужества, доблести и героизма, силы русского народа, как необходимое условие единства, величия и могущества Российского государства.

В-третьих, сущность патриотизма по-разному трактовалась различными мыслителями, прежде всего в плане его духовного выражения и реально-действенного проявления. Характерно, что рассмотрение проблемы патриотизма находилось под воздействием немалого числа оппонентов, которые в различных формах ограничивали возможности ее конструктивной и более основательной разработки, умаляли ее наиболее существенные стороны, вплоть до стремления дискредитировать саму эту идею.

Анализ исследований проблемы патриотизма указывает на разнообразность и неоднозначность трактовки термина "патриотизм", что объясняет многовариантность его использования. Во многом это объясняется сложной природой данного явления, многоаспектностью его содержания, неординарностью структуры, многообразием форм проявления и т. д. Кроме того, проблема патриотизма рассматривается различными авторами в разных исторических, социально-политических и экономических условиях, в зависимости от сформировавшихся под влиянием полученных знаний взглядов и выработанной под воздействием различных факторов личной гражданской позиции, в т. ч. и в отношении к своему Отечеству.

Все многообразие подходов к пониманию патриотизма, имеющихся в научно-исследовательской литературе, можно условно дифференцировать по ряду направлений.

К первому из них можно отнести получившие наибольшее распространение в научно-исследовательской и публицистической литературе точки зрения и суждения, определяющие патриотизм как возвышенное чувство любви к родине, отечеству, что в значительной степени предопределяется понятием самого термина "патриотизм"8. Это направление, характеризуется фиксацией определенного, безусловно позитивного, нередко ярко выражаемого отношения к отечеству, ограничивающегося главным образом уровнем эмоционального отражения, проявления в абстрактной форме любви к природе, родному краю, отчему дому, к картинам детства и т. д. Именно таким является понимание патриотизма многими людьми, в том числе представляющими творческую интеллектуальную, культурную элиту. Данное направление может быть названо возвышенно-эмоциональным, которое представляется как многообразное проявление возвышенного чувства любви к Родине (Отечеству), особенно в духовном и нравственном смысле. В нем безотносительно к характеристике субъекта подчеркивается, выделяется направленность, сила, возвышенность самого чувства к объекту, который имеет для субъекта (кем бы он ни был), исключительное значение.

С этим направлением тесно связано второе , которое также основывается на понимании патриотизма как одного из высших, наиболее значимых чувств. Однако наряду с эмоциональной стороной рассматриваемое направление включает также и деятельностный момент. Сила патриотического чувства не ограничивается лишь глубиной и возвышенностью любви к Отечеству, а побуждает нас к активным действиям, поступкам на благо своей Родины9.

Такого рода деятельность является не только непременным условием истинного патриотизма, но и его критерием. От того, каков вклад той или иной личности, группы в дело Отечества, насколько та или иная деятельность соответствует вопросам его развития и укрепления, зависит и патриотизм, уровень его сформированности и степень проявления у конкретного субъекта. Характерной особенностью данного направления является необходимость реализации патриотичности посредством конкретных действий, поступков в интересах Отечества, что позволяет назвать его активно-деятельностным . По своей сути - это одно из высших, наиболее значимых чувств, воплощенное в действенную побудительную силу, реализующую это чувство в процессе целеустремленной социальной деятельности граждан в интересах общества, на благо Отечества.

В третьем направлении патриотизм рассматривается как общественное явление . Различные точки зрения в отношении конкретной определенности такого явления образуют весьма широкий его спектр. Содержание и характер данного явления в значительной степени обусловливались особенностями исторического развития общества, государства, политикой его правящей элиты. В условиях более жесткого руководства и регламентированного функционирования советской общественной системы патриотизм представлял собой одну из ее важнейших идеологических основ, выступал в числе стержневых направлений воспитания подрастающего поколения.

В более поздний период, в конце 60-х - начале 80-х годов в ряде общественных наук, особенно в философских, значительное развитие получила точка зрения, согласно которой патриотизм исследовался как явление общественного сознания10. Примерно с середины 80-х годов стала преобладать тенденция осмысления патриотизма как одного из явлений духовной жизни общества11. В некоторых исследованиях патриотизм изучался в контексте развития отечественной истории, как проявление специфических черт менталитета, психики различных общностей12 и т. д.

В рамках этого направления патриотизм можно определить как одно из сложных, многоаспектных явлений, пронизывающим все сферы общества, особенно его сознание и духовную жизнь, обладающим огромным потенциалом возрождения России на переломных этапах ее развития.

Четвертое направление характеризуется тем, что государство рассматривается как объект патриотизма, поэтому его с полным основанием можно назвать "государственным патриотизмом".

Появление такой разновидности патриотизма было востребовано достаточно определенными историческими условиями, а именно: необходимостью консолидации усилий для создания, укрепления государства, различных форм государственной власти. Одним из первых, кто разработал теоретические предпосылки данного направления, был Гегель. Будучи убежденным сторонником прусской конституционной монархии, он завершает свою философскую систему ее идеализированным изображением. Как известно, в результате бурных событий, происшедших в Германии в первые десятилетия 19 века, в центре Европы появилось крупнейшее государство со всеми его атрибутами, активная политика которого отразилась впоследствии на судьбах многих народов мира.

Гегелевское понимание патриотизма означает стремление к общим целям и интересам государства, которые являются безусловно приоритетными по отношению к любым другим, будь то интересы личности, группы людей или общества в целом. Государство же, как высшая форма организации и высшая ценность, выступает главным объектом высших чувств и помыслов личности и общества, в том числе и патриотических.

Осмысление главной идеи этого направления предполагает понимание патриотизма как проявления его субъектами чувства национальной гордости за Державу, их активное участие в укреплении государства и государственности как первоочередного условия эффективного функционирования социальных институтов, развития общества и личности.

Пятое направление в определенной мере является альтернативным по отношению к предыдущему. Его представители, раскрывая сущность патриотизма, делают это в неразрывной связи именно с личностью, которая является для них высшей ценностью (в том числе и по отношению к обществу, не говоря уже о государстве). Поэтому данное направление может называться личностным патриотизмом . В отличие от предыдущего направления, рассматривающего государство как главный объект патриотизма, представители этого направления первостепенную роль отводят субъекту, то есть личности, которая занимает безусловно доминирующее положение.

Идея понимания патриотизма в личностном плане получила свое теоретическое обоснование еще у Г. Флоровского. Он рассматривал патриотизм как культурное творчество и национальное напряжение собственных сил. Именно этот личностный акт, а не голая военная мощь, создает, по мнению Флоровского, величие России, формирует праведную и благословенную любовь к Родине.13

Из рассмотрения сущности этого направления следует, что патриотизм можно определить как духовно-творческий акт возвышения личности, обладающей важнейшими нравственными и другими качествами, до осознания ее нераздельности, единства с Отечеством, как высшей ценностью, необходимости служения ему, своему народу.

Шестое, последнее направление во многом связано с предыдущим. Эта связь выражается в том, что очень часто (хотя и не всегда) субъектом патриотизма выступает личность. Сам же патриотизм рассматривается как важнейший момент, этап развития личности, а именно - ее духовного развития, самовыражения. При этом уровень такого развития является очень высоким, поскольку духовная самореализация личности предполагает проявление ею целого ряда важнейших сторон, качеств, характеризующихся полнотой, целостностью, оптимальностью их сформированности. Содержание же этих качеств личности, самого акта духовности его патриотизма является глубоко религиозным, что позволяет дать определение этому направлению как духовно - религиозное .

Данное направление имеет самую большую, богатую традицию, глубокие и мощные корни. Это объясняется не только огромным, более чем тысячелетним периодом развития религиозно патриотических взглядов, чувств, но и величайшим вкладом в разработку данного направления со стороны многих и многих видных представителей власти, Русской Православной Церкви, литературы, искусства, философских и других наук.

Патриотизм, разрабатывавшийся в рамках этого направления, выступает как вершинное духовно-религиозное самопроявление личности, достигшей такого уровня развития, которое позволяет испытывать божественную по природе любовь к Отечеству, с готовностью к самопожертвованию и самоотречению для его блага.

Глубокое изучение и анализ этих и других направлений выдвигают задачу выведения обобщающего, более универсального определения патриотизма, преодолевающего в той или иной степени ограниченность и односторонность каждого из них. При этом следует исходить из необходимости осмысления главного содержания, всего комплекса идей, вытекающих из их теоретических установок. Рассмотрение основных подходов к пониманию сущности патриотизма способствуют более глубокому представлению о нем. Благодаря этому можно сформулировать новое определение, включающее в себя важнейшие признаки патриотизма, содержащиеся в вышерассмотренных шести направлениях.

Итак, исходные установки (в которых конкретизируются важнейшие теоретические основы патриотизма) для его более полного и всестороннего понимания и выведения нового варианта определения в своей совокупности представляются в следующем виде.

Во-первых, патриотизм, особенно если иметь в виду его происхождение, возникает и развивается как чувство, все более социализируясь и возвышаясь посредством духовно-нравственного обогащения.

Во-вторых, понимание высшего развития чувства патриотизма неразрывно связано с его действенностью , что в более конкретном плане проявляется в активной социальной деятельности, действиях и поступках, осуществляемых субъектом на благо Отечества.

В-третьих, патриотизм, как глубоко социальное по своей природе явление, представляет собой не только грань жизни общества, но и источник его существования и развития, выступает как атрибут жизнеспособности, а иногда и выживаемости социума.

В-четвертых, одним из характерных проявлений патриотизма является принцип державности, отражающий специфику исторического развития нашего общества, важнейшим фактором которого выступало государство, как относительно самодовлеющая сила. На современном этапе развития российского общества возрождение патриотизма во многом ассоциируется в качестве важнейшего условия возрождения России как великой державы.

В-пятых, в качестве первоосновного субъекта патриотизма выступает личность, приоритетной социально-нравственной задачей которой является осознание своей исторической, культурной, национальной, духовной и иной принадлежности к Родине как высшего принципа, определяющего смысл и стратегию ее жизни, исполненной служению Отечеству.

В-шестых, истинный патриотизм - в его духовности. Патриотизм как возвышенное чувство, незаменимая ценность и источник, важнейший мотив социально значимой деятельности наиболее полно проявляется в личности, социальной группе, достигшей высшего уровня духовно-нравственного и культурного развития. Истинный, духовный в своей основе патриотизм предполагает бескорыстное , беззаветное вплоть до самопожертвования служение Отечеству.

Исходя из этих установок, в которых в концентрированном виде представлены, сфокусированы методологические и теоретические основы патриотизма, становится возможным, обобщив их наиболее существенные стороны, моменты, сформулировать его определение. Патриотизм понимается как одна из наиболее значимых, непреходящих ценностей, присущей всем сферам жизни общества и государства, который является важнейшим духовным достоянием личности, характеризует высший уровень ее развития и проявляется в ее активно-деятельностной самореализации на благо Отечества. Патриотизм олицетворяет любовь к своему Отечеству, сопричастность с его историей, культурой, достижениями, притягательными и неотделимыми в силу своей неповторимости и незаменимости, составляющими духовно-нравственную основу личности, формирующими ее гражданскую позицию и потребность в достойном, самоотверженном, вплоть до самопожертвования служении Родине. Патриотизм представляет собой своего рода фундамент общественного и государственного здания, идеологическую опору его жизнеспособности, одно из первоосновных условий эффективного функционирования всей системы социальных и государственных институтов.

В историческом плане патриотизм является источником духовных и нравственных сил и здоровья общества, его жизнестойкости и силы, которая особенно мощно и неудержимо проявляется на переломных этапах развития, во время больших, исторически значимых событий, в годы трудных испытаний.

Патриотизм зарождается и формируется как чувство, связанное с миросозерцанием родного края, ближнего окружения в раннем детском возрасте. В более зрелые годы это чувство социализируется, возвышается и все более осознается, особенно в процессе осуществления конкретных видов общественно-полезной деятельности. По мысли современного писателя каждый человек "...проходит в своем духовном развитии, в поиске своего отношения к стране, в которой он родился и вырос, несколько этапов: сначала только я, потом я и Россия, потом Россия и я и наконец - в конечном счете раствориться в своем Отечестве."14

Формирование истинного патриотизма связано с высшим уровнем развития личности, особенно в социально-духовном и нравственном плане. На этом уровне развития личность идентифицирует себя с Родиной, Отечеством. Ее "Я" становится частицей, неразрывно связанной со множеством других "Я" социума, что в реальной действительности и конкретной деятельности проявляется в единении их чувств, ценностей, взглядов, норм, идеалов, целей, действий и поступков, интегрирующим моментом которого выступают высшие интересы общества, активная реализация идеи служения Отечеству.

Истинный патриотизм предполагает формирование и длительное развитие целого комплекса положительных, реально проявляемых качеств личности. Стержнем этого развития являются духовно-нравственный и историко-культурный компоненты. Истинный патриотизм выступает в единстве глубочайшего духовного освоения истории и культуры своего народа и активно-деятельностного участия в решении важнейших проблем современного общества. Патриотизм выступает в единстве духовности, гражданственности и социальной активности личности, осознающей свою нераздельность, неразрывность с Отечеством, социальную роль и значимость деятельности, в интересах его возрождения и надежной защиты и испытывающей потребность дальнейшего развития посредством участия в явлениях и процессах, происходящих в обществе, государстве.

Перед Россией как многонациональным государством в современных условиях стоит задача выработки такого содержания патриотизма, который в наибольшей степени будет способствовать воспитанию российских патриотов XXI в., а не повторять ограниченные варианты патриотизма прошлых столетий. Идея российского патриотизма должна выйти на новый уровень трактовки и понимания. С одной стороны, российский патриотизм должен выражать интересы государства и граждан России, быть на уровне общегосударственной идеи, а с другой - выражать патриотизм всех землян, занимать доминирующие положение по отношению к любому частному патриотизму.

В этом отношении русская идея патриотизма содержит на сегодняшний день ряд противоречий и необъективных суждений. Основной ее недостаток - отсутствие резкой грани между самобытностью исторического пути России и ее роли в становлении единой и многообразной мировой цивилизации. Конкретно это выглядит следующим образом.

В области разработки идей патриотизма, претворении их в жизнь сегодня наблюдается определенный застой.

Воспитание патриотизма в семье поставлено неудовлетворительно. Родители, зачастую занятые погоней за долларом и длинным рублем, воспитывают именно эти идеи у своих детей. Социологические опросы показывают, что в семье на первое место ставятся деньги, а на одно из последних - любовь к Родине и готовность к ее защите.

К сожалению, эти идеи проникают в школу и находят там свое развитие. Патриотическое воспитание школьников почти не ведется, а в силу отсутствия в школах молодежных организаций не закрепляется в повседневной жизни. Стремление школьников "косить от армии" стало чуть ли не обычным явлением.

Подобная картина наблюдается в средних и высших учебных заведениях страны. Правда, в большинстве из них существуют перспективные и годовые планы воспитательной работы, но очень редко встречаются в них позиции, посвященные воспитанию у молодежи патриотизма согласно Государственной программе "Патриотического воспитания граждан Российской Федерации на 2001-2005 годы" и "Концепции военно-патриотического воспитания молодежи". Слабо отражена в них идея воспитания у молодежи чувства патриотизма, служения Отечеству в армии и на флоте.

Говорить о пропаганде идей патриотизма и воспитания его в гражданах современного общества вообще не приходиться. Здесь ни руководители предприятий и учреждений, независимо от форм собственности, ни профсоюзы такой работы по сути не ведут. А расчеты на то, что работники сферы крупного и среднего бизнеса и так являются патриотами своего Отечества не оправдываются в силу низкой их сознательности и стремления реализовать свои капиталы не в России, а за рубежом, подчас растранжиривая миллиарды на личную прихоть, а не на благо России.

Нынешние официальные молодежные организации типа "Молодежного Единства" и "Идущих вместе" взяли от прежнего комсомола самое плохое - скуку, формализм, заорганизованность и просто не могут унаследствовать его положительных сторон: ни тебе героической истории патриотизма, ни борьбы за становление организации, ни пропаганды героизма и мужества молодежи.

Несколько лучше поставлена работа по патриотическому воспитанию молодежи в "Союзе коммунистической молодежи России". Но и здесь на сегодняшний день много проблем.

Склонность молодежи к радикализму и оппозиции приводит часто к тому, что она ищет выход в стихийных выступлениях, часто далеких от идей патриотизма (выступления национал-большивиков и др.).

Плохо обстоит дело с пропагандой идей патриотизма в СМИ. Если в них и промелькнет порой какой-либо материал на патриотическую тему, то зачастую в извращенном виде. Здесь, безусловно, сказывается отсутствие гражданской позиции у руководителей телевидения, газет и журналов, а также низкая профессиональная культура самих журналистов, гражданский облик которых часто далек от позиций истинного патриотизма.

Наша литература и искусство также далеки от идей патриотизма. Они часто забывают о том, что патриотизм представляет собой высшее нравственное чувство гражданина. Многим поэтам, писателям, драматургам, художникам потребительское отношение к стране не позволяет показать такие стороны личности россиянина, как совесть, внутренние эмоциональные переживания и ценностные установки, в том числе патриотизм. А отсюда появление на свет в течение последних 10-12 лет слабых в нравственном отношении книг, пьес, кино- и видеофильмов, художественных полотен, падение уровня выразительных средств, в том числе русского языка, до уровня лексики "зоны".

В чем же причина современного состояния разработки идей патриотизма в России и патриотического воспитания в частности?

Прежде всего налицо причины объективного характера. Патриотизм, его идеи существуют в обществе не изолированно, не в замкнутом пространстве. Он находиться под жестким прессом действительности, в окружении буржуазных и мелкобуржуазных идеологических течений и испытывает на себе их давление в различных формах. Оно проявляется и через государственную власть с ее огромным административным, пропагандистским и финансовым ресурсом, подкуп СМИ и через мелкобуржуазную идеологию, психологию, образ жизни. Чиновники, мелкие и средние предприниматели, "рабочая аристократия" влияют на подъемы и спады в патриотическом воспитании. На настроениях отдельных людей сказывается сегодня частичная стабилизация в стране за счет нефтедолларов и спад патриотической пропаганды. Важно отметить, что определенная часть российских ученых, специалистов в области разработки национальной идей, в том числе патриотизма, отошла от активной деятельности, плетется в хвосте событий.

Объективные причины необходимо знать, анализировать, делать выводы, но наличие объективных причин не означает безразличие в распространении и воспитании идей патриотизма от олигарха до рядового труженика.

Главными все же являются субъективные причины, к которым следует отнести упущения, просчеты и возможные ошибки со стороны государственных органов власти, и прежде всего работников идеологического фронта, включая руководителей прогрессивных партий и движений. Это и запоздалая реакция на вызовы времени, слабая критика антипатриотических явлений, забвение социальной природы патриотизма, исторического опыта его возникновения и развития, это и непонимание возможных влияний на идеи патриотизма рыночных отношений, когда многие патриотические идеи продаются и покупаются, то есть стали товаром, предметом купли-продажи.

Одной из серьезных причин отсутствия должной оценки роли патриотизма в современных условиях является слабость теоретической разработки идей патриотизма, недостаточная их пропаганда в СМИ, установках политических партий и движений, государственной власти.

Только сделав правильные выводы на основе анализа объективных и субъективных причин, приведших к дискредитации идей патриотизма, и понимая необходимость воспитания гражданской позиции в обществе, можно добиться в этой области существенного перелома.

©2015 Р. А. Кобылкин

кандидат философских наук, доцент Волгоградская академия МВД России

Статья посвящена анализу нынешнего состояния мировоззренческих установок молодого поколения россиян. Обозначены кризисные явления в области духовно-нравственного воспитания, показаны пути выхода из создавшегося положения, которые заключаются в развитии патриотизма.

Российское общество в настоящее время переживает духовнонравственный кризис, который выражается в утере представлений о высших ценностях и идеалах. Все это порождает кризисные явления в экономике, политике, сказывается на межнациональных и, наконец, семейных отношениях. Геополитические интересы наших противников направлены на дальнейшее ослабление России в мировом сообществе. Они стимулируют сепаратизм в национальных республиках, насаждают западные, не привычные для нашего менталитета нравственные ценности, разжигают межконфессиональную и межэтническую вражду. Для России возникает реальная угроза деформации культурного пространства и разрушение национальной самоидентификации.

Наиболее уязвимы культура, духовно-нравственные ценности и патриотизм. Потеря духовного стержня отрицательно сказывается на всех людях, прежде всего на молодежи, что проявляется в таких деструктивных проявлениях, как наркомания, алкоголизм, табакокурение и другие. Все эти отрицательные проявления используются различными экстремистами и оппозиционерами для ослабления России.

По оценке различных центров, проводящих социологические исследования, в современном российском обществе присутствует высокая степень разобщенности, напряжения и раздраженности. Все явственнее проявляется растерянность, вызванная чувством неуверенности и потерей жизненных ориентиров. Для россиян характерны неуверенность людей в себе, робость, пассивность, астения, аутизм, хроническая тревожность, безадресная агрессия. Это подтверждают результаты исследований, проводимых аналитическим центром («Левада-Центр») и фондом «Общественное мнение» (далее - ФОМ) 1 .

Действующая система образования, которая находится в стадии реформирования, пока, к сожалению, не может удовлетворить весь спектр интеллектуальных и духовных потребностей молодого человека. Это связано еще с тем, что в системе образования нет четких представлений о воспитании. Как следствие, отсутствие или отдаленное представление, у среднестатистического представителя молодого поколения России знаний по истории нашей страны, географии, о религиозных конфессиях, народах, проживающих в государстве.

В 2015 г. Россия будет отмечать 70-летие Победы в Великой Отечественной войне. Свою тревогу по поводу знаний молодого поколения россиян об этой войне высказывают многие преподаватели, ученые, государственные деятели, да и сами ветераны. Ведь в современных учебниках по истории России на Великую Отечественную войну отводиться минимум часов. Поэтому в настоящее время Президентом Российской Федерации В. В. Путиным и Правительством Российской Федерации проводится многоплановая и долгосрочная работа по исправлению ситуации в области воспитания молодежи. Одним из таких шагов является государственная программа «Патриотическое воспитание граждан Российской Федерации на 2011-2015 гг.». Поиск новых консолидирующих идей и символов немыслим, с точки зрения властей, без обращения к патриотизму, призванному объяснить, прежде всего молодому поколению, за какие идеалы боролись предки и за что стоит бороться в будущем. В настоящее время все более активно обсуждается вопрос об общероссийском патриотическом идеале, который будет способен «вдохновить соотечественников на многотрудные и славные свершения во имя благосостояния и духовного преобразования Родины» 2 .

Пожалуй, сегодня, как никогда, патриотическому воспитанию молодого поколения россиян в нашей стране отводится ведущая роль. Быть патриотом - стало некой тенденцией, новой модой, если хотите, на все, что связано с понятием «Россия». Патриотизм проявляется в личности, социальной группе, достигших высшего уровня духовно-нравственного и культурного развития. Истинный, духовный в своей основе патриотизм предполагает бескорыстное, беззаветное служение Отечеству, вплоть до самопожертвования.

Истинный патриотизм - высший гражданский долг каждого из нас. Возрождение же общества и государства на основе патриотизма позволит решить важнейшую для МВД России задачу - сформировать высокий потенциал, готовность и способность сотрудников органов внутренних дел МВД России к защите Отечества.

Особое место среди духовных качеств сотрудников органов внутренних дел МВД России занимает любовь к Родине, включающая патриотизм. Дух патриотизма как беззаветной любви к Родине, своему Отечеству лежит в основе и венчает современную правоохранительную систему.

Обязанности по отношению к Отечеству выражает патриотический, гражданский долг, к вооруженной защите страны - воинский; к товарищам - товарищеский долг; защите личности, общества, государства от противоправных посягательств - правоохранительный долг. В каком бы виде долг ни выступал, он всегда связан с общественными интересами, с нравственными ценностями и поступками. Высокое чувство долга помогает каждому из нас устоять от соблазнов, от неверного шага, сохранить совесть и достоинство. Выполнение долга показывает истинное лицо человека, раскрывает нравственные качества личности. Недаром в народе говорят: попробуй исполнить свой долг, и ты узнаешь, что в тебе есть.

Если любовь к Родине - это проявление патриотизма, то защита Отечества - это долг и обязанность патриота. Человек, лишенный чувства любви к Родине, не способен осознавать свой долг перед ней. Нельзя верить тому, кто клянется в любви к Родине и одновременно избегает исполнения своего гражданского долга.

Патриотизм проявляется в деле. Главное - поставить перед собой цель: если работать, то лучше всех, если учиться, то с полным старанием, если нести службу, то верно, как того требует присяга сотрудника органов внутренних дел МВД России. Сегодня патриотизм проявляется в труде, в работе на благо Родины. Только для тех, кто предан Родине, нашему великому многонациональному народу, по плечу и подвиг в труде, и подвиг по защите личности, общества, государства от противоправных посягательств. Главное всегда и везде чувствовать, что ты гражданин своей страны. Гордится этим. И гордость свою, верность свою подтверждать делами.

Подлинный патриотизм должен сродниться с гражданской ответственностью, гражданской инициативой, неравнодушием к широкому кругу проблем созидательного характера. «Что может обеспечить могущество страны в новом столетии? Это под силу только нашему интеллектуальному и культурному потенциалу, технической мощи. Прискорбно, что мы не связываем свой патриотизм с этими ценностями. Нужен курс на любые успехи, выводящие страну на передовые позиции и прежде всего в науке, производстве, культуре. Курс на развитие... мозговых извилин» 3 .

В России активно пытаются создать формулу национального единства, необходимую для сплочения населения вокруг неоспоримых ценностей для преодоления разобщенности и кризиса самоидентификации, воспрепятствования дальнейшей атомизации общества 4 . Поэтому делаются попытки найти те скрепы, которые бы смогли объединить российское общество. Сюда можно отнести отношение к Великой Отечественной войне. Важность таких усилий со стороны Российского государства неоспорима хотя бы по последнему примеру, когда Президент США Б. Обама на выступлении во Франции 6 июня 2014 г., посвященном 70-летию высадки союзных войск в Нормандии, сказал, что решающая роль в разгроме Фашизма принадлежит Америке. Уроки истории нужно помнить, и если мы не будем говорить о том, что если бы даже союзные войска не высадились в далеком 1944 г. на севере Франции, то Красная армия смогла бы и без них освободить Европу от Фашизма. Правда тогда бы расклад политических сил был бы не в пользу США, об этом Б. Обама забыл или не захотел упомянуть.

Именно на примере войны, взывая к неким глубинам народной памяти, государство пытается сконструировать новую патриотическую риторику для России. Собственно, только на молодое поколение рассчитаны и современные фильмы о войне, такие как «Мы из будущего», «Брестская крепость», «Сталинград». Так, в феврале 2011 г. В. В. Путин на заседании правительственного совета по развитию отечественной кинематографии сказал: «Кино по сути своей много больше, чем развлечение. Это значительный ресурс образования, общения, формирования личности, учитывая его неизменную популярность, особенно в молодежной среде. Этот ресурс должен использоваться в полной мере» 5 .

Отечественные исследователи отмечают, что поступил государственный заказ на патриотизм в общенациональном значении, и что государство «через массовое искусство и патриотику формирует социально значимые смыслы» 6 , стремится достичь консенсуса в обществе, найти символы, на основе которых возможно создание новой российской идентичности.

Другой показательный пример мероприятий, направленных на сплочение российской нации, является отношение к спорту. Зимняя олимпиада в Сочи показала единодушие и высокие патриотические чувства всех граждан России. Подобные мероприятия, в особенности победы наших спортсменов на крупных соревнованиях, способствуют сплочению нации. Под воздействием успехов российского спорта формируются новые мировоззренческие установки среди молодого поколения россиян, направленные на здоровый образ жизни. «Пропаганду здорового образа жизни можно также трактовать как воплощение политического принципа А. И. Солженицына, пусть и своеобразно проинтерпретированного, - принципа сбережения русского народа и спасения нации от вымирания» 7 . В последнее время среди молодого поколения россиян становятся популярными марафонские пробежки, которые проводятся во время празднования Дня города, ночные пробежки в Москве или лыжные марафоны в сибирских городах.

Еще одним шагом по сплочению нации стали события весны 2014 г., связанные с присоединением Крымского полуострова и поддержкой населения Донбасса в их борьбе за самоопределение. По всей стране прошли митинги поддержки, согласия и солидарности с народами Крыма, которые высказали свое законное право жить в составе Российской Федерации. Интернет- сообщество показало небывалую сплоченность по поводу Факта включения Крыма в состав России. Патриотические чувства многих россиян, в особенности молодого поколения, в связи с этими событиями на данный момент достигли небывалой высоты.

Однако надо признать, что решение этих проблем только государственными средствами невозможно. Необходима консолидация и солидарность всех интеллектуальных ресурсов страны, мобилизация творческой энергии людей, активность всех слоев общества для преодоления всех негативных тенденций. У России нет другого пути для выхода из духовно-нравственного кризиса кроме возрождения самобытной цивилизации на традиционных ценностях отечественной культуры всех 180 народов, проживающих на территории самого большого государства в мире.

• 2 Ильин И. А. Путь к очевидности. - М., 1993. - С. 126.
• 3 Патрин И. Т. Сила человеческого патриотизма. - Волгоград: Альянс, 2006. - С. 89.
• 4 Урнов М. Ю., Касамара В. А. Современная Россия: вызовы и ответы. - М., 2005. - С. 49.
• 5 Стенограмма заседания Правительственного совета по развитию отечественной кинематографии II Сайт Правительства России. URL: http://government.ru/docs/14014 (дата обращения: 28.10.2014).
• 6 Гудков Л. Негативная идентичность: сборник статей. - М., 2004, Куренной В. Философия фильма: упражнения в анализе. - М, 2009. - С. 297.
• 7 Пайн Э. А., Простаков С. А. Многоликий русский национализм. Идейно-политические разновидности (2010-2014 гг.) II Политические исследования. - 2014. - № 4. - С. 107.

• Зарубина С. Н. Патриотизм в современном российском кинематографе II Общественные наукии современность. - 2012. - № 6. - С. 167.

Во-первых, ему присущ глубоко сознательный и народный характер, высокая ответственность россиян за судьбу Родины, ее надежную защиту. Многочисленные факты истории свидетельствуют о том, что буквально все сословия самоотверженно отстаивали независимость Руси, ее национальное единство. Идея бескорыстной защиты Отечества всегда была близка и крестьянству, и дворянству, и духовенству, и горожанам. В сознании, чувствах и поступках русских людей она неизменно была на первом плане.

Во-вторых, характерная особенность российского патриотизма - державность. Она отражает тот исторический факт, что в течение большей части своей истории Россия являлась великим государством, оплотом которого была армия. Следует подчеркнуть, что российский государственный патриотизм подразумевает также твердость и жесткость, когда речь идет о защите наших державных интересов

В-третьих, российский патриотизм носит интернациональный характер. Ведь наша страна - многонациональное государство. Но люди различных вероисповеданий, культур по праву называют себя россиянами, ибо у них единая Родина - Россия.

История убедительно подтверждает, что народы России всегда дружно и самоотверженно защищали свою единую Родину. Ополчение Минина и Пожарского в 1612 г. состояло из представителей разных народностей и народов. В Отечественной войне 1812 г. принимали участие татары, башкиры, калмыцкая конница, военные формирования народов Кавказа. За честь почитали себя называть русскими офицерами известные военачальники Н.Б. Барклай де Толли, И.В. Гурко, И.И. Дибич, Р.Д. Радко-Дмитриев, П.И. Багратион, Н.О. Эссен и многие другие.

Наиболее ярко интернациональный характер нашего патриотизма проявился в годы Великой Отечественной войны. Брестскую крепость защищали воины более чем 30 национальностей. Важно отметить, что российский патриотизм несовместим с национализмом и его наиболее опасной формой - шовинизмом, порождающим неприязнь к другим народам.

В-четвертых, российскому патриотизму чужд созерцательный характер. Он всегда выступает как мощный духовный фактор в решении практических задач развития нашего общества. Особо проявляется это чувство при защите Отечества. Российский историк и писатель Н.М. Карамзин отмечал: "Древняя и новая история народов не представляет нам ничего трогательнее этого героического патриотизма. Боевая слава была колыбелью народа русского, а победа - вестницей бытия его".

Чувство патриотизма, изначально присущее россиянам, передается из поколения в поколение, формируя у людей, особенно у защитников Отечества, непреодолимую духовную силу, стойкость. XXI век характеризуется обострением борьбы наций за выживание и в этой борьбе сможет победить тот народ, чье духовное и физическое здоровье будет выше. Важнейшим фактором, влияющим на духовное и физическое здоровье нации, является чувство патриотизма!

Патриотизм сегодня предполагает открытость сознания к межличностному, межнациональному, межгосударственному диалогу, не замкнутость на неповторимой культурной среде, созданной твоим народом, но отзывчивость, солидарность, симпатию, взаимопомощь, пусть не любовь в высоком смысле слова, но толерантное отношение к иной культуре, другому народу.

Достоевский в своей "Пушкинской речи" следующим образом определил назначение русского человека: "Стать настоящим русским, стать вполне русским, может быть, и значит только стать братом всех людей, всечеловеком, если хотите. О, все это славянофильство и западничество наше есть одно только великое недоразумение…".

Какие же силы питали патриотизм русского народа?

Во-первых, это естественное чувство самосохранения, то есть сохранения своего места жизнедеятельности - российской земли - от различных завоевателей. Чувство это формировалось долгим историческим опытом, выстрадано драматической судьбой Отечества и передается от поколения к поколению.

Во-вторых, патриотизм русского народа имел особую силу и крепость потому, что в его основе лежала духовность, ответственность и соборность, как три слагаемых русского подвига.

В-третьих, патриотизм русского народа и его защитницы - армии питали мощные силы православия, утверждавшие, что "нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих".

В-четвертых, патриотизм русского народа и его защитников основывался на их сознании, на убеждениях и том феномене, который мы сейчас называем менталитетом.