Литературный архетип и мифологические образы. Мифологические образы в сознании русского и английского народа

Народная культура хранит традиции людей, семьи, каждого человека в тысячелетней истории. Народная культура включает в себя уникальность историческую, культурно-этнографическую.

В наше время собрано очень много сведений о старине. Из книг и музейных материалов мы можем узнать, каким был образ жизни русского человека в прошлом. Как раньше трудились, отдыхали, чему радовались и отчего огорчались люди. Археологические и этнографические исследования помогают подробнее узнать обычаи, обряды и образ жизни народа.

«Миф есть древнейшая поэзия, и как свободны и разнообразны могут быть поэтические воззрения народа на мир, так же свободны и разнообразны и создания его фантазии, живописующей жизнь природы» - утверждал крупнейший знаток славянской мифологии и фольклора А. Н. Афанасьев.

Понятие «мифология» понимается достаточно широко: не только имена богов и героев, но и все чудесное, магическое, с чем была связана жизнь нашего предка-славянина: заговорное слово, волшебная сила трав и камней, понятия о небесных светилах, явлениях природы и прочем.

Древний человек не выделял себя из окружающего мира, он был неразрывно связан и с тем коллективом, в котором жил, и с окружающей природой.

Как интересен и прекрасен мир славянской мифологии! Встречаясь с ним, его обитателями, блуждая по его неведомым дорожкам, не веришь, что боги и таинственные силы порождены только лишь страхом перед природными катаклизмами. «В детском лепете языческого мышления, - писал в «Истории русской жизни с древнейших времен» И. Е. Забелин, - постоянно и неизменно слышится тот же вещий голос: я хочу все знать, все видеть, везде существовать. Ведь среди удивительных божеств, которым поклонялись и перед которыми преклонялись наши предки, нет отталкивающих, уродливых, омерзительных. Есть злые, страшные, странные, непонятные – но куда больше прекрасных, загадочных, добрых умных. Как писал в начале XIX века Г. А. Глинка, автор книги «Древняя религия славян», славянская «вера из многих языческих есть чистейшая. Ибо их боги суть естественные действия, благотворением своим имеющие на человека влияние и служащие к страху и казни беззакония»

Верования, которыми жили наши предки, обожествляли – наравне с человекоподобными властителями громов, ветров и солнца – и самые малые, самые слабые, самые невинные явления природы и натуры человеческой. Как писал в XIX веке знаток русских пословиц и обрядов И. Н. Снегирев, славянское язычество – это обожествление стихий.

Интересно, что некоторые божества в славянской мифологии, имеют комбинированный образ. Это сочетание двух и более существ. Вспомним хотя бы сказочного Змея Горыныча: сам – змей, крылья как у летучей мыши, покрыт чешуей - как рыба, лапы как у хищной птицы.

Мне стало интересно, а есть ли еще такие персонажи в славянской мифологии, как они выглядели, что обозначали, где изображались. Пожалуй, самые эффектные – русалки, изображали их обычно на фронтоне домов. Также интересно сходство некоторых персонажей с персонажами других культур, например, древнегреческой, древнеегипетской.

Направления исследовательской работы

С давних времен принято украшать русские избы изображениями диковинных животных, птиц, русалок. Это смотрится величественно, простая изба, украшенная такими изображениями, предстает уже в новой, более полной роли: видно, что там живут люди, у которых есть своя история, своя культура.

Но чтобы украсить именно изображением такого зверя, птицы или русалки собственный дом, у человека должна быть причина.

Карниз из краеведческого музея. Город Городец.

Меня заинтересовали причина, по которой люди с давних времен поступали именно так. Скорее всего, из-за народных поверий. Поэтому я посетила несколько краеведческих музеев нашей Нижегородской области, и информация, найденная мной, стала основой для этой работы.

Арзамасский краеведческий музей.

Музей металлургического завода. Город Выкса.

Краеведческий музей города Сарова.

Краеведческий музей города Городца.

Нижегородский музей истории художественных промыслов.

Музей архитектуры и быта народов Нижегородского Поволжья.

Фотографии, сделанные во время посещения музеев, в городе Городце и Нижнем Новгороде, я представляю в своей работе.

Информации из музеев было недостаточно, поэтому вторым источником стала литература о славянской культуре и быте.

В этой работе я бы хотела проанализировать принципы и цели размещения резных изображений мифологических персонажей, снаружи и живописных образов - внутри зданий. Как я и предполагала, и принципы, и цели восходят к славянским верованиям.

В ходе работы я выяснила, что, согласно древнерусской вере, существовали духи, охраняющие домашний очаг и духи лесов, полей и рек. Изображения первых помещали внутри зданий, вторых – снаружи. Некоторыми своими обычаями люди старались расположить к себе этих духов, добиться их благосклонности. Для этого вырезались и изображались их образы, причем каждому было отведено свое место в доме.

Декоративно-прикладное искусство

Рассматриваемые в моей работе украшения дома и изделия народных мастеров, относятся к декоративно-прикладному искусству. Это особый вид искусства, создающий среду, в которой живут люди, украшающий повседневный быт. Но самое главное, это искусство организует общество людей, строит их отношения.

Декоративно-прикладное искусство, область декоративного искусства: создание художественных изделий, имеющих практическое назначение в общественном и частном быту, и художественная обработка утилитарных предметов (утварь, мебель, ткани, орудия труда, средства передвижения, одежда, украшения, игрушки и т. д.). Произведения декоративно-прикладного искусства составляют часть предметной среды, окружающей человека, и эстетически ее обогащают. Они обычно тесно связаны с архитектурно-пространственным окружением, ансамблем (на улице, в интерьере) и между собой, образуя художественный комплекс. Возникнув в глубокой древности, декоративно-прикладное искусство стало одной из важнейших областей народного творчества, его история связана с художественным ремеслом, художественной промышленностью, с деятельностью профессиональных художников и народных мастеров.

Декоративно-прикладное искусство огромно и разнообразно, как окружающий нас мир. У каждого народа складывались свои формы предметов, орнаменты, образы и мотивы, цветовые сочетания. Все природные мотивы – птицы, цветы, растения, животные, человек – в декоративном искусстве выглядят иначе, чем в реальности: они всегда преобразованы фантазией художника в выразительный, обобщенный образ без мелких деталей и подробностей.

Изображение и цвет часто имеют символическое значение: например, красный цвет в русском народном искусстве – символ жизни, белый цвет – символ чистоты, конь – знак солнца и т. д.

Народное искусство хранит вековые традиции, передававшиеся из поколения в поколение.

Еще наши далекие предки украшали свои изделия простейшими орнаментами. Человек пытался разобраться, как устроен мир, найти объяснение непонятному. Люди стремились привлечь к себе добрые силы природы, а от злых защититься, и делали это при помощи искусства.

Свои понятия о мире человек выражал условными знаками: прямая горизонтальная линия обозначала земля, волнистая горизонтальная – воду, вертикальная – дождь, огонь, солнце изображались крестом или кругом с крестом. Из этих элементов и их сочетаний и составлялся узор. Часто в этот узор вплетались изображения животных или птиц

Убранство русской избы.

Северные избы смотрятся величавыми хоромами. Совсем другое дело – избы средней полосы России. В сравнении с северными они выглядят более приземистыми, низкорослыми, однако в них есть своя особенная красота и стать.

Крыша дома связывалась в народных представлениях с небом, клеть (крытый прямоугольный деревянный сруб с окнами, дверью, полом) – с землей, а подклет (подполье) – с подземным миром.

Крышу дома венчает горделивый конь-охлупень. Конь с широким размахом крыльев-крыши словно парит над землей как птица, которая заботливо накрыла большими крыльями дом-гнездо, где обитают люди.

Особенно нарядны фронтон и наличники окон. Поверхность фронтона словно разрослась причудливыми травами, цветущими кустами. На лобовой доске (карнизе), которая идет по верху бревенчатого сруба, стелются ветви растений, обитают фантастические существа: полулюди-полурыбы, волшебные птицы, добродушные львы.

Фронтон жилого дома. Город Городец.

Считалось, что орнамент, изображения животных, птиц, охраняют жилье крестьянина от нечистой силы.

Такую резьбу называли глухой, долбленой, а еще корабельной. Рубили и украшали избы Поволжья те самые плотники и резчики, которые в зимнее время занимались судостроением и корабельной резьбой. Всюду разнеслась слава о незаурядном мастерстве поволжских резчиков. Дом смотрел на мир окнами-очами. Через передние окна в избу входили свет солнца, новости деревенской жизни. Окно связывало мир домашней жизни с внешним миром, и потому так торжественно-наряден был декор окон. Наличники с пышным навершьем выглядели как драгоценная оправа.

Нижний ярус наличника был населен фантастическими существами: русалкой-берегиней – символом водной стихии, устрашающими гривастыми львами-собаками. Сказочно-диковинные образы олицетворяли нижний, подземный мир, который представлялся человеку таинственным и загадочным.

Большое количество материала для своей работы я нашла в городе Городце, где жили в прошлые века мастера судостроители.

В старинной части города стоят дома, украшенные великолепной резьбой. Здесь не встретишь одинаковых узоров – каждый дом неповторим и красив.

Хочется отдельно рассказать об этом удивительном месте.

Городец - старинный ремесленный центр деревянного судостроения, деревообрабатывающих и текстильных промыслов, гончарства. В районе Городца строилась большая часть плававших по Волге парусных и гребных судов - расшив, белян, барок, мокшан с украшенными замысловатой барочной резьбой носами и кормой. В летнее, свободное от постройки судов время, артели корабельных мастеров рубили дома, украшая их подобной же резьбой. Развитию ремесел в окрестностях Городца способствовала близость знаменитой Макарьевской ярмарки, откуда товары развозились по всей России.

Этот город - районный центр Нижегородской области стоит на левом берегу Волги. Он расположен в 50 км выше Нижнего Новгорода и в 14 км к западу от железнодорожной станции Заволжье. Население около 40 тысяч человек.

Фрагмент оформления жилого дома с гербом города. Городец.

Городец, одно из древнейших поволжских поселений, был основан в 1152 году князем Юрием Владимировичем Долгоруким под названием Малый Китеж, как крепость для защиты восточных рубежей Ростово-Суздальского княжества от булгар. Бытует легенда, что сказочный Китеж-град находился в ста верстах от современного Городца. В 1238 году город был сожжен войсками Батыя. Восстановлен как постоянная княжеская резиденция. В 13 веке город, будучи вотчиной князя Андрея Ярославича, носил название Радилова. Здесь в 1263 году, гостя у своего брата по дороге из Золотой Орды, скончался князь Александр Невский. Со второй половины 13 до начала 15 века - центр Городецкого княжества. В 1408 сожжен ханом Едигеем и пришел в упадок. В начале 15 века в Федоровском монастыре в Городце жил живописец, будущий учитель Андрея Рублева, вошедший в историю как Прохор с Городца. В начале 17 века город стал постепенно отстраиваться. В 16021622 принадлежал царевне Ксении Годуновой. В конце 18 века пожалован Екатериной II фавориту Григорию Орлову. Впоследствии перешел к графам Паниным, затем к князьям Волконским. В 18 веке - богатое торговое село. В 19 веке развивается судостроение. К началу 20 века действовали механический и чугунолитейный заводы, судоверфь, небольшие кирпичные и кожевенные предприятия, многочисленные кузницы.

Когда в середине XIX века было сокращено производство парусных и гребных судов, мастера по обработке дерева всё своё умение, творчество перенесли на строительство и оформление жилых домов.

Фото 5. Жилой дом. Город Городец.

Древние образы в народном искусстве

Я выяснила, что в домовой резьбе некоторых (особенно северных) районов Нижегородской области встречаются изображения фантастических женщин в чешуе с рыбьим хвостом.

Фото 6. Фронтон жилого дома. Музей архитектуры и быта народов Нижегородского Поволжья.

Искусствоведы часто соотносят их образы с русалками, несмотря на то, что в народе их русалками не называют. Это - «берегини», обереги дома: «А как же без обереги, разве можно в доме!». Кто они, и что за неведомая сила стоит за их изображениями, отгоняя беды и злых бесов.

Берегини

Берегиня (баба-горынинка, баба-алатырка, врегина, перегиня) – облачная дева. Древнейшее значение слова «брег» - «гора», а потому название «берегиня» - могло употребляться в смысле горыни (горный дух), и вместе с тем служит для обозначения водяных дев, блуждающих по берегам рек и потоков (старо-славянское «прегыня» - холм, поросший лесом», но вероятно смешение со словом «берег»; слово «врегина» известно в лужицком языке как название злого духа). Паисьевский сборник и рукописи новгородского Софийского собора упоминают о требах, поставляемых рекам, источникам и берегиням. Берегини охраняли человека – дома и в лесу, на суше и на воде. Позднее они получили собственные или собственные групповые имена (русалки, домовые и т. д.).

Слово «берегиня» связывают не только с понятием берега водного пространства, но и с глаголом «оберегать». Для древнего человека было совершенно естественно соединять понятие о береге, о твердой надежной земле с понятием оберега, охраны от нежелательного.

Культ «берегини» был представлен березой – воплощением небесного сияния, света. Со временем береза стала особо почитаться на «русалиях» - празднествах в честь «берегинь».

Если вглядываться в лица «берегинь», легко заметить, что их выражения, либо привлекательны: смешливы и озорны, веселы; либо – отталкивающие: грозные и яростные.

«На отношение берегинь к водоемам или к их прибрежной зоне указывает контекст одного из фрагментов «Слова некоего христолюбца»: «А друзии к кладязям приходяще моляться и в воду мечуть велеару жертву приносяще. А друзии огневи и камению и рекам и источником и берегыням». («А другие молятся, приходя к колодцам, и бросают [что-либо] в воду, принося жертву Велеару. А другие – огню и камням, и рекам, и источникам, и берегиням»). Связь берегинь с водой объясняется просто: вода – непременное условие жизни, плодородия, а следовательно, добра. Кроме того, древние славяне-земледельцы понимали берегинь как подательниц живительной влаги рек и источников, дождя. А множественность берегинь указывает на архаичность представлений о них

Некоторые исследователи считают, что со временем функции берегинь перешли на вил-русалок. Вилы в славянском фольклоре – женские божества низшего порядка, покровительницы влаги, обеспечивающей жизнь. Как мифические существа-подательницы жизни вилы часто упоминаются вместе с рожаницами, главным образом, с Мокошью: «и ныня по украинам их молятся проклятому богу их Перуну, Хорсу и Мокоши и вилам», - писал автор «Слова об идолах». В «Слове некоего христолюбца» указывается и точное число вил: «Христьянин не мог терпети христьян двоеверно живущих, верующее в Перуна и Хорса, и в Мокошь, и в Сима и в Рьгла, и в вилы, их же числом 30 сестреницъ. Глаголют бо невегласии: «То все мнять богынями» и тако покладывають им требы и кур им режють». (из книги «Языческая мифология славян» стр. 178)

Русалка, мифический образ у восточных славян, особенно у украинцев и южных русских. В образе русалки сочетались черты духов воды (речные русалки), плодородия (полевые русалки), «нечистых» покойников (утопленниц) и пр.

Фантастические жилицы всех вод и источников Земли. Бледнолицые и прекрасные, с долгими зелеными волосами, они поют восхитительные песни неземными голосами и заманивают к себе неосторожных рыбаков и корабельщиков. Тела красавиц настолько нежны, что их можно проницать взором, однако из объятий русалок никому не вырваться, да и не всякий смертный захочет променять обольстительную русалку на привычных земных жен!.

Русалки (криницы, лоскоталки, земляночки) – водяные девы; души усопших: детей, умерших некрещеными, либо потонувших и утопившихся девушек. Русалки – представители царства смерти, тьмы и холода, поэтому, с наступлением весны, хотя они и оживают, но обитают все-таки в темных недрах земных вод, еще холодных весною. С Троицына дня русалки оставляют воды и живут в лесах на деревьях, служащих, по верованию древних славян, жилищем мертвецов. У западных славян и малороссов русалки – веселые, шаловливые и увлекательные создания, поющие песни восхитительными и заманчивыми голосами; в Великороссии – это злые и мстительные существа, растрепы и нечесы: бледнолицые, с зелеными глазами и такими же волосами, всегда голые и всегда готовые завлекать к себе только для того, чтобы защекотать до смерти и потопить. В образе русалок народная фантазия соединила представления о водяных и лесных девах: русалки любят качаться на древесных ветвях, они заливаются злым хохотом и щекочут насмерть завлеченных к себе неосторожных путников. Русалки живут также и в горах и любят бегать по их скатам. На отождествление русалок с душами усопших указывает также их прозвание земляночками, то есть обитательницами подземного мира мертвых.

Итак, вилы-русалки представлялись существами доброносными, они были связаны с культом плодородия, олицетворяя одно из непременных условий такового – влагу. До XX в. дошли в хороводных песнях заклинания-призывы русалок на хлебные пол, чтобы обеспечить с их помощью рост и колошение хлебов: Приведу русалок В зеленое жито. Там русалки в житеЗеленом сидели.

А мой колосочек,

Як яворочек.

А мои житинки, Поволжская деревянная резьба XIX в.

Як проскурочки: Иллюстрация из книги

В печке пирожким, «Языческая мифология славян».

На столе колачком.

В старину существовали особые празднества, посвященные вилам-русалкам – русалии. Они были тесно связаны с молениями о дожде и приходились в основном на середину весны – начало лета. Кульминацией русалий являлись русальная неделя – период от Семика до Петрова дня.

В более же позднее время под влиянием христианства мифический образ русалок у восточных славян трансформировался и перешел в разряд нечистой силы. В таком виде, в виде демонических существ, русалки описаны этнографами XIX – начала XX века. Согласно народным поверьям русалками становятся все младенцы женского пола, родившиеся мертвыми или умершие без крещения, а также взрослые утопленницы. В этих поверьях прослеживается все тот же культ заложных покойников. Русалки имеют внешность красивых девушек, по одним представлениям они обладают вечной юностью, по другим – русалки смертны: в облике русалок покойницы «доживают свой земной срок», а потом наступает их естественный конец. Русалки имеют тот же характер, привычки и вкусы, какие были у покойниц. Наиболее активны те из них, кто умер неудовлетворенной, с каким-нибудь страстным желанием, или те же, кто при жизни обладал беспокойным характером.

По некоторым поверьям русалки живут в хрустальных дворцах на дне рек. В русальную неделю они выходят на берег и в ближайшие леса и рощи, где качаются на деревьях, разматывают пряжу, похищенную у женщин, которые ложатся спать без молитвы, и поют. Поют русалки так завораживающе, что услышавший их пение человек полностью подчиняется их воле.

В русальную неделю нельзя купаться в реках, так как русалки утащат купающегося на дно, опасно даже ходить по берегам рек. А четверг Троицкой недели, по народным поверьям, - «велик день для русалок». В этот день женщины не работают, боясь прогневить русалок, ведь те в гневе могут наслать порчу на скотину. Девушки в Троицкий четверг плетут венки и бросают их в лесу русалкам. В этих венках русалки бегают по ржи.

Итак, в представлениях восточных славян русалки являются, во-первых, существами, связанными с земной водой, духами воды; во-вторых, мифологическими персонажами культа плодородия, покровительницами вегетативных сил злаков, что тесно связано с первым пониманием, так как вода – необходимое условие плодородия; в-третьих, зловредными существами, близкими к навьям, т. е. относящимися к культу заложных покойников. Первые два понимания восходят к языческим временам, к образу вил и еще более древним берегиням, третье же понимание русалок возникло уже под влиянием христианства, вытеснившего языческие персонажи в разряд нечистой силы.

Карниз из Нижегородского музея истории художественных промыслов.

Верхняя часть наличника (навершие). Городецкий краеведческий музей.

Интересно, что - изображение русалок – помещали на фронтоне здания. Мы уже выяснили, что, по народным поверьям, русалками становились младенцы-девочки, умершие некрещеными, либо девушки-утопленницы. А, так же, что существовали разные версии о доброжелательности русалок. По одной из них, русалки – злые, уродливые существа, приносящие только несчастья. На мой взгляд, если бы большинство людей считало именно так, то вряд ли изображения русалок стали бы украшать избы снаружи. Вторая версия – что русалки духи плодородия, живительной влаги. Считалось, что русалки охраняли поля и животных, поэтому славяне даже устраивали посвященные им праздники, во время которых соблюдались обычаи, согласно которым поведение людей в эти дни должно было задобрить русалок, чтобы они и дальше охраняли поля и скот. В этом случае, их относили к берегиням, охраняющим дом.

Однако русалки все равно были опасны: ведь их чарующие голоса могли заманить далеко-далеко, а потом русалки могли защекотать до смерти. Может быть, люди боялись прогневать русалок, и поэтому, чтобы расположить их к себе они и вырезали изображения этих красивых девушек с рыбьими хвостами на фронтонах изб.

Все русалки, увиденные нами в музеях Нижегородской области: в городе Городце и Нижнем Новгороде, держат в руках – ветки и цветы, что, мне кажется, подтверждает вторую версию. Русалки – духи, связанные с плодородием земли и водой.

В Городецком краеведческом музее одна из русалок (Фото 8) имеет необычное изображение. Одна рука у неё похожа на крыло. Вполне возможно, что это - сломанная рука, которую другой мастер просто исправил, как сумел. А ещё, интересна версия, о связи русалки-берегини с чудо-птицами.

Чудо-птицы

Берегинями так же были птицы с женским лицом. Из литературы я узнала о некоторых из этих фантастических птиц.

АЛКОНОСТ (алконос) – в русских средневековых легендах райская птица с человеческим лицом (часто упоминается вместе с другой райской птицей – сирином). Образ алконоста восходит к греческому мифу об Алкионе, превращенной богами в зимородка. Алкиност несет яйца на берегу моря и, погружая их в глубину моря, делает его спокойным на шесть дней. Пение алконоста настолько прекрасно, что услышавший его забывает обо всем на свете. «Резник Олеха – лесное чудо, Глаза – два гуся, надгубье рудо, Повысек птицу с лицом девичьем, Уста закляты потайным кличем. Заполовели у древа щеки И голос хлябкий, как плеск осоки, Резчик учуял: «Я – Алконост, Из глаз гусиных напьюся слез!» (Н. А. Клюев. «Погорельщина»).

«Птица Сирин мне радостно скалится, Веселит, зазывает из гнезд, А напротив тоскует-печалится Травит душу чудной Алконост» (В. С. Высоцкий. «Купола»).

Карниз. Городецкий краеведческий музей.

СИРИН – райская птица-дева. Образ восходит к древнегреческим сиренам. В греческой мифологии это – полуженщины, унаследовавшие от отца дикую стихийность, а от матери-музы – божественный голос. В русских духовных стихах Сирин, спускаясь из рая на землю, зачаровывает людей своим пением. Существует представление, что только счастливый человек может услышать пение этой птицы. В русском искусстве сирин и алконост – традиционный изобразительный сюжет. «Птица, глаголемая сиринес человекообразна, суща близ святого рая ея же нарицаютъ райскую птицу сладости ради песен ея» (Древнерусские азбуковники, XVII век).

ГАМАЮН – вещая птица. Она прилетает на Макарийский остров. Живет в море. Изображалась обычно с женским лицом и грудью. По поверью, когда кричит вещая птица Гамаюн, она счастье пророчит. «Я люблю малиновый падун, Листопад горящий и горючий, Оттого стихи мои как тучи С отдаленным громом теплых струн. Так во сне рыдает Гамаюн – Что забытый туром бард могучий» (Н. А. Клюев). «Словно семь богатых лун На пути моем встает – То мне птица Гамаюн Надежду подает!» (В. С. Высоцкий. «Купола»).

Другие мифические образы

Семаргал – бог огня, огненных жертвоприношений, посредник между людьми и небесными богами; божество, входившее в число семи божеств древнерусского пантеона. Древнейшее божество, восходящее к берегиням, священная крылатая собака, охранявшая семена и посевы. Как бы олицетворение вооруженного добра. Позже Семаргла стали называть Переплутом, возможно потому, что он был связан больше с охраной растений. Обладает и демонической натурой. Имеет способность исцелать, ибо он принес с неба на землю побег дерева жизни. Бог пантеона князя Владимира; «и поставил он кумиров на холме, позади терема: Перуна и Хорса, и Дажбога, и Стрибога, и Симаргла, и Макошь» («Повесть временных лет»). В слове «Симаръгл» сливаются воедино два разные имени, как это видно из других памятников. В Слове некоего христолюбца сказано: «веруют в Сима, и в Еръгла». Имена эти остаются необъясненными.

Культ Симаргала-Переплута тесно связан с русалиями, празднествами в честь вил-русалок.

Фрагмент оформления здания на ул. Большая Покровская (напротив Нижегородского музея истории художественных промыслов). Нижний Новгород.

Иллюстрация из книги «Мифы древних славян»

Внутренний мир русской избы.

Воздух в избе особенный, пряный, наполненный ароматом сухих трав, еловой хвои, печеного теста.

Все здесь, кроме печи, деревянное: потолок, гладко обтесанные стены, пристроенные к ним лавки, полки-полавошники, протянувшиеся вдоль стен чуть ниже потолка, полати, обеденный стол, стоящий у окна, нехитрая домашняя утварь. Некрашеное дерево излучает мягкий приглушенно-золотистый цвет. Ее природную красоту особенно остро чувствовал крестьянин.

В одном из задних углов избы была расположены русская печь. Она была основой жизни, главным оберегом семьи, семейным очагом. Печь кормила, спасала от холода, избавляла от хвори. А сколько сказок было рассказано детям на печи! Недаром говорится: «Печь краса – в доме чудеса!».

В самом низу печи темным пятном обозначился вход в подпечье, где хранились лопаты для выпечки хлеба, кочерга. Оно же, по представлениям крестьянина, было жилищем домового – покровителя семьи.

В переднем углу избы располагался красный угол. Его еще называли в народе большой, святой. Это было самое почетное место – духовный центр дома. В углу на особой полочке стояли иконы в начищенных до блеска окладах, украшенные тканым или вышитым полотенцем, пучки сухих трав, рядом стоял обеденный стол.

Красный угол обращен был к юго-востоку. Он принимал первые лучи утреннего солнца и как бы олицетворял собой зарю.

От двери до боковой стены избы была устроена широкая лавка с крышкой, забранная снизу досками, - так называемый «коник». Вертикальная доска нередко вырезалась сверху в форме конской головы – отсюда, видимо, и название лавки. На ней мужчины обычно занимались хозяйственными работами.

Под потолком шли полавошники, на которых располагалась крестьянская утварь, а около печи укрепляли деревянный настил – полати. На полатях спали, а во время посиделок или свадьбы туда забиралась детвора и с любопытством глазела на все происходящее в избе.

Значительное место в избе занимал деревянный ткацкий стан – кросно, на нем женщины ткали. Его отдельные детали нередко украшались круглыми розетками – знаками солнца, а также скульптурными изображениями коней.

Все устроение домашней жизни было подчинено бытовым и трудовым потребностям семьи, но в то же время несло порядок и гармонию.

Сундуки и сундучки-теремки, лубяные короба, коробья и подголовки заменяли нашим предкам шкафы, сейфы, гардеробы, чемоданы и даже письменные столы.

Все эти предметы расписаны народными умельцами. Из орнаментальных рамок на нас смотрят сказочные существа: крылатые грифоны, собакоподобные львы, рогатые кони и необычного вида кони с человеческим торсом. Росписи коробьев и сундуков, их сюжеты открывают незнакомый далекий от нас мир, в котором жил и создавал свои произведения народный художник. Как узнать, что хотел сказать художник своими рисунками? Почему ему так полюбились невиданные звери?

«Мифических полуживотных-полулюдей ещё называли химерическими или химерами. Назначение многих берегинь ныне утрачено. Особенно много путаницы с химерическими существами. Распространено было, например, собачье имя Полкан, многие думают, что в древности была такая крылатая собака (путая её с Семаргалом), в то время как полкан (полконь) – буквально полуконь. Полуконь охранял солнечных коней Световида, коней (стада) богов солнца или богов-громовержцев». (из книги «Мифы древних славян»)

БОГАТЫРЬ ПОЛКАН

Полкан – человек-конь. На всаднике – кольчуга, или русский кафтан, и опушенная мехом шапка. Вооружен он всегда луком со стрелами. Нацеливая стрелу или прямо перед собой, или повернувшись всем корпусом назад, Полкан всегда в движении, искусно переданном художником.

На крышке сундука-теремка из Великого Устюга мы видим Полкана в движении. Вокруг героя оставлено свободное поле и как бы уходящие вдаль горки и холмы: они создают впечатление пространства и глубины. Такими простыми средствами художник показывает быстроногого богатыря. Окружающий рамку с Полканом растительный орнамент состоит из пестрых цветов на тонких стеблях. Они призваны вызывать ощущение природы, населенной птицами и зверями.

Роспись крышки сундука-теремка. Великий Устюг. XVII век. (Иллюстрация из книги «Русская народная живопись»).

Грифон – могучая птица-собака. Грифона часто изображали в секретном отделении сундука-теремка. Его крышка – уступ крыши терема, - сливаясь в одно целое с самой крышей, совсем незаметна для глаза. У грифона мощные лапы с выпущенными когтями, поджарое туловище, а шея с пышной гривой завершается птичьей головой с острым клювом. Поднятые вверх передние лапы, закрученный хвост, расправленные крылья и хищно раскрытый клюв показывают, что зверь приготовился поразить своего противника.

НОГ (ногуй, иног, ногай, нагай) – древнерусское название грифона (в старинных рукописях словом «ног» переводится «гриф»). В средневековой книжности с образом нога связан мотив полета героев по воздуху. Подобно Соловью-разбойнику ног вьет гнездо на двенадцати дубах. Птица Ногай тождественна Стратим или Страфиль-птице. Греки представляли грифа с головой и крыльями орлиными и с туловищем льва. «Вот Иван-царевич настрелял на взморье гусей, лебедей, в два чана поклал, поставил один чан Нагай-птице на правое плечо, а другой чан – на левое, сам сел ей на хребет. Стал птицу Нагай кормить, она поднялась и летит в вышину» (А. Н. Толстой. «Сказка о молодильных яблоках и живой воде»).

Мифический зверь грифон – хранитель золота и серебра. Роспись сундука. Великий Устюг. XVII век. (Иллюстрация из книги «Русская народная живопись»).

В литературе о мифах древних славян встречаются фантастические персонажи, в которых прослеживается сходство с персонажами других культур, например, древнегреческой, древнеегипетской.

ГОРГОНИЯ

Горгония – в славянских книжных легендах дева с волосами в виде змей, модификация античной Медузы-Горгоны. Лик Горгонии смертоносен. Волхв, которому удается обезглавить ее, получает чудесную силу. Другая трансформация образа Медузы-Горгоны в славянских апокрифах – зверь Горгоний, охраняющий рай от людей после грехопадения. Иконография головы Горгонии – характерная черта популярных византийских и древнерусских амулетов – «змеевиков».

ЗВЕРЬ-ИНДР

Зверь-Индр (Индрик, Вындрик, Единорог) – мифический зверь, о котором стих о Голубиной книге рассказывает, как о властителе подземелья и подземных ключей, а также как о спасителе вселенной во время всемирной засухи, когда он рогом выкопал ключи и пустил воду по рекам и озерам. Индрик угрожает своим поворотом всколебать всю землю, он, двигаясь под землею, роет отдушины и пропущает ручьи и проточины, реки кладязи студеные: «Куда зверь пойдет – туда ключ кипит». В некоторых вариантах стиха предание о звере-Индре связывается со священными горами: «Живет тот зверь в Сионских горах в Фаворе или Афон-горе, он пьет и ест во святой горе (вариант: из синя моря), а детей выводит во святой же горе; когда зверь поворотится – все святые горы всколыхаются». Это свидетельство роднит зверя-Индру с Змеем Горынычем. Разрывая своим рогом-молнией облачные горы и подземелья и заставляя дрожать землю, чудовищный зверь дает исток дождевым ключам и рекам.

ЗМЕЙ ГОРЫНЫЧ

Змей Горыныч (Горынчище) – горный демон, представитель туч, издревле уподоблявшийся горам и скалам. Харкая и выплевывая, он творит облачные горы и дождевые хляби, в которые позднее, при затемнении смысла старинных метафор, признали обыкновенные земные возвышенности и болота. Мифический зверь в народных сказаниях смешивается с сатаною. Подобно богу-громовику, и сатана создает себе сподвижников, вызывая их сильными ударами в камень, т. е. высекая убийственные молнии из-за камня-тучи. Низвергнутые божественною силою, эти грозовые бесы упадают с неба светлыми огоньками вместе с проливным дождем. Всесветное, безбрежное море, где встречаются мифические соперники, есть беспредельное небо. В сказках он изображается драконом о трех, шести, девяти или двенадцати головах. Связан с огнем и водой, летает по небу, но одновременно соотносится и с низом – с рекой, норой, пещерой, где у него спрятаны сокровища, похищенная царевна, «русские полоны»; там же находится и многочисленное потомство. Появляется он в сопровождении грозного шума: «дождь дождит, гром гремит». Основное оружие Змея – огонь. «Поднял голову Добрыня и видит, что летит к нему Змей Горыныч, страшный змей о трех головах, о семи хвостах, из ноздрей пламя пышет, из ушей дым валит, медные когти на лапах блестят».

Ламья (ламя) – баснословная змея, у южных славян чудовище с телом змеи и собачьей головой; она темной тучей опускается на поля и сады, пожирает плоды земледельческого труда. Ассоциировалась также с ночным кошмаром – Марой. Образ восходит к греческой Ламии, чудовищу, дочери Посейдона.

Заключение

И пусть ослабела в нашем славянском роде память о Радегасте, Белбоге, Полеле и Позвизде. Но и по сей день шутят с нами лешие, помогают домовые, озоруют водяные, соблазняют русалки – и в то же время умоляют не забывать тех, в кого истово верили наши предки.

Поэтика мифологических воззрений на природу наших предков продолжает волновать и чувства современных людей, живущих в век науки и техники, где казалось бы нет места языческим духам и богам. Однако мы с интересом, не меньшим чем у древних, слушаем рассказы о русалках, чудо-птицах и др.

Мир волшебной сказки неизменно уводит нас в сторону дохристианских мифов, в частности, показывает две стороны культа предков-покровителей. С одной стороны, на их божественную помощь надеялись, с другой – боялись.

Мифических (химерических) образов было много. Сведения о них дошли до нас в виде изобразительного и литературного творчества русского народа. Многие из них имеют сходство с персонажами других культур.

Итак, я выяснила, что изображения мифических существ – русалок и чудо-птиц - на избах помещали в зависимости с поверьями, не только для красоты, а для охраны дома от злых духов, от ссор, от недоброжелателей. А персонажи славянских мифов (Полкан, Грифон) охраняли «добро» простого человека, хранившееся в сундуках и ларцах.

1. Традиция использования мифологических образов в мировой литературе.
2. Мифологические образы в романе Пушкина.
3. Значение мифологических образов. Я закрыл Илиаду и сел у окна,

На губах трепетало последнее слово, Что-то ярко светило — фонарь иль луна, И медлительно двигалась тень часового.
Н. С. Гумилев

Очевидно, что традиция использования мифологических образов в литературе берет начало в глубокой древности. Писатели античности — Гомер, Вергилий, Овидий и другие — разумеется, просто не могли избежать в своих произведениях упоминания о богах и героях. Так как выдающиеся мастера слова Древнего Мира позднее стали рассматриваться в качестве образцов, вполне естественно, что образы, которые встречаются в их творческом наследии, перекочевали в произведения писателей последующих эпох. Разумеется, А. С. Пушкин был хорошо знаком с мировой литературной традицией. Он неоднократно упоминает в романе имена выдающихся авторов античности, отмечая и свои юношеские предпочтения («читал охотно Апулея, а Цицерона не читал»), и отношение своего героя к некоторым авторам и произведениям («бранил Гомера, Феокрита», «помнил, хоть не без греха, из Энеиды два стиха»).

Однако нужно сразу отметить существенное различие в том, как использовали мифологические образы авторы античности и как это делали Пушкин и его современники. Для Гомера, например, или Овидия, боги и герои мифов — равноправные участники описываемых событий. Как и люди, они радуются и гневаются, любят и ненавидят; более того, боги принимают участие в процессе творчества: «Гнев, о богиня, воспой Ахиллеса, Пелеева сына», — с этого обращения начинается «Илиада». Подобным же образом начинает Гомер и «Одиссею»: «Муза, скажи мне о том многоопытном муже, который...». Нужно отметить, что традиция обращения поэта к музе сохранялась очень долго: не только Пушкин, но и многие другие поэты использовали этот древний образ. Однако имена богов, этих развенчанных идолов язычества, перестали быть для поэтов именами конкретных личностей. Значимой осталась только функция того или иного божества, став поэтическим наименованием того или иного явления. Например, служителем Аполлона и муз традиционно называют поэта, Терпсихора, Талия и Мельпомена — обозначения танца, комедии и трагедии, то есть театрального искусства, Гименей означает узы брака. Однако Терпсихорой Пушкин именует и балерину, то есть земную женщину: «Узрю ли русской Терпсихоры / Душой исполненный полет?»

Писатель нередко использовал мифологические образы с целью придания повествованию иронического звучания:

Так думал молодой повеса,
Летя в пыли на почтовых,
Всевышней волею Зевеса
Наследник всех своих родных.

«Повеса», «пыль», «наследник» — все эти понятия бытового, приземленного плана; между тем мифологические образы традиционно применялись в литературе для создания особого, торжественного настроя. Очевидно, что в данном контексте упоминание Зевеса, или Зевса, верховного божества древнегреческого пантеона, не может восприниматься иначе, как усмешка в адрес героя романа. Таким образом, мифологический образ здесь служит для выражения авторского отношения к Онегину. Подобный прием повторяется в начале второй главы, где описывается деревня, полученная героем романа в наследство — «прелестный уголок», где в числе прочих элементов пейзажа упоминается

Огромный, запущенный сад,
Приют задумчивых дриад.

Дриады — божества деревьев в греческой мифологии. Вероятно, в старом саду было много деревьев. Но все-таки упоминание о дриадах при описании русской деревни придает тексту слегка ироническое звучание.

В своем романе Пушкин прозрачно намекает, что мифологические образы весьма охотно использовали поэты-романтики. Автор приводит стихотворение Ленского, где упоминается «медленная Лета» — согласно греческим мифам, так называлась река забвения, которая течет в подземном царстве мертвых. До сих пор сохранилось устойчивое выражение «кануть в Лету» — забыться, исчезнуть из памяти.

Ирония звучит и при упоминании «московских франтов и Цирцей», и «младых граций ^Москвы». В греческой мифологии Цирцея — коварная волшебница, превращавшая мужчин в зверей; в поэтической традиции под Цирцеей также понимается искусная обольстительница. Грации — три богини красоты, изящества и радости; Пушкин шутливо называет грациями молодых незамужних девушек.

Но не всегда мифологические образы в романе «Евгений Онегин» используются Пушкиным в ироническом ключе. Вот картина, где они обретают иное звучание:

Толпою нимф окружена,
Стоит Истомина; она,
Одной ногой касаясь пола,
Другою медленно кружит,
И вдруг прыжок, и вдруг летит,
Летит, как пух от уст Эола...

Так поэт описывает танец знаменитой балерины, «русской Терпсихоры». Здесь мифологические образы нимф — божеств родников, долин, изображавшихся в виде прелестных девушек, а также Эола, царя ветров, служат для передачи легкости, изящества и красоты танца, мастерства балерины. Эти образы помогают передать восхищение поэта.

Терпсихора, муза танца, не раз упоминается в романе Пушкина. Например, имя этого древнегреческого божества мы найдем в лирическом отступлении, посвященном женским ножкам:

Дианы грудь, ланиты Флоры,
Прелестны, милые друзья!
Однако ножка Терпсихоры
Прелестней чем-то для меня.

В этих строках поэт в шутливом тоне ведет речь о стандартах женской красоты, сформировавшихся на основе культурного наследия античности. Дианой римляне называли богиню Луны (греческая Селена) и охоты (греческая Артемида). В романе Пушкина Диана в дальнейшем выступает как богиня Луны: «Ночное небо над Невою / И вод веселое стекло / Не отражает лик Дианы...».

Интересно отметить, что в сцене святочного гадания, когда Татьяна кладет под подушку зеркало, желая увидеть во сне будущее, вводится образ из славянской мифологии: «Над нею вьется Лель...». Почему не Морфей, как в другом месте романа? Видимо, таким образом Пушкин хотел подчеркнуть исконно русские корни обрядов, которые совершаются при святочном гадании.

Еще один мифологический образ в романе, который необходимо отметить — это образ богини Судьбы, представление о которой в том или ином виде существовало практически у всех европейских народов. Древние римляне изображали Судьбу в виде женщины, движущейся вперед на колесе или на шаре. Глаза богини нередко были завязаны, а волосы распущены. Ухвати счастье за волосы, пока оно мчится мимо тебя — вот в чем заключался смысл подобного изображения. Но Пушкин упоминает капризную богиню в связи с ее неблагосклонностью как к себе, так и к Онегину:

Обоих ожидала злоба
Слепой Фортуны и людей
На самом утре наших дней.

Но так ли несчастлив герой романа? Он молод, богат, любим. Чего же еще надо для счастья? Не иронизирует ли Пушкин? Если Онегин и не чувствует себя счастливым, винить в этом он должен лишь себя, свою бесчувственность и неумение рисковать, а не Фортуну: она-то, со своей стороны, давала ему шанс.

О люди! все похожи вы

На прародительницу Эву:

Что вам дано, то не влечет,
Вас непрестанно змий зовет
К себе, к таинственному древу, —

мудро замечает Пушкин, вводя в роман образы библейского сказания.

Итак, можно сделать выводы. В романе «Евгений Онегин» мифологические образы чаще всего используются с целью усиления иронии, однако в ряде мест они применяются и в соответствии с изначальной традицией — чтобы передать возвышенное настроение или в рассуждениях философского характера.

МИФОЛОГИЯ

МИФОЛОГИЯ

(от греч. mythos - предание, сказание и logos - , понятие, учение) - способ осмысления мира на ранних стадиях человеческой истории, фантастические повествования о его сотворении, о деяниях богов и героев. В М. Космос предстает как целое, образованное взаимодействием и взаимопревращениями живого и мертвого, сознательного и стихийного, человека и окружающей среды. Это достигалось путем переноса на природу связей и зависимостей, характерных для первобытного общества, т.е. путем ее одушевления. Мифологический мира синкретичен: в нем отсутствует четкое разделение субъекта и объекта, предмета и знака, причины и следствия; процедуры логического обобщения и доказательства подменяются метафорическим сопоставлением по аналогии, внешнему сходству, сближением разнородных явлений на основе сходного эмоционально-чувственного восприятия. Тем самым происходит как бы напряженности в отношениях природного хаоса и целенаправленной человеческой деятельности, достигается определенная предсказуемость результатов последней, что закрепляется образованием все более сложных ритуалов, обрядов, стереотипов коллективного поведения. Как архаический способ понимания мира, М. постепенно уступала научным, достоверным представлениям о природной и общественной действительности, подчиненным критериям рационалистически-философского знания.
В истории проявилась и др. тенденция: М. составила материнское лоно, отправную точку для формирования ранних форм религии, а именно т.н. язычества. М. и религию объединяют многие общие черты - признание иного мира, бога или богов, чудес и знамений, непостижимых человеческому разуму и т.п. Вместе с тем постепенно выявлялись и существенные различия между ними, все отчетливее выделявшие само религиозности, так или иначе отличающееся от свойств фантастичности, сказочности, метафоричности. Религия предполагает не просто веру в сверхъестественный («небесный», «горний») , но и в его решающее влияние на судьбы мира земного. Поэтому в ней практикуется особая целенаправленного воздействия на потусторонние силы - то, что называется культом.
М. обнаруживает типологическое с ранними формами религии - магией, фетишизмом, анимизмом, тотемизмом. Языческие боги также не стоят над природой, они действуют внутри равновесного Космоса как олицетворения многочисленных природных и социальных стихий, обеспечивая раз и навсегда установленный мироздания. Постепенно они все более персонифицируются, получают четкие сферы подвластной им природной и социальной действительности; их обитания поднимается к небу; происходит размежевание мифологических и религиозных персонажей доминирующего впоследствии теизма: все более жесткое тела и духа, плоти и души, священного и профанного, земного и небесного. Многоликий антич. пантеон составил исходную основу для развитых форм религии (прежде всего теизма), все более обособляющихся от мифологии и ориентирующихся на последнюю - стоящего над миром трансцендентного всемогущего Бога.
Суть этого процесса, совершавшегося в рамках общинно-родовой формации, охарактеризована А.Ф. Лосевым: «Миф не есть религиозный , потому что есть в сверхчувственный мир и согласно этой вере, включая определенного рода , быт, магию, обряды и таинства, и вообще . Миф же ничего сверхчувственного в себе не содержит, не требует никакой веры... С точки зрения первобытного человека, еще не дошедшего до разделения веры и знания... здесь должна идти не о вере, но о полном отождествлении человека с окружающей его средой, то есть природой и обществом. Не будучи магической операцией, тем более не включает в себя никакой обрядности. Магическая есть буквальная или субстанциональная мифа... Магия, обряд, религия и миф представляют собой принципиально различные явления, которые не только развиваются часто вполне самостоятельно, но даже и враждуют между собой» (Мифология // Философская . М., 1964. Т. 3).
Немаловажно и др. . По мере усложнения и расслоения общества выделяется особый профессиональных деятелей (шаманы, колдуны, жрецы, духовенство, священнослужители, равно как и особые социальные ин-ты, прежде всего церковные), претендующих на роль распределителей всемогущей сверхъестественной энергии. Религиозные ин-ты срастаются с властными государственными структурами, что создает узкие корпоративные интересы отдельных классов и социальных групп выдавать за «общенародные», «национальные» интересы. «Религиозная и люди, ее представляющие, в какой-то степени начинают занимать место семьи, племени и roc-ва. Они связывают человека вместо того, чтобы оставить его свободным, и начинает поклоняться не Богу, но группе, которая претендует на то, чтобы говорить от его имени. Это случилось во всех религиях» (Фромм Э. Психоанализ и религия // Сумерки богов. М., 1989).
Было бы упрощением свести М. к совокупности наивных и занимательных сказок, постепенно уступающих место научно трезвому взгляду на мир. Это самоценная, завершенная сознания, неотъемлемый культурный генофонд народа, санкционирующий и воспроизводящий традиционные для данного сообщества нормы поведения и духовные ценности.
Хотя религия как более жесткая, деспотическая по структуре и организации форма сознания и подавила М., окончательно порвать с ней она не может; многие религиозные, в т.ч. и теистические, представления по-прежнему толкуются в рамках мифологических образов, традиционных для данного региона. Отсюда древняя «демифологизации» религии, в наше драматично поставленная Р. Бультманом.
М. - не только хранительница коллективной народной памяти, но и постоянно воспроизводимый способ осмысления событий, представляющихся чудесными и непознаваемыми. Не случайно мифологические конструкции оживают и наполняются предельно современным содержанием в творчестве выдающихся писателей (М. Булгаков, Х.Л. Борхес, Г. Гессе, Дж. Джойс, Т. Манн, Г.Г. Маркес, А. де Сент-Экзюпери), стремящихся постичь тайны человеческого существования, недоступные холодному разуму.
Вся повседневная жизнь современного человека наполнена многочисленными мифами, постоянно культивируемыми массмедиа, не говоря уже о том, что мифотворчество охотно используется профессиональными идеологами для манипуляции массовым сознанием. Достаточно сослаться на официальную М. нацистской Германии. Больше того, именно сегодня, когда участились конфликты и войны на религиозно-этнической почве, М. стала существенным компонентом массовой культуры, повелительным мотивом деятельности миллионов и миллионов людей. На такую опасность обожествления власти, использования антиисторических сказаний, мифов, религиозных представлений указывали поколения гуманистов, скептиков, свободомыслящих, атеистов, отстаивавших идеалы веротерпимости и свободы совести.

Философия: Энциклопедический словарь. - М.: Гардарики . Под редакцией А.А. Ивина . 2004 .

В эпоху Просвещения о М. писал Б. Фонтенель (1657–1757), к-рый в своих соч. "История оракулов" (1686) и "Происхождение вымыслов" (1724) рисует первобытную М. как вымысел, как область суеверий, предрассудков и обмана. Вместе с Бейлем (1647–1706) он объясняет все чудесное в М. невежеством дикарей. Монтескьё и Вольтер также рассматривали древние и воззрения чисто рационалистически, не видя в них никакой внутр. логики. Вольтер и Дидро объясняли все мифы и чудеса исключительно деятельностью жрецов, сознательно обманывавших в целях укрепления своего авторитета. Один из гл. представителей англ. эмпиризма Д. Юм в соч. "Естественная религии" (1757), исходя из политеизма как естеств. религии, пытается объяснить ее весьма популярными в дальнейшем методами психологизма, т.е. выводит ее не из созерцания небесных явлений, а из жизненных переживаний, гл. обр. страха и надежды, невольно переносимых человеком на все . Виланд (1733–1813), хотя и исходил из учения о высшем существе, истолковывал М. не только рационалистически, но даже эвгемерически. Наиболее значительным для философии Просвещения является то понимание антич. М., к-рое развивал И. И. Винкельман в своей "Истории искусства древности" (1764). В антич. иск-ве и мифологии Винкельман увидел благородную простоту и спокойное величие. Эта концепция перешла к Шиллеру, Гёте и многим романтикам.

В целом просветительское понимание M. отличалось прямолинейным рационализмом и отсутствием историч. подхода. Исследователи, изучавшие те источники, к-рыми пользовались просветители в своих суждениях о М., приходят к выводу, что эти источники малодостоверны и почти не имеют науч. ценности. Подходя к М. с т.зр. ограниченного бурж. рассудка, просветители рассматривали М. как продукт невежества и обмана, как суеверие, к-рое должно быть искоренено разумом.

Новое понимание М. как выражения общенародной мудрости начинается в 18 в. с т.н. "Поэм Оссиана", созданных англ. поэтом Дж. Макферсоном и приписанных мифич. певцу Оссиану, и деятельности нем. писателя и философа Гердера, к-рый исходил из понятия народа как духовной общности, как подлинного творца литературных и в том числе мифологич. произведений. Большое значение имело также учение о М. нем. филолога Хр. Г. Гейне, к-рый доказывал, что мифы суть философемы космоса, выраженные не с помощью отвлеченных понятий, а с помощью фантазии, естественной для первобытного человека. Ш. Ф. Дюпюи тоже указывал, что мифы суть образы божеств. эманации в космосе. Этим самым подготавливалось понимание М., свойственное романтизму, к-рый пытался реставрировать средневековье и еще более древние эпохи вопреки просветительству, но к-рый в области М. как раз впервые стал на позиции историко-реалистич. и философско-теоретич. исследования. И в этом он был прогрессивен. Уже для Гердера М. есть самое существенное, что человек мог сказать и обществе. Для Гердера, как и для романтиков, М., философия, религия и поэзия неразъединимы. Романтизм закрепил и развил гердеровское учение о М., понял ее как выражение духовной субстанции народа и окончательно вышел за пределы классицизма, заменив его устойчивые, пластич. формы непрестанным стремлением в бесконечные дали, будь то глубины человеч. субъекта, будь то всеобъемлющая ширь космоса, будь то всенародная мудрость и творчество, извлеченные романтиками из глубин веков.

Романтич. понимание М. прежде всего было художественно-теоретическим. Романтики дали и общехудожеств. трактовку М., получившую отражение в учении о "Kunst-Mythologie", или "художественной М". Представителями этой трактовки М. были К. Ф. Мориц (1757–93) и К. А. Бёттигер. В области лит-ры эту теорию развивали Ф. Шлегель и А. Шлегель, Л. И. Арним (1781–1831), К. Брентано (1778–1842), Я. Гримм (1785–1863) и В. Гримм (1786–1859). Ф. Шлегель в своем "Разговоре о поэзии" (1800) ставил задачу создания новой М., к-рая "должна быть произведена из сокровеннейших глубин духа; она должна быть самым художественным из всех художеств. произведений, ибо она должна охватывать все остальные..." ("Jugendschriften", Bd 2, W., 1882, S. 358). Поскольку M. трактовалась в романтизме как нар. мудрости, то вся мировая М. понималась как универсальная символика общечеловеч. мудрости народов. Это символич. понимание М. было представлено Хр. Г. Гейне (1729–1812), Ф. Крейцером (1771–1858), Й. Гёрресом (1776–1848) и Ф. Бутманом (1764–1829). Филос. основу мифологич. учений дали работы Шеллинга и отчасти Гегеля. Систематич. филос. концепцию мифологии Шеллинг развил в своей "Философии мифологии и откровения", где понятие мифа трактуется при помощи аристотелевского учения о четырех причинах: формальной, материальной, движущей и конечной. Согласно Шеллингу, М. представляет собой субстанциальное единство этих причин. Если формальную причину (вид , облик вещи) понять в буквальном смысле как материальную причину, то идея сразу станет существом, т.е. превратится в или сказку, а если эту волшебную чудесную идею понять еще и как действующую причину и притом как действующую в определенном направлении, т.е. как целевую, то возникает волшебное чудесное существо, действующее само по себе и для своих собств. целей. Это и есть миф.

Наряду с этим Шеллинг дал концепцию историч. развития М., к-рую он разработал в трактатах "Мировые эпохи" (опубл. 1861) и "Самофракийские " (опубл. 1815). К этой трактовке М. примыкает диалектико-историч. концепция Гегеля, к-рый дал яркую характеристику восточной, античной и европ. М. в своем учении о символич., классич. и романтич. художеств. формах.

Т.о., в течение первых десятилетий нач. 19 в. в области изучения М. создал глубоких концепций, представивших М. как продукт общенародного творчества и как выражение народной мудрости. Однако наряду с романтич. трактовкой М. существовали и концепции, выступавшие с критикой романтизма. Так, напр., И. Г. Фосс (1751–1826) прямо нападал на символич. толкование мифов в романтизме и толковал отд. мифы и религии в весьма сниженном и прозаич. виде. Г. Герман (1772–1848) путем произвольного этимологизирования лишал мифич. образы их таинственности и волшебности и сводил их к природным явлениям. Против спекулятивного и филос. истолкования мифов выступал филолог К. О. Мюллер (1797–1840). Вместе с тем он указывал на народно-творческое происхождение М., ее неизбежность для определенных периодов культурного развития и изучения ее в историческом плане без выведения греческой М. из индийской и с точным учетом всей ее локальной дифференциации. Сходную с Мюллером позицию занимал в России П. М. Леонтьев.

Представления о М., созданные романтизмом, получили во 2-й половине 19 в. позитивистское истолкование в связи с развитием эмпирической психологии, а также собиранием и изучением историч. материалов. Большое распространение получает теория заимствования зап. мифов с Востока, к-рую выдвигали в разных странах (Т. Бенфей, Гладстон, О. Группе, Берар). Так, напр., Группе выводил все греч. мифы из Финикии. П. Фукар выводил Элевсинские мистерии из Египта; В. В. Стасов считал, что рус. былинные богатыри ведут свое происхождение из Персии и Индии. Аналогичные идеи развивались в трудах Г. Н. Потанина и раннего А. Н. Веселовского (1838–1906). Учение о миграции мифологич. мотивов и образов от одних народов к другим имеет корни еще в 18 в. Однако наряду с такими вполне доказанными теориями, как происхождение греч. Аполлона из Малой Азии (Виламовиц-Мёллендорф) или Гефеста оттуда же (Мальтен), находилось много исследователей, шедших по пути Геродота с его известной египтоманией или Фр. Делича с его панвавилонизмом. Теория заимствования исследовала целый ряд фактов, однако не решила проблемы происхождения М., но лишь относила его к более далеким историч. эпохам.

С сер. 19 в. в филос. лит-ре была выдвинута солярно-метеорологич. теория (А. Кун, М. Мюллер, Ф. И. Буслаев, Л. Ф. Воеводский, О. Миллер), истолковывавшая все мифы как аллегорию тех или иных астрономич. и атмосферных явлений. Эта теория, приобретшая огромную популярность, основывалась на данных эмпирич. психологии, к-рая объясняла всю психич. жизнь, исходя из элементарных чувств. представлений. Т. к. солнце является для всякого человека очевидным источником света, тепла и жизни, а мрак и темнота всегда ассоциировались с отрицат. воздействием природы на человека, то эти явления природы и были положены в основу объяснения М. Русский исследователь Л. Ф. Воеводский во 2-й пол. 19 в. так и толковал Одиссея как солнце, женихов Пенелопы – как звезды, а Пенелопу – как луну; завоевание Трои истолковывалось им как восход солнца, греч. герои оказывались солнечными героями, а Елена – луной. У основателей этой теории толкование мифов соединялось с особой теорией языка, по к-рой корень каждого слова тоже обозначал к.-н. природное явление, и М., рассказывавшая о богах и героях и возводившая природные явления в ранг богов и героев, трактовалась как особого рода "болезнь языка". Огромное трудов, появившееся в этой мифологич. школе, было посвящено разъяснению именно такого рода корней слов, так что конструировалась исходная индоевропейская религия и М. неба с олицетворением всех происходящих на нем явлений, включая гром и молнию, а также все атмосферные явления. Т.о., солярно- метеорологич. теория в значит. мере соединялась с теорией заимствования. Гл. недостаток солярно-метеорологич. теории заключается в том, что она рассматривала отд. стороны человеч. сознания в отрыве от других и от всей совокупности обществ. отношений в конкретный исторический период; отдельных чувств. представлений есть результат сравнительно позднего развития и не могло существовать в первобытную эпоху. Лингвистическая теория сравнительной мифологии А. Куна и М. Мюллера, поддерживавшаяся такими крупными историками, как Эд. Мейер и Ю. Белох, в наст. время полностью опровергнута.

В противовес подобного рода теориям возникали и такие толкования мифа, к-рые сводили его к элементарным формам человеч. практики и сознания. Мифы истолковывались как отражение самых обыденных явлений жизни, в результате чего возникла т.н. "низшая М." (В. Шварц, В. Мангардт, отчасти Г. Узенер). Теория "низшей М." имела большое значение в том смысле, что заставляла исследователей изучать не только крупные мифологич. образы, но и самые мелкие и чисто местные, включая все вообще фольклорное творчество. Вместо солярно-метеорологич. аллегории здесь выдвигалось учение о частном, локальном демоне, почему и всю теорию называют также демонологической. Это обстоятельство позволило "низшей М." сыграть немалую роль в борьбе с идеалистич., а иной раз даже и расистским превознесением индоевропейской прамифологии над М. других стран и народов. Однако и эта теория не могла удержаться долго ввиду того, что ей также был чужд социально-историч. подход к М., и ее мелкие демоны, из к-рых она выводила крупные божества, в свою очередь требовали объяснения, поскольку оставалось неизвестным их социально-историч. происхождение и назначение.

Однако философия позитивизма не ограничивалась этими теориями М. Известные психологи-языковеды М. Лацарус и X. Штейнталь толковали М. не как продукт воздействия внешней природы на человека, но, наоборот, как продукт перенесения св-в субъекта на природу. Эти концепции были связаны с т.н. анимистич. теорией, для к-рой М. выступала как ступень примитивного спиритуалистич. сознания, в одинаковой степени свойственного всем народам. Представители этой школы пользовались обширными материалами антропологии, этнологии и этнографии мн. народов и даже отд. диких племен, пытаясь найти в них общие историч. закономерности, полагая в основу всей М. представления о духах, сначала мелких, а затем и крупных. В Англии представителями анимистич. направления являлись Э. Тайлор (1832–1917), Г. Спенсер, Э. Лэнг, Ф. Джевонс; в Германии – Л. Фробениус, П. Эренрейх и др.

В 60-х гг. 19 в. в Швейцарии оригинальную разработку получило социологич. понимание М. благодаря деятельности Бахофена, к-рый в своей книге о материнском праве, высоко оцененной Энгельсом, доказывал на материале антич. М. наличие матриархата у всех народов. У Бахофена М. оказывалась уже не просто анимизмом, но получала особого рода социально-историч. осмысление, в основе к-рого лежало миропредставление человека времен материнской общины и к-рое в виде рудиментов осталось в антич. М. Во Франции социологич. направление получило большую известность благодаря деятельности Э. Дюркгейма и его учеников М. Мосса и Юбера. Согласно этому учению, не существует никакого познания и никакой деятельности вне общества того или другого типа. При этом обществ. не сводится ни к биологич., ни к вообще к.-н. материальным фактам, но обладает своей собственной, ни к чему другому не сводимой сущностью. Представление о мире всегда несет на себе следы того или другого типа обществ. развития. Даже всякое чувственное представление отнюдь не является одинаковым во все времена, но обладает той или иной структурой, согласно типу данного обществ. развития.

В 19 в. наряду с анимистич., социологич. и антропологич. пониманием М. появились попытки и историч. ее исследования. В частности, возникла историко-филологич. школа, использующая методы лит. и лингвистич. анализа. Так, напр., Г. Узенер на основе анализа языка конструировал целую историю мифологич. представлений, начиная от богов, связанных с данным моментом, и кончая крупными божествами. Филологи 2-й пол. 19 в. – нач. 20 в. У. Виламовиц-Мёллендорф, М. Нильсон, О. Керн и мн. др. создали обширные сводки истории антич. М. и религии, используя не только филологич. аппарат, но и данные археологии, этнографии, фольклора, лингвистики и общей истории древнего мира. Выдающейся работой такого синтетич. историко-филологич. типа является 5-томный А. Куна о Зевсе. В России представителями историко-филологич. школы являются В. Властов, Ф. Ф. Зелинский, Н. И. Новосадский, С. А. Жеболев, Е. Г. Кагаров, Б. Л. Богаевский, И. И. Толстой.

Развитие мифологич. теорий 2-й пол. 19 в. и нач. 20 в. показывает, что позитивистски настроенные ученые-мифологи в решении проблем М. были далеки от понимания народа как творца истории и М. Позитивисты анализировали только отд. стороны М., что, конечно, принесло огромную пользу науке, но окончат. обрисовки М. как продукта всенародного творчества они все-таки не давали.

Совр. бурж. мифологич. теории базируются исключительно на логич. и психологич. данных истории человеч. сознания, вследствие чего М. истолковывается как тончайшее и высокоинтеллектуальное явление, каковой она вовсе не была в период дикости и варварства. Поэтому эти теории носят, как правило, а порой и антиисторич. характер.

Наиболее абстрактными мифологич. теориями в совр. науке являются теории, основанные на механико-математич. и структурно-лингвистич. концепциях. Сов. этнограф В. Г. Богораз (Тан) заметил, что чудесные превращения в М., пребывание предмета сразу в нескольких местах, его мгновенное исчезновение или появление основаны на том, что человек в ту эпоху имеет совершенно оригинальное представление о времени и пространстве, совершенно не похожее на традиционное ньютонианское понимание времени как чего-то неоднородного и неспособного сжиматься или расширяться. В этой связи Богораз сопоставил мифические и сказочные представления с механико-математич. учением Эйнштейна. Эта теория Богораза, производящая эффектное впечатление, требует критич. рассмотрения. Совр. , применяя математич. методы к изучению языка, использует эти методы также и для изучения художеств. и мифич. творчества. По Леви-Стросу, напр., миф является матричным представлением и полем разрешения нек-рых задач первобытной логики, а нек-рые образы тотемич. М. – своеобразным кодом, служащим для построения первобытным мышлением различных моделей мира. Естественно, что в М. возможно выделить структурно-математич. сторону, но эта сторона М. далеко не единственная.

В совр. бурж. науке получил развитие и целый ряд психологич. и психоаналитич. теорий. Одна из них принадлежит В. Вундту, к-рый в своем 10-томном труде "Психология народов" довел до логич. конца теорию анимизма, создав определ. систему, где , тотемизм, анимизм, манизм (культ предков), а в конце концов, и все мифы о природе получали стройную и глубокую характеристику. Однако в основе своей теория Вундта была идеалистической, выдвигавшей на первый план всякого рода иррациональные моменты – , волю и т.д.

Среди психологич. учений 20 в. наибольшим распространением пользовалась концепция З. Фрейда, к-рая сводила все явления культуры и социальной жизни к психич. жизни индивидуума, а в этой последней выдвигала на первый план подсознательные, по преимуществу сексуальные , к-рые будто бы и являются единств. фактором всей сознат. жизни человека. Согласно, Фрейду, сознание создает разного рода нормы, законы, заповеди, правила, к-рые подавляют подсознат. сферу, являясь для нее цензурой духа или сублимируя ее в неузнаваемом виде. Поэтому подсознат. сфера может проявлять себя только в областях анормальных (сновидения , случайные оговорки, описки, забывания и т.д.) или прямо ненормальных (всякого рода неврозы, психозы , душевные расстройства и т.д.). М. и религия являются с этой т.зр. коллективным психозом. Вся греч. М. превращается у Фрейда в иррац. отражение определ. психологич. комплексов. Гея–Земля, первая и последняя , согласно греч. М., порождает из себя Урана–Небо, с которым тут же вступает в , но появляющихся от этого брака детей, т.н. титанов, Уран из-за сексуальной конкуренции низвергает в Тартар. Мать-Земля, к-рая хочет быть женой всех мужей, помогает одному из титанов, Кроносу, оскопить Урана и тем самым получить его верховную власть в космосе. Кронос, освободившись от своего отца и сексуального конкурента (Урана), тут же вступает в брак опять все с той же Матерью-Землей, но только под именем Реи. Поведение его в качестве властителя Вселенной опять-таки обусловливается исключительно сексуальными мотивами: он проглатывает всех своих детей, чтобы не иметь их конкурентами в общении с Реей. Но Рея находит спасти одного сына, Зевса, к-рый все из-за той же сексуальной конкуренции вступает в бой с Кроносом и титанами, а после низвержения его в Тартар тоже вступает в брак с Матерью-Землей (в образе Геры). Само религ.-мифологич. есть не что иное, как чувство вины побежденных сексуальных конкурентов перед тем или другим победившим властелином, овладевшим всеобщей сексуальной сущностью, Землей. Поэтому все возникавшие в истории типы М. есть коллективное сновидение человечества, пребывающего в состоянии сплошного невроза в результате невозможности сексуального удовлетворения. Один из крупнейших фрейдистов К. Юнг видел в М. выражение "коллективного бессознательного", присущего всем людям, народам и расам, всему космосу; осн. задачей психоанализа он считал изучение типов и "архетипов" этого "коллективного бессознательного". Истолковывая все явления М. исключительно с т.зр. психопатологии, изображает мифологич. сознание в чрезвычайно упрощенном виде, игнорируя его социальную сущность и историч. его происхождения.

В противоположность психоанализу Фрейда и его школы нек-рые психологи и антропологи в 20 в. занимались изучением рациональной основы М. К этому направлению принадлежит, напр., Леви-Брюль, согласно к-рому первобытная мысль всецело основана только на феноменальной памяти и на ассоциациях по смежности. Птица летит по воздуху, перо и снежинки тоже летят по воздуху; следовательно, перо есть птица и снежинка есть птица. Перо – белое, снежинка – тоже белая, и олений хвост – ; следовательно, олень есть перо и, в конце концов, птица. Мышление первобытного человека, по мнению Леви-Брюля, определяется законом сопричастности. Отсюда Леви-Брюль делал ошибочный о дологич. характере первобытного мышления. Можно говорить о слабой дифференцированности логич. категорий в первобытном мышлении, но никак не об отсутствии хотя бы одной какой-нибудь из них. Работы Леви-Брюля подверглись в свое время резкой критике, а сам Леви-Брюль впоследствии тоже отказался от своей "дологической" теории первобытной М.

Большое распространение в бурж. науке имеет и культурно-историч. теория мифообразования. Крупнейшим деятелем в этой области был англ. этнограф и антрополог Фрейзер. В своем соч. "Золотая ветвь", появившемся еще в 90-х гг., на огромном материале он установил три периода духовного развития человека – магический, религ. и научный. Фрейзер изучил целый ряд глубоких явлений первобытной М., как, напр., появление аграрных демонов и их связь с происхождением верховной власти, многочисл. экстатич. культы с выраставшей из них М., религию страдающего и умирающего бога в дохрист. религиях и их связь с христ. учением.

Др. бурж. исследователь Малиновский рассматривает миф в его неразрывной связи с ритуалом и магией, выдвигая в то же время на первый план его огромную культурную силу, к-рая заключается в установлении единства с прошлым, в гармонии с трудовыми, магич., производительными и др. социальными факторами первобытного общества. Из культурной значимости мифа Малиновский выводит эпос и трагедию. К числу тех представителей культурно-историч. теории, к-рые в объяснении М. выдвигают на первый план магию и обряд, относятся Ж. Дюмезиль, П. Сентив, Г. Р. Леви, А. Лорд, Ш. Отран, Ж. Бедье, Ф. Рэглан, Я. де Фриз, Ш. Бодуэн, Э. Миро, Р. Карпентер. В отличие от солярно-метеорологич. школы, эту школу называют "неомифологической". Она рассматривает всякий миф как отражение ритуала и переосмысление древнего магич. обряда, часто проводя, однако, эти идеи в очень односторонней форме. Ш. Отран и Ж. Бедье выводят позднейшие героич. сказания из чисто жреч. традиций. Наиболее крайнюю позицию занимают Я. де Фриз и Ш. Бодуэн, трактующие ритуальное происхождение М. с помощью методов фрейдизма.

Чисто исторически подходят к М. X. М. и Н. К. Чедвики, в значительной мере также Баура, К. Вайс. В советской науке культурно-историч. толкование М. и связанный с этим сравнительно-историч. мирового эпоса дают В. Я. Пропп (в своих позднейших трудах), П. Богатырев, В. М. Жирмунский, В. И. Абаев, У. Б. Далгат, Е. М. Мелетинский, Голенищев-Кутузов и др.

Для бурж. науки конца 19 – нач. 20 вв. характерно большое распространение различного рода символич. теорий. Родоначальником этих теорий М. был Ф. Ницше. В своем раннем произведении о происхождении трагедии Ницше рассматривал греч. трагедию как двух начал – дионисийского (оргиастич., исступленного, экзальтированного) и аполлонийского (спокойного, величавого, уравновешенного и пластического). М. древних греков периода классики приобрела у Ницше символич. характер, создаваясь, по его мнению, из двух осн. начал, нашедших выражение в образах Диониса и Аполлона. Научно-филологич. обработку этой теории дал Э. Роде, а в России – В. Иванов.

Неокантианство гл. обр. в лице Э. Кассирера также пришло к пониманию М. как "символич. формы". Если Тайлор и Вундт думали, что в первобытные времена готовое понятие души переносится на , то Кассирер постулирует для М. полную неразличимость внутр. и внешнего, постепенное и очень медленное назревание противоположности внутреннего и внешнего и всеобъемлющую силу мифа, в сравнении с к-рой все остальные категории человеч. сознания и познания являются только вторичными и абстрактными. Неразличимость в М. идеального и реального, внутреннего и внешнего, души и тела, индивидуума и общества выдвигал в 1927–30-х гг. независимо от неокантианства А. Ф. Лосев, к-рый в то время склонялся к Гегелю, Шеллингу и Гуссерлю. Сходные теории были выдвинуты А. Иоллесом и Э. Брюсом.

Символистской теорией в своей основе является и та теория М., к-рую выдвинули экзистенциалисты, увидевшие в греч. мифологии и у Гомера свое собств. (Хейдеггер , К. Динельт и др.).

Указанные выше мифологич. теории 20 в., несмотря на их огромное разнообразие, в подавляющем большинстве основываются на индивидуалистич. философии, используя для объяснения М. ту или иную способность или деятельность отд. человека, умственную, аффективно-волевую, сексуальную, культурную, художественную, научную, религиозную и т.д. Все эти теории, несомненно, дают то или иное объяснение какой-нибудь реальной стороны мифотворчества. Однако ни одна из этих теорий не могла объяснить социальную сущность М. Для такого объяснения совершенно недостаточно обращения к отд. способностям человеч. духа, хотя бы уже по одному тому, что эти способности сами требуют для себя объяснения. Раскрытие сущности и происхождения M., a также ее социально-историч. основы, возможно только с историко-материалистич. позиций.

Марксистская литература о М.

Маркс К., Капитал, т. 1, в кн.: Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 23, с. 61–93 (о фетишизме); его же, К критике политич. экономии, [М. ], 1953, с. 224–225 (об античной М.); его же, Формы, предшествующие капиталистич. производству, [М. ], 1940 (об , основе М.); Энгельс Ф., Происхождение семьи, частной собственности и государства, [М. ], 1963 (из М. матриархата); Ленин В. И., Соч., 4 изд., т. 38, с. 370 (о "первобытном идеализме"); Лафарг П., Миф о Прометее (и др. статьи по М.), в кн.: Лафарг П., Очерки по истории культуры, 2 изд., Μ.–Л., , Богаевский Б., Ритуальный жест и обществ. строй древней Греции, в сб.: Религия и общество, Л., 1926, Тронский И. М., Религия греч. пастуха (К постановке вопроса), там же, Болдырев А. В., Религия древнегреч. мореходов (Опыт изучения профессион. религии), там же; Альтман М., Слепой Фамир, в кн.: Яфетич. сборник (Recueil Japhétique), 6, Л., 1930; Богаевский Б. Л., Мужское божество на Крите, там же; его же, Гончарные божества Минойского Крита, Изв. Акад. ист. мат. культ., т. 7, вып. 9, Л., 1931; Шмидт Ρ. Β., Металлич. в мифе и религии античной Греции, там же, т. 9, вып. 8–10, Л., 1931; Тронский И. М., Миф о Дафнисе, в сб.: Язык и литература, т. 8, Л., 1932; Альтман M. С., К семантике собств. имен у Гомера, в кн.: Из истории докапиталистич. формаций, Л., 1933, с. 437–74; Богаевский Б. Л., Минотавр и Пасифая на Крите в свете этнографич. данных, в сб.: ст. С. Ф. Ольденбургу. К 50-летию научно-обществ. деятельности, Л., 1934, с. 95–113; Тронский И. М., Античный миф и совр. сказка, там же, с 523–34; Кагаров Е. Г., Шаманство и явления экстаза в греч. и рим. религиях, "Изв. Акад. наук СССР". Серия 7. Отд. обществ. наук, 1934, No 5; Альтман M. С., Пережитки родового строя в собств. именах у Гомера, [Л. ], 1936; Штернберг Л. Я., Первобытная религия в свете этнографии, Л., 1936; Фрейденберг О., Поэтика сюжета и жанра, Л., 1936, Альтман M. С., Греч. Μ., Μ.–Л., 1937; Maрр Н. Я., Избр. работы, т 1–5, Л., 1933–1937; Радциг С. И., Античная M. Очерк античных мифов в освещении совр. науки, M.–Л., 1939; Дымшиц З., Эпифания Диониса в мифе и обряде, "Уч. зап. ЛГУ Сер. филологич. наук", 1939, No 33, вып. 2; Францов Ю. П., Фетишизм и проблема происхождения религий, Μ., 1940; Фрейденберг О. М., Орестейя в Одиссее, в сб.: Научн. бюлл. ЛГУ, No 6, 1946; Радциг С. И., Миф о дочерях Даная и связанные с ним мифы в свете совр. науки, в сб.: Доклады и сообщения филологич. ф-та МГУ, вып. 1, M., 1946; Никольский H. M., Этюды по истории финикийских общинных и земледельч. культов, Минск, 1947 ]; Казьменко К. И., Кавказские легенды о прикованных богатырях и миф о Прометее у ранних греч. авторов, в сб.: Тр. Ставропольск. пед. ин-та, вып. 6, Кавказский сборник, кн. 1, 1949, с 57–76; Штаерман Е. М., Отражение классовых противоречий II–III вв. в культе Геракла, "Вестн. древней истории", 1949, No 2(28); Шенгелия И., Гесиод и проблема Прометея, в кн.: Сб. науч. трудов аспирантов Тбилис. ун-та, кн. 1, Тб., 1950; его же, Древнейшие мифа о Прометее, Тбилиси, 1950 (дисс.); Косвен M. О., Очерки истории первобытной культуры, M., 1953, с. 129–66; Эншлен Ш., Происхождение религии, пер. с франц., М., 1954; Лосев Α. Φ., Олимпийская M. в ее социально-историч. развитии, в сб.: Уч. зап. [Моск. пед. ин-та ], т. 72, Каф. классич. филологии, вып. 3, Μ., 1953, его же, Гесиод и Μ., там же, т. 83, вып. 4, Μ., 1954, с 263–301; его же, Введение в античную Μ., в сб.: Уч. зап. пед. ин-та Филологич. сер., вып. 5, [Душанбе ], 1954; Амашукели Е. В., Миф об аргонавтах в груз. литературе, Тб., 1954 (дисс.); Матье M. Э., Древнеегипетские мифы, M.–Л., 1956; Пичхадзе М. И., К истории проблемы Прометея, в сб.: Сообщения Акад. наук Груз. ССР, т. 19, No 1, Тб., 1957, с. 121–127; Кубланов M. M., Легенда о ристалище Ахилла и ольвийские агонистич. празднества (К истории формирования культов античного полиса), в сб.: Ежегодник Музея истории религии и атеизма, [т. ] 1, M.–Л., 1957, Лосев А. Ф., Античная M. в ее историч. развитии, Μ., 1957; его же, Совр. проблемы изучения античной М., "Вестн. истории мировой культуры", 1957, No 3; его же, Chaos antyczny, "Meander", 1957, No 9; Токарев С. A., Религ. верования восточнославянских народов XIX – нач XX в., М.–Л., 1957; Кинжалов Ρ. В., Пандора (К мифу у Гесиода), в сб.: Ежегодник Музея истории религии и атеизма, [т. ] 2, M.–Л., 1958; Мелетинский Ε. Μ., Предки Прометея (Культурный герой в мифе и эпосе), "Вестн. истории мировой культуры", 1958, No 3(9); Тренчени-Вальдапфель И., М., пер. с венг., М., 1959; Францев Ю. П., У истоков религии и свободомыслия, M.–Л., 1959; Лосев А. Ф., Гомер, Μ., 1960, с. 237–341 (учение об историч. напластованиях в M. Гомера); Спиркин А., Происхождение сознания, М., 1960, гл. 9; Штаерман Е. М., Мораль и религия угнетенных классов рим. империи, Μ., 1961; Токарев С. А., Что такое M.?, в сб.: ст. Вопросы истории религии и атеизма, [вып. ] 10, Μ., 1962; Донини А., Люди, идолы и боги, пер. с итал., М., 1962.

Общий обзор литературы по М.

The mythology of all races, ed. J. A. MacCulloch [а. о. ], v. 1–13, Boston, 1916–32; v. 1, Fox W. S., Greek and Roman, 1916, v. 2, MacCulloch J. A., Eddic, 1930; v. 3, его же, Celtic; Máchal J., Slavic, 1918, v. 4, Holmberg U., Finno-Ugric, Siberian, 1927; v. 5, Langdon S. H., Semitic, 1931; v. 6, Кeith А. В., Indian; Carnау A. J., Iranian, 1917; v. 7, Ananikian M. Η., Armenian; Werner A., African, 1925; v. 8, Ferguson J. C., Chinese; Anesaki Μ., Japanese, 1928; v. 9, Dixon R. Β., Oceanic, 1916; v. 10, Alexander Η. Β., North American, 1916; v. 11, eго жe, Latin-American, 1920; v. 12, Müller W. M., Egiptian; Sсоtt J. G., Indo-Chinese, 1928; v. 13, Complete Index to v. 1–12, 1932.

Обзоры истории мифологич. теорий

Коккьяра Дж., История фольклористики в Европе, пер. с итал., М., 1960; Vries J. de, Forschungsgeschichte der Mythologie, Münch.–Freiburg, 1961; Катаров Е., К вопросу о классификации совр. мифологич. теорий, "Гермес", 1910, No 13 (59), с. 337–341; его же, Очерк совр. состояния мифологич. науки, в сб.: Вопросы теории и психологии творчества, т. 5, X., 1913, с. 293–372; Лавров П. Л., Собр. соч., серия 5, вып. 1. Статьи по истории религии, П., 1917 (наиболее важные с. 6–124); Gruppe Q., Geschichte der klassischen Mythologie und Religionsgeschichte während des Mittelalters im Abendland und während der Neuzeit, Lpz., 1921; Kern O., Die Religion der Griechen, Bd 1–3, В., 1926–1938 (весь третий том посвящен истории мифологич. теорий от Аристотеля до Виламовица); Францев Ю. П., У истоков религии и свободомыслия, М.–Л., 1959.

Древность и ср. века

Nestle W., Griechische Geistesgeschichte von Homer bis Lukian, Stuttg., , 2 Aufl., Stuttg., ; его же, Die griechische Religiosität in ihren Grundzügen und Hauptvertretern von Homer bis Prokies, Bd 1–3, Lpz.–В., 1930–34 (Sammlung Göschen, No 1032, 1066, 1080); Cornford F. M., From religion to philosophy, L., 1912; Nestle W., Vom Mythos zum Logos. Die Selbstentfaltung des griechischen Denkens von Homer bis auf die Sophistik und Sokrates, 2 Aufl., Stuttg., 1942; Вuffière F., Les mythes d"Homère et la pensée grecque, P., 1956; Stöcklein P., Über die philosophische Bedeutung von Piatons Mythen, Lpz., 1937; Hildebrandt K., Platon, Logos und Mythos, 2 Aufl., В., 1959; Hunger H., Lexikon der griechischen und römischen Mythologie mit Hinweisen auf das Fortwirken antiker Stoffe und Motive in der bildenden Kunst, Literatur und Musik des Abendlandes bis zur Gegenwart, 5 Aufl., W., 1959; Вezold F. von, Das Fortlebender antiken Götter im mittelalterlichen Humanismus, Bonn, 1922.

От Возрождения до романтизма (14–18 вв.)

Boccaccio G., De genealogiis deorum, Venezia, 1472; nuova ed., v. 1–2 (Opera, v. 10–11), Bari, 1951; англ. пер., Princeton, 1930; Соnti N. , Mythologiae, siue Explicationum fabularum libri X, Venetiis, 1568; Vоssius G., De theologia gentili, et physiologie Christiana, sive de origine ac progressu idololatriae..., liber 1–4, Amst., 1641, 2 ed., libri 1–9, Amst., 1668, 3 ed., Amst., 1675–79; Васоn F., De dignitate et augmentis scientiarum libros, Opera, t. 1, L., 1623; 2 часть – De dignitate et augmentis soientiarum, avec une introduction et des notes par M. Mauxion, P., 1897; Бэкон Ф., О достоинстве и усовершенствовании наук, Собр. соч., пер. П. А. Бибикова, ч. 1, СПБ, 1874; Viсо G. В., Principj di una Scienza nuova intorno alla natura della nazioni, Nap , 1725; Вико Дж., Основания новой науки об общей природе наций, пер. и комм. А. А. Губера, под общ. ред. М. А. Лифшица, Л., 1940; Lafitau J. F., Moeurs des Sauvages Ameriquaines, comparées aux moeurs des premiers temps, t. 1–2, P., 1724; Fontenelle B. de, Histoire des oracles, P., 1686, P., 1934; его же, Discours sur l"origine des fables, в его кн.: Entretiens sur la pluralité des mondes, P., 1724, P., 1932; Brosses C. de, Du culte des dieux fétiches, ou Parallèle de l"ancienne religion de l"Egypte avec la religion actuelle de Nigritie, P., 1760; Слова: Dieu, Mythologie и неск. ст. на слова Religion, в изд.: Encyclopédie, ou Dictionnaire raisonnée des sciences, des arts et des métiers, V. 1–35, P., 1751–80.

Преромантизм и романтизм (конец 18 – начало 19 вв.)

[Масрherson J. ], The poems of Ossian, ed. by A. Clerk, v. 1–2, Edinburgh, 1870; Макферсон Дж., Поэмы Оссиана, пер. и прим. Е. В. Балабановой, СПБ, 1890; Herder J. G. von, Über Ossian und die Lieder der alten Völker, Werke, Bd 2, Weimar, 1957; Гeрдер И. Г., Избр. соч., М.–Л., 1959; Heyne Ch. G., De causis fabularum seu mythorum physicis, Opuscula Academica collecta..., v. 1, Gött., 1785; Wieland С. M., Über den freien Gebrauch der Vernunft in Glaubenssachen, Sämtliche Werke, 1794–1805, Bd 30, Lpz., 1840; Dupuis Сh. F., Origine de tous les cultes, ou religion universelle, t. 1–7, P., 1795–96; v. 1–10, 1834; сокращен. изд., Р., ; Moritz К. Ph., Götterlehre oder mythologische Dichtungen der Alten, В., 1791; 8 Aufl., В., 1843; Вöttiger С. Α., Ideen zur Kunst-Mythologie, Bd –2, Dresd.–Lpz., 1826–36; Schlegel Fr., Geschichte der alten und neuen Literatur, Tl 1–2, W., 1813; 2 Aufl., Bd 1–2, Regensburg, 1911; Шлегель Ф., История древней и новой литературы, ч. 1–2, СПБ, 1829–30; Schlegel A. W., Über dramatische Kunst und Literatur. Vorlesungen, Tl 1–2, Hdlb., 1809–11; Bd 1–2, Bonn–Lpz., 1923; Arnim L. A. von und Brentano C., Des Knaben Wunderhorn. Alte deutsche Lieder. , Münch., ; Grimm J. L. K., Deutsche Mythologie, Gött., 1835, W.–Lpz., ; Grimm J. und Grimm W. K., Kinder- und Haus-Märchen, Bd 1–2, В., 1812–14, Bd 1–3, , Marburg, , B.; 1957; Сreuzer G. F., Symbolik und Mythologie der alten Völker, Bd 1–3, Lpz.–Darmstadt, 1810–12, 3 Aufl.,Bd 1–4, Lpz.–Darmstadt, 1836–1843; Schelling F. W. J. von, Einleitung in die Philosophie der Mythologie, Sämtliche Werke, 2 Abt., Bd 1, Stuttg.–Ausburg, 1856; его же, Philosophie der Mythologie, там же, 2 Abt., Bd 2, Stuttg., 1857; сравни: Allwohn Α., Der Mythos bei Schelling, Charlottenburg, 1927; Görres J. von, Mythengeschichte der asiatischen Welt, Bd 1–2, Hdlb., 1810; Buttmann Ph., Mythologie oder gesammelte Abhandlungen über die Sagen des Alterthums, Bd 1–2, В., 1828–29; Hermann G., Opuscula, v. 1–8, Lpz., 1827–77: De mythologia Graecorum antiquissima, v. 2, Lpz., 1827, p. 167–95; De Atlante, v. 7, Lpz., 1839, p. 241–259; De Graeca minerva, там же, р. 260–84; De Apolline et Diana, pt 1–2, там же, р. 285–315; его же, Über das Wesen und die Behandlung der Mythologie. Ein Brief an Herrn H. Creuzer, Lpz., 1819; Voß J. H., Antisymbolik, T. 1–2, Stuttg., 1824–26; его же, Mythologische Briefe, Bd 1–2, Königsberg, 1794; 2 Aufl., Bd 1–3, Stuttg., 1827, Bd 4–5, Lpz., 1834; Müller К. О., Prolegomena zu einer wissenschaftlichen Mythologie, Gött., 1825; Леонтьев Π. Μ., О поклонении Зевсу в древней Греции, М., 1850; Lоbесk Сh. Α., Aglaophamus, t. 1–2, Königsberg, 1829.

Позитивизм (2-я пол. 19 – нач. 20 вв.)

Теория заимствования

Gruppe О., Die griechischen Culte und Mythen in ihren Beziehungen zu den orientalischen Religionen, Bd 1, Lpz., 1887; его же, Griechische Mythologie und Religionsgeschichte, Bd 1–2, Münch., 1906; Сurtius Ε., Die Griechische Götterlehre vom geschichtlichen Standpunkt, в кн.: Preussische Jahrbücher, Bd 36, H. 1, В., 1875; его же, Studien zur Geschichte des griechischen Olymps, "Sitzungsber. Preuss. Akad. Wiss.", 1890, S. 1141–56; Bérard V., De l"origine des cultes arcadiens, P., 1894; его же, Les phéniciens et l"Odyssée, t. 1–2, P., 1902–1903; , P., 1927–29 (последние 4 тт. под назв.: Les navigations d"Ulysse); Стасов В. В., Происхождение рус. былин, "Вести. Европы", 1868, No 1–4, 6–7 и в кн.: Стасов В. В., Собр. соч., т. 3, СПБ, 1894; Потанин Г. Н., Вост. мотивы в средневековом европ. эпосе, М., 1899; Веселовский А. Н., Слав. сказания о Соломоне и Китоврасе и зап. легенды о Морольфе и Мерлине, СПБ, 1872; Миллер В. Ф., Осетинские этюды, ч. 1–3, М., 1881–87; Kuhn Α., Die Herabkunft des Feuers und des Göttertranks, В., 1859.

"Н и з ш а я М."

Schwartz F. L. W., Der Ursprung der Mythologie, В., 1860; его же, Die poetischen Naturanschauungen der Griechen, Römer und Deutschen in ihrer Beziehung zur Mythologie, Bd 1–2, В., 1864–1879; его же, Indogermanischer Volksglaube, В., 1885; Mannhardt W., Die Korndämonen, В., 1868; его же, Wald- und Feldkulte, Bd 1–2, В., 1875–1877; 2 Aufl., Bd 1–2, В., 1904–15; его же, Mythologische Forschungen, Stras., 1884.

Психологич. теории

Lazarus M., Steinthal H., Einleitende Gedanken über Völkerpsychologie, "Z. Völkerpsychol. Sprachwiss.", 1860, Bd 1, H. 1; Welcker F. G., Griechische Götterlehre, Bd 1–3, Gött., 1857–63.

Анимистич. теории

Тейлор Э., Первобытная культура, пер. с англ., М., 1939; Lippert J., Die Religionen der europäischen Culturvölker, В., 1881; его же, Der Seelencult in seinen Beziehungen zur althebräischen Religion, В., 1881; Lang Α., Myth, ritual and religion, v. 1–2, L.–N. Y., 1887; new ed., v. 1–2, L.–Ν. Υ., 1899, , v. 1–2, L., 1913; Ланг Э., Μ., Μ., 1901; Spencer H., Principles of psvchology, L., 1855; eго же, Principles of sociology, v. 1–3, L., 1877–96, v. 1–3, N. Y.–L., 1925–29; Jevons F. В., An introduction to the history of religion, L., 1896, 2 ed., L., 1902; Frobenius L., Das Zeitalter des Sonnengottes, В., 1904; его же, Die Weltanschauung der Naturvölker, Weimar, 1898; Ehrenreich P., Die allgemeine Mythologie und ihre ethnologischen Grundlagen, Lpz., 1910; Клингер В. П., Животное в античном и совр. суеверии, К., 1911; Маrеtt R. R., The threshold of religion, L., , 2 ed., L., 1914

Социологич. теории

Bachofen J. J., Das Mutterrecht Eine Untersuchung über die Gynaikokratie der alten Welt nach ihrer religiösen und rechtlichen Natur, Stuttg., 1861; сравни: Косвен Μ. Ο., И. Я. Бахофен и рус. наука, "Сов. этнография", 1946, No 3; его же, Матриархат, M.–Л., 1948, с. 106–146; Huber H. et Mauss M., Etude sommaire de la représentation du temps dans la magie et la religion, в кн.: Huber H. et Mauss M., Mélanges d"histoire des religions, Ρ., 1909.

Общеисторич. теории

Морган Г., Древнее общество..., [Л. ], 1934; Винников И. Η., Из архива Л. Ε. Моргана, M.–Л., 1935; сравни: Косвен М., Л. Г. Морган, 2 изд., Л., 1935; Usеner H., Die Sintfluthsagen, Bonn, 1899; его же, Götternamen Versuch einer Lehre von der religiösen Begriffsbildung, Bonn, 1895, 2 Aufl., Bonn, 1929; Трубецкой С. Н., Новая теория образования религ. понятий, в кн.: Χαριστήρια. Сб. ст. по филология и лингвистике в Φ. Ε. Корша, M., 1896, с. 299–332 ( Узенера); Preller L., Griechische Mythologie, 4 Aufl., Bd 1–3, Β., 1894–1926, Wilamоwitz-Moellendorff U. von, Hephaistos, "Nachrichten Gött Gesellschaft der Wissenschaften", 1895; H. 1; его же, Apollo, "Hermes", 1903, Bd 38; eго же, Der Glaube der Hellenen, Bd 1–2, В., 1931–32; , Β., 1955; Νilssоn Μ. Ρ., Griechische Feste von religiöser Bedeutung mit Ausschluß der attischen, Lpz., 1906; его же, The Mycenaean origin of Greek mythology, Berkeley (California), 1932; его же, The minoan-mycenaean religion and its survival in Greek religion, 2 ed., Lund, 1950; его же, Geschichte der griechischen Religion, 2 Aufl., Münch., Bd 1, 1955, Bd 2, 1950; Kern Ο., Die Religion der Griechen, Bd 1–3, В., 1926–38; Оttо W. F., Die Götter Griechenlands, , Fr./Μ., 1947; Goock A., Zeus. A study in ancient religion, v. 1–3, Camb., 1914–40; Кerényi Κ., Die antike Religion, neue Ausg., Düsseldorf–Köln, 1952; Мержинский А., Исследование о Персее у древних эпиков..., Варшава, 1872; Властов Г., Теогония Гесиода и Прометей, СПБ, 1897; Зелинский Φ. Φ., Из жизни идей, т. 1–4, СПБ, –22; 3 изд., СПБ, т. 1, 1916, т. 2, 1911; его же, Введение и вступит. очерк в кн.: Софокл, Драмы, т. 1–3, M., 1914–15; его же, Комментарии, в кн.: Театр Еврипида [Пьесы ], т. 1–3, Μ., 1916–1921; его же, Древнегреч религия, Π., 1918; его же, Религия эллинизма, Π., 1922; Новосадский Η. И., Елевсинские мистерии, СПБ, 1887; его же, Культ кавиров в древней Греции, Варшава, 1891; его же, Орфич. гимны, Варшава, 1900; Жебелов С. А., К религиозным древностям о-ва Коса, "Ж. М-ва нар. просвещения", 1892, Отдел классич. филологии, ч. 284, дек., с. 117–20; его же, Культ Димоса и Харит в Афинах, в сб.: Commentationes philologicae. Сб. ст. в честь И. В. Помяловского, СПБ, 1897, с. 109–18; его же, Парфенон в "Парфеноне" (К истории культа Афины Девы), "Вестн. древней истории", 1939, No 2; его же, Титан Иапет, в сб.: Язык и литература, т. 5, 1930, с 19–28; Кагаров Ε. Γ., Культ фетишей, растений и животных в древней Греции, СПБ, 1913; Богаевский Б. Л., Земледельч. религия Афин, т. 1, Π., 1916; Толстой И. И., Остров Белый и Таврика на Евксинском Понте, Π., 1918; его же, Античный мир и совр. сказка, в кн.: С. Φ. Ольденбургу. К 50-летию научно-обществ. деятельности, Л., 1934, с. 523–34; его же, Миф в Александрийской поэзии, "Уч. зап. Ленингр. пед. ин-та", 1948, т. 67, с. 17–22.

Современные мифологич. теории (20 в.)

Структурные теории

Богораз (Тан) В. Г., Эйнштейн и религия, M.–Π., 1923, Lévi-Strauss С., The structural study of myth, "J. Amer. Folklore", 1955, v. 68, oct.–dec., p. 428–444; его жe, Anthropologie structurale, Ρ., , ch. 9–12, Симпозиум по структурному изучению знаковых систем. Тезисы докладов, Μ., 1962.

Психологич. и психоаналитич. теории

Wundt W., Völkerpsychologie, Bd 4–6, Mythus und Religion, 3 Aufl., Lpz., 1920–23; 1 ч. этого труда переведена на рус. яз.: Миф и религия, СПБ, ; сравни: Ланге Η. Η., Теория В. Вундта о начале мифа, О., 1912; Фрейд З., Лекции по введению в , пер. [с нем. ] M. В. Вульфа, т. 1–2, Μ.–Π., ; 2 изд., Μ.–Π., 1923; его же, Тотем и Табу, пер. [с нем. ] M. В. Вульфа, Μ.–Π., [б. г. ]; его же, Психопатология обыденной жизни, 2 изд., Μ., 1923; его же, Я и оно, пер. с нем., Л., 1924; его же, Психология масс и анализ человеческого "Я", пер. с нем., Μ., 1925; его же, Будущность одной иллюзии, пер. с нем., M.–Л., 1930; его же, Толкование сновидений, пер. с нем., Μ., 1913; Абрагам К., Сон и миф, пер. с нем., Μ., 1912; Виттельс Ф., Фрейд Его , учение и школа, пер. с нем., Л., 1925; Уэллс Г., Павлов и Фрейд, пер. с англ., Μ., 1959; Косов Μ. Β., Марксистская критика психоанализа, "Вопр. философии", 1959, No 11; Уэллс Г., Фрейдизм и его совр. "реформаторы", "Вопр. философии", 1959, No 12, 1960, No 1; Mихайлов Φ. Т., Царегородцев Г. И., За порогом сознания, Μ., 1961; Мансуров H. С., Совр. бурж. , Μ., 1962; Jung С. G., Wandlungen und Symbole der , Lpz.–W., 1912; Jung С. G., Kerényi К., Einführung in das Wesen der Mythologie. Das göttliche Kind. Das göttliche Mädchen, , Ζ., , S. 105–148, 230–50; Леви-Брюль Л., Первобытное мышление, пер. с франц., Μ., 1930; его же, Сверхъестественное в первобытном мышлении, пер. с франц., Μ., 1937, сравни: Тиандер К., О началах мистич. мировоззрения, в сб.: Вопросы теории и психологии творчества, т. 5, X., 1914, с. 417–78. sacerdotales de l"épopée grecque t 1–3, Ρ., 1943; его же, L"épopée indoue Etude de l"arrière-fonds ethnographique et religieux Ρ., 1946; сравни: Англо-амер. этнография на службе империализма. Сб. ст., Μ., 1951; Μireaux È., Les poéms homériques et l"histoire grecque, v. 1–2, Ρ., 1948–49; Carpenter R., Folk tall, fiction and saga in the Homeric epics, Berkley–Los Ang., 1949, Vries J. de, Betrachtungen zum Märchen, besonders in seinem Verhältnis zu Heldensage und Mythos, Hels., 1954; Baudouin Ch., Le triomphe de héros. Étude psychoanalytique sur le mythe du héros et les grandes épopées Ρ., 1952; Hyman S. Ε., The ritual view of myth and the mythic, "J. Amer. Folklore" 1955, v. 68, No 270; Bogatyrev Ρ., Actes magiques, rites croyances en Russie subcarpathique (Travaux publiés par l"Institut d"études slaves, 9) Ρ., 1929; Пропп В. Я., Морфология сказки, Л., 1928; его же, Историч. корни волшебной сказки, Л., 1946; его же, Рус. героич. эпос, 2 изд., Μ., 1958; Жирмунский В. M., Нар. героич. эпос. Сравн.-историч. очерки, M.–Л., 1962; Нартский эпос. Материалы совещания, Орджоникидзе, 1957; Meлетинский Ε. Μ., Происхождение героического эпоса. Ранние формы и архаич. памятники, Μ., 1963. "Вопросы жизни", 1905, No 6, 7; его же, Ницше и Дионис, в кн.: Иванов Вяч., По звездам, СПБ, 1909, с. 1–20; его же, Дионис и прадионисийство, Баку, 1923; Лезин Б., Из черновых заметок А. А. Потебни о мифе, в сб.: Вопросы теории и психологии творчества, т. 5, X., 1914, с. 494–509; Cassirer E., Philosophie der symbolischen Formen, Bd 2, Das mythische Denken, Β., 1925; его же, Sprache und Mythos, Lpz., 1925; Лосев А. Ф., Диалектика мифа, Μ., 1930, Jolies A, Einfache Formen,2 Aufl., Halle, 1956; Buess E., Die Geschichte des mythischen Erkennens, Münch., 1953; Weigl L., Kosmos und Arche. Eine philosophische Untersuchung vom Anfang der griechischen Philosophie bis Platon. Mit einem Nachwort über die Beziehungen dieses Themas zur Existentialphilosophie M. Heideggers, Würzburg, (Diss.); Dienelt К., Existentialismus bei Homer, в кн.: Festschrift zur 250-Jahr-Feier des Bundesrealgymnasiums in Wien, Tl 1, W., 1951, S. 151–59; Vусinas V., Earth and gods. An introduction to the philosophy of M. Heidegger, The Hague, 1961, ch. 5.

А. Лосев. Москва.

Философская Энциклопедия. В 5-х т. - М.: Советская энциклопедия . Под редакцией Ф. В. Константинова . 1960-1970 .

МИФОЛОГИЯ

МИФОЛОГИЯ (от греч. μΰΰος- предание, сказание и λόγος - слово, понятие, учение) - форма общественного сознания; способ понимания природной и социальной действительности, характерный для ранних этапов развития общества. Мифология ориентирована на преодоление фундаментальных антиномий человеческого существования, на гармонизацию общества, личности и природы. В сознании первобытного коллектива мифология доминирует. Следствием неспособности человека выделить себя из окружающего мира и синкретичности первобытного мышления, его слитности с эмоциональной, аффективной сферой стало метафизическое сопоставление природных и культурных (социальных) объектов, очеловечивание окружающей природной среды, в т. ч. одушевление фрагментов космоса. Мифологическое мышление характеризуется неотчетливым разделением субъекта и объекта, предмета и знака, существа и его имени, пространственных и временных отношений, происхождения и сущности, безразличием к противоречию и т. п. Объекты сближались по вторичным чувственным качествам, смежности в пространстве и времени, выступали в качестве знаков других предметов. Рациональный принцип объяснения вещи и мира в целом заменялся в мифологии рассказом о происхождении и творении. В пределах мифа обычно оказывались совмещенными диахронический (рассказ о прошлом) и синхронический (объяснение настоящего или будущего) аспекты, но при этом время мифологическое, т. е. раннее (сакральное), и текущее, последующее (профанное), резко разграничивалось. Мифологическое событие отделено от настоящего момента большим временным интервалом и воплощает собой не просто прошлое, но особое время первотворения, первопредметов и перводействий. Все, что происходило в мифическом времени, приобретает значение парадигмы и прецедента, т. е. образца для последующего воспроизведения. Т. о., моделирование оказывается специфической функцией мифа. Если научное обобщение строится на основе логических процедур, движения от конкретного к абстрактному и от причин к следствиям, то обобщение мифологическое оперирует конкретным и персональным, взятым в качестве знака. Иерархии причин и следствий соответствует гипостазирование, иерархия мифологических существ, имеющая семантически-ценностное значение. То, что в научном анализе выступает как или иной вид отношения, в мифологии выглядит как тождество, разделение на части. Содержание мифа представлялось первобытному сознанию в высшем смысле реальным, поскольку воплощало коллективный, “надежный” опыт осмысления жизни множеством предыдущих поколений, который служил предметом веры, а не критики. Мифы утверждали принятую в данном обществе систему ценностей, санкционировали и поддерживали определенные нормы поведения.

Мифологическое отношение к миру выражалось не только в повествованиях, но и в действах (обрядах, танцах и т. п.). Миф и обряд в архаических культурах составляли известную (мировоззренческую, функциональную, структурную), являя собой как бы два аспекта первобытной культуры - словесный и действенный, “теоретический” и “практический”. Еще на ранних стадиях развития мифология соединяется с религиозно-мистическими обрядами и становится существенной частью религиозных верований. Будучи нерасчлененным, синтетическим единством, мифология включала в себя зачатки не только религии, но и философии, политических теорий, различных форм искусства, что осложняет задачу размежевания мифологии и близких к ней по жанру и времени возникновения форм словесного творчества: сказки, героического эпоса, легенды, исторического предания. Мифологическая основа прослеживается и в более позднем, “классическом” эпосе. Через сказку и героический эпос с мифологией оказывается связанной литература.

После окончательного выделения из мифологии различные формы общественного сознания продолжали пользоваться мифом как своим “языком”, расширяя и по-новому толкуя мифологические символы. В 20 в., напр., наблюдается сознательное обращение к мифолоши писателей различных направлений: в творчестве Дж. Джойса, Ф. Кафки, Т. Манна, Г. Маркеса, Ж. Жироду, Ж. Кокто, Ж. Ануя и др. происходит как переосмысление различных мифологических традиций, так и непосредственное “мифологизирование”.

Некоторые особенности мифологического мышления сохраняются в массовом сознании наряду с элементами философского и научного знания, строгой научной логикой. При определенных условиях массовое сознание может служить почвой для распространения “социального” (“политического”) мифа. Так, немецкий нацизм возрождал и использовал древнегерманскую языческую мифологию и одновременно сам создавал разнообразные мифы - расовый и др. В целом, однако, мифология как ступень общественного сознания исторически изжила себя.

ИЗУЧЕНИЕ МИФОЛОГИИ. Попытки рационального подхода к мифологии предпринимались еще в Античности, причем преобладало аллегорическое истолкование мифов (у софистов, стоиков, пифагорейцев). Платон противопоставил мифологии в народном понимании философско-символическую ее интерпретацию. Эвгемер (4-3 вв. до н. э.) видел в мифических образах обожествление реальных исторических деятелей, положив начало “эвгемерическому” толкованию мифов, распространенному и позднее. Средневековые христианские теологи дискредитировали античную мифологию; интерес к ней возродился у гуманистов эпохи Возрождения, которые видели в мифах выражение чувств и страстей освобождающейся и осознающей себя личности.

Появление сравнительной мифологии было связано с открытием Америки и знакомством с культурой американских индейцев (Ж. Ф. Лафито). В философии Вико, потенциально содержавшей почти все последующие направления в изучении мифологии, своеобразие “божественной поэзии” мифа связывается с особыми формами мышления (сравнимыми с психологией ребенка), для которых характерны конкретность, телесность, эмоциональность, антропоморфизация мира и составляющих его элементов. Деятели французского Просвещения (Б. Фонтенель, Вольтер, Дидро, Монтескье и др.) рассматривали мифологию как суеверие, продукт невежества и обмана. Переходную ступень от просветительского взгляда к романтическому составила концепция Гердера, трактовавшего мифологию как поэтическое богатство и мудрость народа. Романтическая , получившая завершение у Шеллинга, интерпретировала мифологию как феномен, занимающий промежуточное положение между природой и искусством. Основной смысл романтической философии мифа состоял в замене аллегорического истолкования символическим.

Во 2-й половине 19 в. друг другу противостояли две магистральные школы изучения мифологии. Первая из них опиралась на достижения сравнительно-исторического языкознания и разрабатывала лингвистическую концепцию мифа (А. Кун, В. Шварц, В. Манхардт, М. Мюллер, Ф. И. Буслаев, А. Н. Афанасьев, А. А. Потебня и др.). Согласно взглядам Мюллера, первобытный человек обозначал отвлеченные понятия через конкретные признаки посредством метафорических эпитетов, а когда исходный смысл последних оказывался забыт или затемнен, в силу семантических сдвигов возникал миф (трактовка мифа как “болезни языка”). Впоследст

вии эта концепция была признана несостоятельной, но сам по себе опыт использования языка для реконструкции мифа был весьма продуктивен. Вторая школа - антропологическая, или эволюционистская, - сложилась в Великобритании в результате первых научных шагов сравнительной этнографии. Мифология возводилась к анимизму, т. е. к представлению о душе, возникающему у “дикаря” из размышлений о смерти, снах, болезнях, и отождествлялась со своеобразной первобытной наукой; с развитием культуры мифология становится не более чем пережитком, лишаясь самостоятельного значения. Серьезное переосмысление этой теории предложил Дж. Фрейзер, который истолковал миф не как сознательную попытку объяснения окружающего мира, а как слепок магического ритуала. Ритуалистическая концепция Фрейзера была развита кембриджской школой классической филологии (Д. Харрисон, Ф. Корнфорд, А. Кук, Г. Марри), причем в 1930-40-х гг. ритуалистическая школа заняла доминирующее положение (С. Хук, Т. Гестер, Э. Джеймс и др.), но ее крайности вызывали справедливую критику (К. Клакхон, У. Баском, В. Гринуэй, Дж. Фонтенроз, К. Леви-Строс). Английский этнограф Б. Малиновский положил начало функциональной школе в этнологии, приписав мифу в первую очередь практические функции поддержания традиции и непрерывности племенной культуры. Представители французской социологической школы (Э. Дюркгейм, Л. Леви-Брюль) обращали внимание на моделирование в мифологии особенностей родовой организации. Впоследствии изучение мифологии сместилось в область специфики мифологического мышления. ЛевиБрюль полагал первобытное мышление “дологическим”, т. е. мышлением, в котором коллективные представления служат предметом веры и носят императивный характер. К “механизмам” мифологического мышления он относил несоблюдение логического закона исключенного третьего (объекты могут быть одновременно и самими собой, и чем-то другим), закон партиципации (мистическое сопричастие тотемической группы и какого-либо объекта, явления), неоднородность пространства, качественный характер представлений о времени и др.

Символическая теория мифа, развитая Э. Кассирером, углубила понимание интеллектуального своеобразия мифа как автономной символической формы культуры, особым образом моделирующей мир. В работах В. Вундта подчеркивалась роль аффективных состояний и сновидений в генезисе мифа. Эта линия интерпретации продолжена у 3. Фрейда и его последователей, которые усматривали в мифе выражение бессознательных психических комплексов. Согласно точке зрения К. Г. Юнга, различные проявления человеческой фантазии (миф , поэзия, сны) связаны с коллективно-подсознательными мифоподобными символами - т. н. архетипами. Эти первичные образы коллективной фантазии выступают в роли “категорий”, которые организуют внешние представления. У Юнга также наметилась тенденция к излишней психологизации мифа и расширению его понимания до продукта воображения вообще. Структуралистская теория мифа Леви-Строса, не отрицая конкретности и метафоричности мифологического мышления, утверждала вместе с тем его способность к обобщению, классификациям и логическому анализу; для прояснения этих процедур и был использован структурный метод. Леви-Строс видел в мифе инструмент разрешения фундаментальных противоречий посредством медиации - замены фундаментальной противоположности более мягкими противоположностями.

В российской науке изучение мифологии шло в основном по двум руслам: работы этнографов и исследования филологов - преимущественно “классиков”, а также лингвистов-семиотиков, обращавшихся к мифологии при разработке проблем семантики. Главным объектом исследования этнографов (работы В. Г. Богораза, Л. Я. Штейнберга, А. М. Золотарева, С. А. Токарева, А. Ф. Анисимова, Б. И. Шаревской и др.) является соотношение мифологии и религии, а также отражение в религиозных мифах производственной практики и социальной организации. А Ф. Лосев отмечал совпадение в мифе общей идеи и чувственного образа, неразделенность идеального и вещественного. В 1920-30-х гг. в трудах И. М. Тройского, И. И. Толстого и др. разрабатывались проблемы античной мифологии в соотношении с фольклором. М. М. Бахтин показал, что народная карнавальная (античная и средневековая) культура служила промежуточным звеном между ритуальной первобытной культурой и художественной литературой. Ядром исследований лингвистов-структуралистов В. В. Иванова и В. И. Топорова являются опыты реконструкции древних балто-славянских и индоевропейских мифологических семантик средствами современной семиотики. Методы семиотики используются в работах Е. М. Мелетинското по общей теории мифа.

Лит.: ЛангЭ. Мифология, пер. с франц. М., 1903; Вуидт В. Миф и религия, пер. с нем. СПб., 1913; Фрейд 3. Тотем и табу, пер. с нем. М.- П., 1923; Леви-БрюльЛ. Первобытное мышление, пер. с франц. М., 1930; Лосев А. Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. М., 1957; Токарев С. А. Что такое мифология? - В сб.: Вопросы истории религии и атеизма, т. 10. М., 1962; Золотарев А. М. Родовой строй и первобытная мифология. М., 1964; Кессиди Ф. X. От мифа к логосу. М., 1972; Иванов В. В., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. М., 1974; Мелетинский Е. М. Поэтика мифа. М., 1976; Сте&шн-Каменский М. И. Миф. Л., 1976; Фрейденберг О. М. Миф и литература древности. М., 1980; Мифы народов мира, т. 1-2. М., антропология. М., 1985; ГолосовкерЯ.Э. Логика мифа. М., 1987; Хюбчер К. Истина мифа. М., 1996; CassirerE. Philosophie der symbolischen Formen, Bd. 2 - Das mythische Denken. B., 1925; CampbeliJ. The Masks of God, v. 1-4. N. Y., 1959-68; EliadeM. Aspects du mythe. P., 1963; Lévi-Strauss С. Mythologiques, т. 1-4. P., 1964-71; Kirk G. S. Myth, its meaning and functions in ancient and other cultures. Cambn-Berk.-Los Ang., 1970.

Словарь иностранных слов русского языка

Культурология и искусствоведение

Греки довольно рано перешли к антропоморфизму создав своих богов по образу и подобию людей при этом наделив их непременными и непреходящими качествами красотой умением принимать любой образ и самое главное бессмертием. Человеческая жизнь неизбежно кончалась смертью боги же были бессмертны и не знали границ в выполнении своих желаний но все равно выше богов была судьба Мойры предопределение изменить которое не мог никто из них. Таким образом греки даже в участи бессмертных богов усматривали их сходство с судьбами...

Образы древней мифологии.

Структуру древнегреческой мифологии составляют циклы о

Богах;

Титанах;

Героях;

Древнегреческого эпоса, описывающего подвиги героев.

Греки довольно рано перешли к антропоморфизму, создав своих богов по образу и подобию людей, при этом наделив их непременными и непреходящими качествами - красотой, умением принимать любой образ и, самое главное, бессмертием. Древнегреческие боги были во всем подобны людям: добры, великодушны и милостивы, но в тоже время зачастую жестоки, мстительны и коварны. Человеческая жизнь неизбежно кончалась смертью, боги же были бессмертны и не знали границ в выполнении своих желаний, но все равно выше богов была судьба - Мойры - предопределение, изменить которое не мог никто из них. Таким образом, греки, даже в участи бессмертных богов усматривали их сходство с судьбами смертных людей. Так, Зевс в «Илиаде» Гомера сам не вправе разрешить исход поединка героев Гектора и Ахилла. Он вопрошает судьбу, бросив жребий обоих героев на чаши золотых весов. Чаша со жребием смерти Гектора опускается вниз, и вся божественная власть Зевса бессильна помочь его любимцу. Доблестный Гектор погибает от копья Ахилла, вопреки желанию Зевса, в согласии с решением судьбы. Мы можем увидеть это и у римского поэта Вергилия. Описывая в «Энеиде» решающий поединок троянского героя Энея с италийским вождем Турном, поэт заставляет верховного бога римлян Юпитера, «уровняв стрелку весов», бросить оба жребия сражающихся на чаши. Чаша со жребием Турна идет книзу, и Эней страшным ударом меча поражает своего противника.

Герои для греков первоначально были духами умерших, влиявшими на жизнь живых; поэтому культ героев был связан с их могилами, и им приносили жертвы вечером или ночью, совершая возлияния в могильную яму и закалывая животных черного цвета. Герои считались защитниками людей, основателями городов и государств, отвратителями бедствий, помощниками в битвах, спасителями от невзгод. Гесиод впервые называет героев полубогами. Герои считались посредниками между людьми и богами, от них выводили свой род многие знатные семьи Греции и Рима. Зевс создавал в разные века разных людей: Золотой век - люди жили беззаботной жизнью, были сильны и крепки их ноги и руки. Безболезненная и счастливая жизнь их была вечным пиром. Смерть, наступавшая после долгой жизни, похожа была на спокойный тихий сон; серебряный век - второй людской род был не таким счастливым. Не были равны ни силой, ни разумом люди серебряного века людям золотого. Коротка была их жизнь, много несчастья и горя видели они в жизни. Зевс поселил их в подземном сумрачном царстве. Там и живут они, не зная ни радостей, ни печалей; век медный - люди третьего рода, из древка копья создал их Зевс - страшных и могучих. Возлюбили люди медного века гордость и войну, обильную стонами. Не знали они ни земледелия и не ели плодов земли, которые дают сады и пашни. Зевс дал им громадный рост и несокрушимую силу. Неукротимы, мужественны были их сердца и неодолимы руки. Быстро сошли они в мрачное царство Аида. Как ни были они сильны, все же черная смерть похитила их, и покинули они ясный свет солнца; четвертый век создал Зевс и новый людской род, более благородный, более справедливый, равный богам род полубогов - героев. И они все погибли в ужасных кровопролитных битвах. Одни погибли у семивратных Фив, в стране Кадма, сражаясь за наследие Эдипа. Другие пали под Троей, куда явились за златокудрой Еленой. Когда всех их похитила смерть, Зевс поселил их на краю земли, вдали от живых людей. Герои живут на островах блаженных; у бурных вод Океана счастливой, беспечальной жизнью. Там плодородная земля трижды в год дает им плоды, сладкие как мед.

Боги и герои греческого мифотворчества были живыми и полнокровными существами, непосредственно общавшимися с простыми смертными, вступавшими с ними в любовные союзы, помогавшие своим любимцам и избранникам. И древние греки видели в богах существа, у которых все, свойственное человеку, проявлялось в более грандиозном и возвышенном виде. Безусловно, это помогало грекам через богов лучше понять себя, осмыслить собственные намерения и поступки, достойным образом оценить свои силы. Так, герой «Одиссеи», преследуемый яростью могущественного бога морей Посейдона, цепляется из последних сил за спасительные скалы, проявляя мужество и волю, которые он способен противопоставить разбушевавшимся по воле богов стихиям, чтобы выйти победителем. Древние греки непосредственно воспринимали все жизненные перипетии, и поэтому и герои их сказаний проявляют ту же непосредственность в разочарованиях и радостях. Они простодушны, благородны и одновременно жестоки к врагам. Это - отражение реальной жизни и реальных человеческих характеров древних времен. Жизнь богов и героев насыщена подвигами, победами и страданиями. Горюет Афродита, потерявшая горячо любимого прекрасного Адониса; мучается Деметра, у которой мрачный Аид похитил любимую дочь Персефону. Бесконечны страдания титана Прометея, прикованного к вершине скалы и терзаемого орлом Зевса за то, что он похитил божественны огонь с Олимпа для людей. Окаменевает от горя Ниоба, у которой погибли все ее дети, сраженные стрелами Аполлона и Артемиды. Погибает герой троянской войны Агамемнон, предательски убитый своей женой сразу же после возвращения из похода. Величайший герой Греции - Геракл, избавивший людей от многих чудовищ, нападавших на них и разорявших земли, кончил свою жизнь на костре в страшных страданиях. Многострадальный царь Эдип в отчаянии от совершенных им по неведению преступлений, выколов себе глаза, скитается со своей дочерью Антигоной по греческой земле, нигде не находя себе покоя. Очень часто эти несчастные несут кару за некогда совершенные их предками злодеяния. И хотя все это заранее предопределено, они сами себя наказывают за содеянное ими, не ожидая кары богов. Чувство ответственности перед самим собой за свои поступки, чувство долга по отношению к близким и к родине, характерные для греческих мифов, получили дальнейшее развитие в древнеримских легендах. Но если мифология греков поражает свой красочность, разнообразием, богатством художественного вымысла, то римская религия бедна легендами. Религиозные представления римлян, которые, по существу, являли собой смесь различных италийских племен, сложившихся путем завоевания и союзных договоров, содержали в основе своей те же исходные данные, что и у греков, - страх перед непонятными явлениями природы, стихийными бедствиями и преклонение перед производящими силами земли. Римляне даже не потрудились сочинить какие-либо интересные истории о своих богах - у каждого из них была только определенная сфера деятельности, но, по существу, все эти божества были безлики. Молящийся приносил им жертвы, боги должны были оказать ему ту милость, на которую он рассчитывал. Для простого смертного не могло быть и речи об общении с божеством. Исключением были лишь дочь царя Нумитора, Рея Сильвия, основатель Рима Ромул и царь Нума Помпилий. Обычно италийские боги проявляли свою волю полетом птиц, ударом молнии, таинственными голосами, исходящими из глубины священной рощи, из темноты храма или пещеры. И молящийся римлянин в отличие от грека, свободно созерцавшего статую божества, стоял, накрыв голову частью плаща. Делал это он не только для того, чтобы сосредоточиться на молитве, но и для того, чтобы ненароком не увидеть призываемого им бога. Умоляя бога по всем правилам о милости, прося его о снисхождении и желая, чтобы бог внял его мольбам, римлянин ужаснулся бы, внезапно встретив взором это божество. Недаром говорил римский поэт Овидий в своих стихах: «Спаси нас от лицезрения Дриад 2 или купающейся Дианы 3 , или Фавна 4 , когда он среди дня прохаживается по полям». Римские земледельцы, возвращаясь вечером с работы домой, страшно боялись встретить кого-либо из лесных или полевых божеств. Поклонение многочисленным богам, руководящими почти что каждым шагом римлянина, состояло главным образом в строго предписанных обычаями жертвоприношениях, молениях и в суровых очистительных обрядах. В римской религии соединились боги всех племен, которые вошли в состав Римского государства, но до более тесного контакта с греческими народами у римлян и представления не было о той насыщенной яркими и полнокровными образами мифологии, которую имели греки. Ни о каком свободном общении с богами для римлянина не могло быть и речи. Их можно было только почитать, соблюдать в точности все обряды и просить о чем-либо. Если один бог не откликался на просьбу, то римлянин обращался к другому, поскольку их было великое множество, связанных с различными моментами его жизни и деятельности. Иногда это были просто «одноразовые» божества к которым призывали один раз за всю жизнь. Так, например, к богине Нундине обращались только на девятый день рождения младенца. Она напоминала, что ребенок, очистившись, получает имя и амулет от дурного глаза. Божества, связанные с получением пищи, были также чрезвычайно многочисленны: боги и богини, питающие посеянное в землю зерно, опекающие первые ростки; богини, способствующие созреванию, уничтожающие сорняки; боги жатвы, молотьбы и помола зерна. Для того, чтобы римский землевладелец мог разобраться во всем этом, в Римском государстве были составлены так называемые Индигиамента - списки официально утвержденных молитвенных формул, содержащие имена всех тех богов, которых следовало призывать при всяких событиях человеческой жизни. Эти списки были составлены римскими жрецами до проникновения греческой мифологии в строгую абстрактную религию римлян и потому интересны. Они дают картину чисто италийских верований. По словам римского писателя Марка Порция Варрона (1 в. До н.э.), Рим в течении 170 лет обходился без статуй богов, а древняя богиня Веста, и после воздвижения статуй в храмах богов «не позволяла» ставить статую в ее святилище, а олицетворялась лишь священным огнем. По мере того, как значение и власть Римского государства возрастали, в Рим «двинулось» множество чужеземных божеств, которые довольно легко приживались в этом огромном городе. Римляне считали, что, переселив богов завоеванных ими народов к себе и воздав им должные почести, Рим избежит их гнева. Но и привлекши к себе греческий пантеон, идентифицировав своих богов с главными божествами греков или просто заимствовав бога - покровителя искусств Аполлона, римляне не смогли отказаться от своих религиозных абстракций. Среди их святилищ были храмы Верности, Бледности, Страха, Юности.

Рим, восприняв греческую мифологию и превратив ее в греко-римскую, оказал человечеству огромную услугу. Дело в том, что большинство гениальных произведений греческих скульпторов дошло до нашего времени лишь в римских копиях, за малым исключение. И если сейчас наши современники могут судить о замечательном изобразительном искусстве греков, то за это они должны быть благодарны римлянам. Равно как и зато, что римский поэт Публий Овидий Назон в своей поэме «Метаморфозы» («Превращения») сохранил для нас все прихотливые и причудливые и в то же время такие трогательные в своей непосредственности творения светлого греческого гения - народа, в искусстве которого «нашла выражение во всем своем обаянии и безыскусственной правде прелесть человеческого детства. 5 »

2 Дриады - нимфы, покровительствовавшие деревьям.

3 Диана - римская богиня луны и охоты.

4 Фавн - бог, покровитель полей и лугов.

5 Маркс К.., Энгельс Ф. Соч., т.12 с.137

А также другие работы, которые могут Вас заинтересовать
26836.		Твердое и мягкое небо домашних животных	9.05 KB
	Каудальный свободный конец мягкого неба принято называть небной дугой. Отверстие между небной дужкой свободным краем небной занавески и корнем языка называется зевом fauces. Латеральные края мягкого неба располагаются позади последнего коренного зуба фиксируются на небной и крыловидной костях и следуя в виде складки слизистой оболочки к корню языка образуют небноязычную дугу arcus glossopalatiims. palatines располагается в толще мягкого неба от хоанного края небных костей до свободного края небной дужки.
26837.		Язык домашних животных.Язык - lingua	3.44 KB
	Язык lingua На нем различают: а корень radixlinguae б тело corpuslinguae в верхушку языка apexlinguaeЕстьуздечки языка frenulumlinguae.Сосочки: Нитевидные сосочки papillaefiliformes покрывают всю дорсальную поверхность тела и кончика языка. Конические сосочки papillaecorneae располагаются на корне языка. papillaefungiformes выступают среди нитевидных сосочков на" спинке кончике и краях языка.
26838.		Зубы лошади и собаки	1.51 KB
	Зубы лошади и собаки. У собак зубы короткокоронковые. Молочные зубы меньше постоянных. Самые крупные секущие зубы sectorius.
26839.		Зубы крупного рогатого скота и свиньи	1.73 KB
	молочные и постоянные форма конические. Постоянные зубы у самок не крупные. Постоянные зубы включают 4 премоляра и 3 моляра. Формула молочные 3130 3130 постоянные 3143 3143 КРСна нижней 8 резцов.
26840.		Однокамерный желудок домашних животных	5.87 KB
	Однокамерный желудок домашних животных. Желудок ventriculus На левом участке желудка находится кардиальное отверстие ostiumcardiacum а на правом выход пилорическое отверстие ostiumpyloricum Передняя поверхность желудка faciesparietalis прилежит к печени и диафрагме а задняя висцеральная faciesvisceralis к кишеч" ным петлям. hepatog^stricum соединяющей желудок с печенью. У собаки желудок кишечного типа сравнительно большой.
26841.		Многокамерный желудок жвачных	7.28 KB
	Рубец - rumen. В рубце различают два мешка [дорсальный - saccusdorsalis (5) и вентральный - saccusventral). Со стороны слизистой оболочки указанным желобам соответствуют складки -ra, pilacranialisetcaudalis, которые обрамляют внутрирубцовое отверстие
26842.		Анатомо-физиологические особенности строения и пищеварения молодняка жвачных	2.42 KB
	Во время питья молока и воды или акта сосания сокращаются мышцы губ пищеводного желоба; губы смыкаются и образуют трубку составляющую как бы продолжение пищевода. Смыкание губ пищеводного желоба это рефлекторный акт возникающий при раздражении рецепторов языка и глотки в момент глотания. Емкость пищеводного желоба очень мала поэтому молоко может проходить по нему в сычуг только небольшими порциями. С ростом телят значение пищеводного желоба уменьшается губы его грубеют и смыкаются не полностью.
26843.		Тонкий отдел кишечника домашних животных	8.3 KB
	тонкая кишка intestinumtenue простирается от пилоруса желудка до слепой кишки. Двенадцатиперстная кишка duodenum У всех животных она находится в правом подреберье. Тощая кишка jejunum висит на длинной брыжейке и образует множество кишечных петель ansaeintestinales. Тощая кишка без четкой границы переходит в подвздошную кишку.
26844.		Печень домашних животных	7.04 KB
	Печень домашних животных. Печень hepar сложнотрубчагого строения через нее протекает вся кровь из желудка кишечника и селезенки по мощной воротной вене v. ПеченЬ по острому краю меяедолевыми вырезками incisurainterlobularis разграничивается на доли. Основная сагиттальная срединная вырезка делит печень на правую и левую доли lobushepatisdexteretsinister.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

«Основные темы, персонажи и образы мифологии»

План

Древняя мифология в жизни современного человека

Миф. Его определение, происхождение

Основные темы

Образы и персонажи мифов

Праздники, посвященные мифическим героям

Герои греческой и римской мифологии в сравнении

Использованная литература

Древняя мифологи я в жизни современного человека

Европейская культура, в том виде, в котором знакомы с ней современные люди, своим происхождением обязана Греко-Римским корням. Мы, порой, даже не подозреваем, насколько глубоко проникли герои и образы древних мифов в нашу жизнь.

Уже начиная с эпохи Возрождения, писатели, художники и скульпторы стали черпать вдохновение для своих творений из сюжетов древних греков и римлян. Неискушенный посетитель художественного музея оказывается в плену прекрасных, но зачастую непонятных ему по содержанию произведений великих мастеров изобразительного искусства: картин П. Соколова («Дедал, привязывающий крылья Икару»), К. Брюллова («Встреча Аполлона и Дианы»), И. Айвазовского («Посейдон, несущийся по морю»), «Персей и Андромеда» Рубенса, «Пейзаж с Полифемом» Пуссена, «Даная» и «Флора» Рембранда. Античность была и осталась вечной школой художников. Когда начинающих художник приходит в классы, ему дают рисовать торс Геракла, голову Антиноя. Период ученичества остается далеко позади, а зрелый мастер снова и снова обращается к образам античности, разгадывая тайну их гармонии и неувядаемой жизни. Читая стихотворения А.С. Пушкина (особенно ранние) и не зная мифологических образов, не всегда будет ясен лирический или сатирический смысл, вложенный в произведение. То же можно сказать и о стихах Г.Р. Державина, В.А. Жуковского, М.Ю. Лермонтова, баснях И.А. Крылова и других гениев.

Сегодня стало очень модно увлекаться астрологией. Ни одно уважающее себя печатное издание не выходит в свет без гороскопа на день, неделю, месяц, год. Да и многие из нас (не будем скрывать) перед каким-либо важным жизненным событием непременно интересуемся: «А что же предсказывают звезды?». Но, я думаю, не все задумывались о том, откуда берет свою терминологию эта наука, В Астрологии названия большинства планет заимствованы из Римской мифологии (чаще всего). Им также присвоены характеры и образы мифологических божеств. Известный нам бог Гермес (у римлян Меркурий) по древней мифологии является посланником богов. С быстротой мысли переносится он с Олимпа на самый дальний конец света в своих крылатых сандалиях. Он дает в торговле доход и посылает людям богатство. Гермес изобрел меры, числа, азбуку и обучил всему этому людей. Он же бог и красноречия, а вместе с тем изворотливости и обмана. Никто не может превзойти его в ловкости, хитрости и даже в воровстве. Астрологический Меркурий выражает готовность и стремление к контактам и пониманию, ему присущи посреднические способности, ясная речь, логический ум, предпринимательский способности. Обладает быстротой реакции и умением формулировать мысли. Слабый Меркурий характеризуется склонностью к поспешным суждения, обману, критиканству или в лучшем случае к обоснованной, но острой критике. Из вышесказанного видно, что характеристики планеты Меркурий в астрологии явно совпадают с чертами Меркурия-бога.

В каждодневной речи мы часто употребляем такие известные выражения, как «Авгиевы конюшни», «Эдипов комплекс», «Ахиллесова пята», «Кануло в лету», «Содом и Гоморра», «Все в Тартарары», «Взгляд Горгоны», «Геростратова слава» и другие. Происхождение их связано с сюжетами древней мифологии. Вот примеры некоторых из них:

«Ахиллесова пята» - пятка была единственным уязвимым местом Ахилла, так как ее не коснулись воды подземной реки Стикса, в которую окунала, держа младенца за пятку, богиня Фетида, чтобы сделать его бессмертным. Отсюда «ахиллесова пята» - уязвимое, слабое место Легенды и сказания Древней Греции и Древнего Рима. Под ред. А.А.Нейхардта, М.: Издательство «Правда», 1987, с.365 ;

«Кануло в Лету» - в подземном царстве Аида струятся дающие забвение всего земного воды реки Леты. Это выражение означает - забыть навсегда;

«Все в Тартарары» - мрачный Тартар - ужасная бездна, полная вечной тьмы. Все что ни сделано, все напрасно;

«Геростратова слава» - слава о Герострате, который желая прославиться, сжег храм Артемиды в Эфесе означает память о злодеянии;

«Танталовы муки» - Зевс разгневался на своего сына Тантала за то, что он считал себя богоподобным и низверг его в мрачное царство брата своего Аида. Там он несет ужасное наказание. Мучимы жаждой и голодом, стоит он в прозрачной воде. Она доходит ему до самого подбородка. Ему лишь стоит наклониться, чтобы утолить мучительную жажду. Но едва наклоняется Тантал, как исчезает вода, и под ногами его лишь сухая черная земля. Над головой Тантала склоняются сочные фиги, румяные яблоки, гранаты, груши и оливы; почти касаются его волос тяжелые, спелые грозди винограда. Изнуренный голодом, Тантал протягивает руки за прекрасными плодами, но налетает порыв бурного ветра и уносит плодоносные ветки... Так мучается царь Сипила, сын Зевса Тантал в царстве ужасного Аида вечным страхом, голодом и жаждой Легенды и сказания Древней Греции и Древнего Рима. Под ред. А.А.Нейхардта, М.: Издательство «Правда», 1987, с.130 . Отсюда выражение «Танталовы муки» означает нестерпимые мучения от сознания близости желанной цели и невозможности ее достичь.

«Дойти до Геркулесовых столбов» - столпы (столбы) Геракла или Геркулесовы столпы (столбы) - древнее название двух скал на противоположных берегах Гибралтарского пролива (современные Гибралтар и Суета). Геракл обозначил ими предел своих странствий до Океана, и в переносном смысле «дойти до Геркулесовых столбов» означает «дойти до предела»;

«Нить Ариадны» - Перед предстоящим боем с Минотавром в лабиринте, Ариадна дала Тесею клубок ниток. Тесей привязал конец клубка перед входом в пещеру и только так смог выбраться из лабиринта. Отсюда выражение «нить Ариадны», «путеводная нить»;

«Сизифов труд» - за обман бога смерти Таната, несет Сизиф тяжкое наказание в загробной жизни. «Он вынужден вкатывать на высокую, крутую гору громадный камень. Напрягая все силы, трудится Сизиф. Пот градом струится с него от тяжелой работы. Все ближе вершина, еще усилие - и окончен будет труд Сизифа, но вырывается из рук его камень и с шумом катится он вниз, поднимая облака пыли. Снова принимается Сизиф за работу. Так вечно катит камень Сизиф и никогда не может достигнуть цели - вершины горы. Там же, с.123 » Это выражение стало крылатым для обозначения нескончаемой и бессмысленной работы.

Не отдавая себе отчета мы порой говорим о титанических усилиях и гигантских размерах (а ведь титаны и гиганты - порождения богини Земли, боровшейся с греческими богами), о паническом страхе (а это проделки бога Пана, любившего наводить безотчетный ужас на людей), об олимпийском спокойствии (которым обладали древние боги - обитатели священной горы Олимп) или о гомерическом смехе (это безудержный громовой смех богов, описанный поэтом Гомером). К общепринятым сравнениям можно отнести и уподобление могучего и сильного человека Геркулесу, а смелой и решительной женщины - амазонке.

Поскольку так часто в своей жизни мы встречаемся в мифологией, интересно было бы узнать - что же вообще такое мифы? Этому и будет посвящен данный реферат.

Миф. Его определение, происхождение

Слово миф происходит от греческого Mythos - сказание, предание. Сказание, передающее представления древних народов о происхождении мира, о явлениях природы, о богах и легендарных героях. Еще одно значение слова миф - вымысел. Само создание мифов было первым шагом человека к творчеству и познанию самого себя. Постепенно из отдельных сказаний, зародившихся в различных областях греческой земли, сложились отдельные циклы о судьбах героев и покровительствовавших им богах. Все эти легенды, гимны и песни, исполнявшиеся странствующими певцами-аэдами, с течением времени объединялись в большие эпические поэмы, такие, как «Илиада» и «Одиссея» Гомера, «Теогония» и «Труды и дни» Гесиола и множество других, не дошедших до нашего времени. Великие древнегреческие поэты-драматурги V века до н.э. - Эсхил, Софокл, Еврипид - строили свои трагедии на материале древних сказаний о богах и героях.

Древние греки были деятельным, энергичным народом, не боявшимся познавать мир, хотя он и был населен враждебными человеку существами, вселявшими в него страх. Но безграничная жажда познания этого мира пересиливала страх перед неизвестной опасностью. Приключения Одиссея, поход аргонавтов за золотым руном - это запечатленные в поэтической форме все те же стремления узнать как можно больше о той земле, на которой обитает человек. Великий русский философ Лосев А.Ф. утверждал о ненаучном происхождении мифов: «Научные функции духа слишком отвлеченны, чтобы лежать в основании мифологии. Для мифического сознания нет ровно никакого научного опыта. Его ни в чем нельзя убедить.

На островах Никобар бывает болезнь от ветров, против чего туземцы совершают обряд «танангла». Каждый год бывает эта болезнь, и каждый раз совершается этот обряд. Несмотря на всю его видимую бесполезность, ничто не может убедить этих туземцев не совершать его. Если бы тут действовало хотя бы минимальное «научное» сознание и «научный» опыт, они скоро бы поняли бесполезность этого обряда. Но ясно, что их мифология не имеет никакого «научного» значения и ни в какой мере не есть для них «наука». Поэтому она «научно» неопровержима...

Итак, миф -- ненаучен и не базируется ни на каком «научном» «опыте».

Говорят, что постоянство явлений природы должно было с самых ранних пор заставить толковать и объяснять эти явления и что мифы, поэтому, и есть эти попытки объяснения природной закономерности. Но это -- чисто априорное представление, которое с одинаковым успехом может быть заменено противоположным.

В самом деле, почему, собственно говоря, постоянство тут играет роль и именно такую роль? Раз явления протекают постоянно и неизменно (как смена дня и ночи или времен года), то чему же тут удивляться и что именно тут заставит придумать научно-объяснительный миф? Мифическое сознание скорее, пожалуй, задумается над какими-нибудь редкими, небывалыми, эффектными и единичными явлениями, и скорее дает не их причинное объяснение, но какое-нибудь выразительное и картинное изображение. Постоянство законов природы, таким образом, и наблюдение над ними ровно ничего не говорит ни о сущности, ни о происхождении мифа. Лосев А.Ф. Философия, мифология, культура. М.: 1993 »

В своих поисках защиты от страшных стихийных сил греки подобно всем древним народам, прошли через фетишизм - веру в одухотворенность неодушевленной природы (камней, дерева, металла), который потом сохранился в поклонении прекрасным статуям, изображавшим их многочисленных богов. В их верованиях и мифах можно заметить и следы анимизма и самых грубых суеверий первобытной эпохи. Но греки довольно рано пришли к антропоморфизму, создав своих богов по образу и подобию людей, при этом наделив их непременными и непреходящими качествами - красотой, умением принимать любой образ и, самое главное, бессмертием.

Основные темы

Основным источником вдохновлявшим древних людей на создание мифов, как уже говорилось выше, была окружающая их среда. То, что с научной точки зрения они не могли объяснить, овевали мифом. Откуда и куда идет солнце по небосклону, отчего бывает гром и молнии, почему на земле так много разновидностей разных тварей и почему одни из них приятны человеку, а другие наводят страх...

Можно выделить следующие темы:

Окружающий мир, его происхождение;

Природные явления;

Животные;

Жизнь людей, причины их счастливого и жалкого существования;

Загробное царство и конец Света;

Вот как описывает начало всех начал древнегреческий поэт Гесиод:

«Вначале существовал лишь вечный, безграничный Хаос. В нем заключался источник жизни. Все возникло из безграничного Хаоса - весь мир и бессмертные боги. Из Хаоса произошла и богиня Земля - Гея. Широко раскинулась она, могучая и дающая жизнь всему, что живет и растет на ней. Далеко же под землей, так далеко, как далеко от нас необъятное светлое небо, в неизмеримой глубине родился мрачный Тартар - ужасная бездна, полная вечной тьмы. Из Хаоса родилась и могучая сила, все оживляющая Любовь - Эрос. Безграничный Хаос породил вечный Мрак - Эреб и темную Ночь - Нюкту. А от Ночи и мрака произошли вечный Свет - Эфир и радостный светлый День - Гемера. Свет разлился по всему миру, и стали сменять друг друга ночь и день. Могучая благодатная Земля породила беспредельное голубое Небо - Урана, и раскинулось Небо над Землей. Гордо поднялись к нему высокие Горы, рожденные Землей, и широко разлилось вечно шумящее Море. Уран - Небо - воцарился в мире. Он взял себе в жены благодатную Землю. Шесть сыновей и шесть дочерей - могучих, грозных титанов - было у Урана и Геи. Их сын, титан океан, обтекающий всю землю и богиня Фетида породили на свет все реки, которые катят свои волны к морю, и морских богинь - океанид. Титан же Гипперион и Тейя дали миру детей: солнце - Гелиоса, луну - Селену и румяную Зарю - розоперстую Эос (Аврора). От Астрея и Эос произошли звезды, которые горят на темном ночном небе, и ветры: бурный северный ветер Борей, восточный Эвр, влажный южный Нот и западный ласковый ветер Зефир, несущий обильные дождем тучи. Легенды и сказания Древней Греции и Древнего Рима. Под ред. А.А.Нейхардта, М.: Издательство «Правда», 1987, с.15-16 »

У древних греков существовал миф о Великом потопе, который стал позже первоисточником для библейского сюжета. «Все нечестивей становились люди, и задумал Зевс уничтожить весь людской род. Он решил послать на землю такой сильный ливень, чтобы все было затоплено. Зевс запретил дуть всем ветрам, лишь влажный южный ветер Нот гнал по небу темные дождевые тучи. Ливень хлынул на землю. Вода в морях и реках поднималась все выше и выше. Скрылись под водой города со своими стенами, домами, храмами. Постепенно вода покрыла все - и поросшие лесом холмы, и высокие горы. Вся Греция скрылась под бушующими волнами. Одиноко поднималась средь волн вершина двуглавого Парнаса. Там, где раньше крестьянин возделывал свою ниву и где зеленели богатые спелыми гроздьями виноградники, плавали рыбы, а в лесах, покрытых водой, резвились стада дельфинов. Так погиб род людей медного века. Лишь двое спаслись - Девкалион, сын Прометея, и жена его Пирра. По совету Прометея Девкалион построил огромный ящик, положил в него съестных припасов и вошел в него со своей женой. Девять дней и ночей носился ящик Девкалиона по волнам моря, покрывшим всю сушу. Наконец волны пригнали его к двуглавой вершине Парнаса. Ливень, посланный Зевсом прекратился. Девкалион и Пирра вышли из ящика и принесли благодарственную жертву Зевсу. Вода схлынула, и снова показалась из-под волн земля, опустошенная, подобно пустыне. Там же, с.92 » Далее супруги по совету Зевса стали кидать через голову камни, которые ударяясь о землю превращались в мужчин и женщин. Так создался новый род людей, происшедших из камня.

Самое загадочное явление в природе, восход и закат солнца, древние греки представляли себе как парад разных божеств, на своих колесницах пересекающих небосклон. Сначала землю покрывает ночь: «Тьма окутала все кругом. Вокруг колесницы богини Ночи толпятся звезды и льют на землю неверный мерцающий свет - это юные сыновья богини Зари - Эос и Астрея. Много их, они усеяли все ночное темное небо. Там же, с.71 » Затем на смену выезжает на своей колеснице луна: «Вот как бы легкое зарево показалось на востоке. Разгорается оно все сильнее и сильнее. Это восходит на небо богиня Луна - Селена. Круторогие быки медленно везут ее колесницу по небу. Спокойна, величественно едет богиня Луна в своей длинной белой одежде, с серпом луны на головном уборе...Объехав небесный свод, богиня Луна спустится в глубокий грот горы Латма в Карии. Там лежит погруженный в вечную дремоту прекрасный Эндимион Эндимион считался иногда сыном царя Карии Эфилия, иногда сыном Зевса. Возможно, что Эндимион - древний карийский бог сна. . Любит его Селена. Она склоняется над ним, ласкает его и шепчет ему слова любви. Но не слышит ее погруженный в дремоту Эндимион, потому так печальна Селена и печален свет, который льет она на землю Легенды и сказания Древней Греции и Древнего Рима. Под ред. А.А.Нейхардта, М.: Издательство «Правда», 1987, с.71 .» Восход бога Солнца представлялся древним как три следующих друг за другом действа: «Чуть посветлел восток. Ярко загорелся на востоке предвестник зари Эосфрос, утренняя звезда. Подул легкий ветерок, все ярче разгорается восток. Вот открыла розоперстая богиня Заря - Эос ворота, из которых скоро выедет лучезарный бог солнце - Гелиос. В ярко-шафрановой одежде, на розовых крыльях взлетает богиня Заря на просветлевшее небо, залитое розовым светом. Льет богиня из золотого сосуда на землю росу, и роса осыпает траву и цветы сверкающими, как алмазы каплями. Благоухает все на земле, всюду курятся ароматы. Проснувшаяся земля радостно приветствует бога Солнце - Гелиоса. Лучезарный бог выезжает на небо с берегов Океана в золотой колеснице которую выковал бог Гефест, запряженной четверкой крылатых коней... В лучезарном венце и в длинной сверкающей одежде едет он по небу и льет живительные лучи на землю, дает ей свет, тепло и жизнь. Совершив свой дневной путь, бог солнца спускается к священным водам Океана. Там ждет его золотой челн, в котором он плывет назад к востоку, в страну солнца, где находится его чудесный дворец. Бог солнца ночью там отдыхает, чтобы взойти в прежнем блеске на следующий день.Там же, с.71-72 »

Богиня Деметра - сестра Зевса, богиня плодородия и земледелия. Чтить ее как величайшую богиню греки начали в то время, когда земледелие стало их основным занятием. Именно богиня Деметра была ответственна за то, что времена года сменяли друг друга. Была у Деметры прекрасная дочь - юная Персефона. Однажды увидел ее брат Зевса, бог Аид, резвящейся на лугу и влюбился. Коварный план задумал Аид - украсть Персефону и жениться на ней втайне от матери. Зевс помог ему в этом. Когда Деметра узнала о содеянном, она разгневалась на Зевса и: «...покинула богов, покинула Олимп, приняла вид простой смертной и, облекшись в темные одежды долго блуждала между смертными, проливая горькие слезы. На земле все перестало расти. Листья на деревьях завяли и облетели. Леса стояли обнаженными. Трава поблекла, цветы опустили свои пестрые венчики. Не было плодов в садах, засохли зеленые виноградники, не зрели в них тяжелые грозди. Замерла жизнь на земле. Голод царил всюду, слышались плач и стоны. Гибель грозила всему людскому роду. Но ничего не видела и не слышала Деметра, погруженная в печаль. Легенды и сказания Древней Греции и Древнего Рима. Под ред. А.А.Нейхардта, М.: Издательство «Правда», 1987, с.65 » Сжалился Зевс над людьми и просил Деметру вернуться на Олимп, но богиня не хотела возвращаться, пока не вернет ей Аид Персефону. Согласился Аид, и вновь все зацвело и зазеленело на земле. «нежной весенней листвой покрылись леса, запестрели цветы на изумрудной траве лугов. Вскоре заколосились хлебородные нивы...Все живое ликовало и славило великую богиню Деметру и дочь ее Персефону. Но каждый год покидает свою мать Персефона, и каждый раз Деметра погружается в печаль и снова облекается в темные одежды. И вся природа горюет об ушедшей. Желтеют на деревьях листья, срывает их осенний ветер; отцветают цветы, пустеют нивы, наступает зима. Спит природа, чтобы проснуться в радостном блеске весны, тогда, когда вернется к своей матери из безрадостного царства Аида Персефона. Когда же возвращается к Деметре ее дочь, тогда богиня плодородия щедрой рукой сыплет свои дары людям и награждает труд земледельца богатым урожаем.Там же, с.68 »

При помощи мифов, древние греки объясняли также особое расположение звезд на небе. Происхождение созвездий в виде четко различаемых фигур людей, животных могло случиться (по их представлению) только при участии божеств. Как правило боги увековечивали память о народных героях и даже простых смертных людях, которые так или иначе заслужили этот дар. Например своей благородной смертью, как это было в случае с Икарием: «...Наградил бог Дионис Икария в Аттике, когда тот гостеприимно принял его. Дионис подарил ему виноградную лозу, и Икарий первый развел в Аттике виноград. Но печальна была судьба Икария. Однажды он дал вина пастухам, а они, не зная, что такое опьянение, решили, что Икарий отравил их. Пастухи убили Икария, а тело его зарыли в горах. Дочь Икария, Эригона, долго искала отца. Наконец с помощью своей собаки Майры нашла она могилу Икария. В отчаянии повесилась несчастная Эригона на том самом дереве, под которым лежало тело ее отца. Дионис взял Икария, Эригону и ее собаку Майру на небо. С тех пор горят они на небе ясною ночью - это созвездия Волопаса, Девы и Большого Пса. Легенды и сказания Древней Греции и Древнего Рима. Под ред. А.А.Нейхардта, М.: Издательство «Правда», 1987, с.84 »

Интересное решение придумали греки и такому труднообъяснимому явлению, как эхо. Нимфа Эхо была наказана богиней Герой за то, что та отвлекла разговором богиню в тот момент, когда Зевс гостил у нимф. Молчать должна была нимфа Эхо, а отвечать на вопросы она могла лишь тем, что повторяла их последние слова.

Превращение людей в растения и животные - частый мотив в мифологии античности. В прекрасные цветы превращались люди, любимцы богов, после своей смерти. В наказание же за причиненные злодеяния превращали боги людей в мерзких существ.

Гиацинт был сыном царя Спарты и был он равен богам-олимпийцам своей красотой. Бог -стреловержец Аполлон был другом Гиацинта. Часто соревновались они, мерились своей силой. Однажды во время такого состязания диск, брошенный Аполлоном, отскочил от земли и со страшной силой попал в голову Гиацинту. «Потоком хлынула алая кровь из раны и окрасила темные кудри прекрасного юноши...Держит Аполлон в своих объятьях умирающего друга, и падают его слезы на окровавленные кудри Гиацинта. Умер Гиацинт, отлетела душа его в царство Аида. Стоит над телом умершего Аполлон и тихо шепчет: - Всегда будешь ты жить в моем сердце, прекрасный Гиацинт. Пусть же память о тебе вечно живет и среди людей. И вот, по слову Аполлона, из крови Гиацинта вырос алый ароматный цветок - гиацинт, а на лепестках его запечатлелся стон скорби бога Аполлона. Жива память о Гиацинте и среди людей, они чтут его празднествами в дни гиацинтий. Там же, с.236 »

У юного сына царя Кеопса Кипариса - любимого друга стреловержца Аполлона, был любимец олень. Прекрасен был этот олень. Кипарис водит оленя на поляны с сочной травой и к звонко журчащим ручьям, он украшал могучие рога его венками из душистых цветов; часто играя с оленем, вскакивал юный Кипарис ему на спину и разъезжал на нем по цветущей Карфейской долине. Однажды на охоте не узнал Кипарис своего любимца и бросил в него острое копье, поразив насмерть. Ужаснулся Кипарис, когда увидел, кого он убил. «В горе хочет умереть он вместе с ним. Напрасно утешал его Аполлон. Горе Кипариса было неутешно, он молит сребролукого бога, чтобы он дал ему грустить вечно. Внял Аполлон его мольбе и превратил юношу в дерево. Кудри его стали зеленой хвоей, тело одела кора. Стройным деревом кипарисом стоял он перед Аполлоном. Грустно вздохнул Аполлон и промолвил: - Всегда буду я скорбеть о тебе, прекрасный юноша, скорбеть будешь и ты о чужом горе. Будь же всегда со скорбящими! Легенды и сказания Древней Греции и Древнего Рима. Под ред. А.А.Нейхардта, М.: Издательство «Правда», 1987, с.225-226 » С тех пор у дверей дома, где есть умерший, греки вешали ветвь кипариса, его хвоей украшали погребальные костры, на которых сжигали тела умерших, и сажали кипарисы у могил.

Нарцисс, сын речного бога Кефиса и нимфы Лаврионы, никого не любил кроме себя, лишь себя считал достойным любви. «Много нимф сделал он несчастными. И раз одна из отвергнутых им нимф воскликнула: - Полюби же и ты, Нарцисс! И пусть не отвечает тебе взаимность человек, которого ты полюбишь! Исполнилось пожелание нимфы. Разгневалась богиня любви Афродита на то, что Нарцисс отвергает ее дары, и наказала его. Однажды весной во время охоты Нарцисс подошел к ручью и захотел напиться студеной воды. Нагнулся Нарцисс к ручью, опершись руками о камень, выступавший из воды, и отразился в ручье весь, во всей своей красе. Тут-то и постигла его кара Афродиты. В изумлении смотрит он на свое отражение в воде и сильная любовь овладевает им. Полными любви глазами смотрит он на свое изображение в воде, он манит его, зовет, простирает к нему руки. Наклоняется Нарцисс к зеркалу вод, чтобы поцеловать свое отражение, но целует только студеную прозрачную воду ручья. Все забыл Нарцисс: он не уходит от ручья, не отрываясь любуется сами м собой. Он не ест, не пьет, не спит. Покидают силы Нарцисса, склонилась голова Нарцисса на зеленую прибрежную траву, и мрак смерти покрыл его очи. Умер Нарцисс, а на том месте, где склонилась на траву его голова, вырос белый душистый цветок - цветок смерти; нарциссом зову его. Там же, с.57-59 »

Бог Дионис - покровитель растительности, вина и виноделия, часто карал людей не только за то, что они не признавали его богом, но и за то, что хотели они ему причинить как простому смертному. Так дочери Миния - царя Орхомена, были превращены в летучих мышей. «Явился в Орхомен жрец Диониса-Вакха и звал всех девушек и женщин в леса горы на веселое празднество в честь бога вина. Но три дочери царя Миния не пошли на празднество, они не хотели признавать Диониса богом. Они сидели дома и спокойно пряли, ткали и ничего не хотели слышать о празднике. Наступил вечер, солнце село, а дочери царя все еще не бросали работы, торопясь во что бы то ни стало закончить ее. Вдруг чудо встало перед их глазами. Раздались во дворце звуки тимпанов и флейт, нити пряжи обратились в виноградные лозы и тяжелые грозди повисли на них. Ткацкие станки зазеленели: их густо обвил плющ. С удивлением глядели царские дочери на это чудо. Вдруг по всему дворцу, уже окутанному вечерними сумерками, засверкал зловещий свет факелов. Послышалось рычание диких зверей. Всех покоях дворца появились львы, пантеры рыси и медведи. С грозным воем бегали они по дворцу и яростно сверкали глазами. В ужасе дочери царя стали прятаться в самых дальних, в самых темных помещениях дворца, чтобы не видеть блеска факелов и не слышать рыканья зверей. Но все напрасно, нигде не могут они укрыться. Тела царевен стали сжиматься, покрылись серой мышиной шерстью, вместо рук выросли крылья с тонкой перепонкой - они обратились в летучих мышей. С тех пор скрываются они от дневного света в темных, сырых развалинах и пещерах. Легенды и сказания Древней Греции и Древнего Рима. Под ред. А.А.Нейхардта, М.: Издательство «Правда», 1987, с.81-82 »

То же произошло и с Тирренскими морскими разбойниками. Они пленились красотой юноши и насильно забрали его на свой корабль, надеясь получить за него куш. Разгневался Дионис что в виде смертного юноши так хотели поступить с ним. «Вдруг совершилось чудо: по кораблю заструилось благовонное вино, и весь воздух наполнился благоуханием. Разбойники оцепенели от изумления. Но вот на парусах зазеленели виноградные лозы с тяжелыми гроздьями, темно-зеленый плющ обвил мачту. Юноша превратился в льва и с грозным рыканьем встал на палубе, яростно сверкая глазами. На палубе корабля появилась косматая медведица, страшно оскалила она свою пасть...Потеряв надежду на спасение, разбойники один за другим кинулись в морские волны, а Дионис превратил их в дельфинов. Там же, с.83 »

Там, где находится Дионис, характерно появление различных зверей и вьющихся виноградников. Ведь бог Дионис покровитель виноделия, его свита состоит из странных существ: сатиров Сатиры - лесные божества, полулюди-полукозлы с козьими рожками, козьим или лошадиным хвостом, вздернутым тупым носом и растрепанными волосами. Они ленивы, похотливы, часто полупьяны. , кентавров Кентавры - мифические существа полулюди-полулошади. , менад Менады - спутницы Диониса. Название их означает «неистовствующие», «беснующиеся». У римлян они назывались вакханками. . Они ходят по лесам вечно полупьяные и взбалмошные, водят хороводы, жгут костры.

А история, происшедшая с Мидасом призвана раскрыть тайну златоносной реки Пактол, что находится в Малой Азии. Дионис хотел отблагодарить Мидаса за гостеприимный прием и готов был выполнить любое его желание. Жадность обуяла Мидаса и попросил он Диониса: «- О великий бог Дионис, сделай так, чтобы все, к чему я прикоснусь, превращалось в чистое золото! Дионис исполнил желание Мидаса; он пожалел лишь, что не избрал себе Мидас лучшего дара. Ликуя, удалился Мидас. Радуясь полученному дару, срывает он зеленую ветвь с дуба - в золотую превращается она в его руках. Срывает он в поле колосья - золотыми становятся они, и золотые в них зерна. Срывает он яблоко - яблоко обращается в золотое, словно оно из садов Гесперид... Вот пришел он в свой дворец. Слуги приготовили счастливому Мидасу богатый пир. Но тут понял он, какой ужасный дар попросил у Диониса. От одного прикосновения Мидаса все обращалось в золото. Золотыми становились у него во рту и хлеб, и все яства, и вино. Простер он руки к небу и воскликнул: - Смилуйся, смилуйся, о Дионис! Прости! Возьми назад этот дар! Легенды и сказания Древней Греции и Древнего Рима. Под ред. А.А.Нейхардта, М.: Издательство «Правда», 1987, с.85 » Послал Дионис Мидаса к истокам Пактола и велел ему смыть в его водах свой дар и свою вину. Золотом заструились воды Пактола. С тех пор златоносным стал Пактол.

В древнегреческой мифологии загробная жизнь не подразделяется как в более поздних религиях на рай и ад. Вся жизнь после жизни в мрачном царстве Аида тиха и печальна. «Никогда не проникают туда лучи яркого солнца. Катят там свои волны Коцит и Ахеронт; души умерших оглашают стенаниями их мрачные берега. В подземном царстве струятся и дающие забвение всего земного воды реки Леты. По мрачным полям царства Аида, заросшим бледными цветами асфодела Асфодел - дикий тюльпан. , носятся бесплотные легкие тени умерших. Они сетуют на свою безрадостную жизнь без свети и без желаний. Нет никому возврата из этого царства печали. Трехглавый пес Кербер, на шее которого движутся с грозным шипением змеи, сторожит выход. Суровый старый Харон, перевозчик душ умерших, не повезет через мрачные воды Ахеронта ни одну душу обратно, туда, где светит ярко солнце жизни. Бог смерти Танат с мечом в руках, в черном плаще, с громадными черными крыльями прилетает к ложу умирающего. Холодом веет от его крыльев, когда срезает он своим мечом прядь волос с головы человека и исторгает его душу. Легенды и сказания Древней Греции и Древнего Рима. Под ред. А.А.Нейхардта, М.: Издательство «Правда», 1987, с.25-27 » Только однажды смертному удалось обмануть бога Таната и вернуться из мрачного царства Аида. Никто в Греции не мог сравняться с Сизифом в коварстве, хитрости и изворотливости ума. Когда пришел за ни бог смерти, Сизиф коварно обманул Таната и заковал его в оковы. Перестали на земле умирать люди, нигде не совершали большие пышные похороны, не приносили жертвы богам подземного царства. Нарушился на земле порядок, установленный Зевсом. Послал громовержец к Сизифу могучего бога войны Ареса. Он освободил Таната из оков, а Танат исторг душу Сизифа и отвел его в царство теней умерших. «Но опять обманул богов Сизиф. Он сказал своей жене, чтобы не погребала она его тела и не приносила жертвы подземным богам. Аид и Персефона долго ждали похоронных жертв. Все нет их! Наконец приблизился к трону Аида Сизиф и сказал: - О властитель душ умерших, отпусти меня на светлую землю! Я велю жене моей принести тебе богатые жертвы и вернусь обратно в царство теней. Поверил Аид Сизифу и отпустил его на землю. Но Сизиф не вернулся, он остался в пышном дворце своем и весело пировал, радуясь, что он один из всех смертных сумел вернуться из мрачного царства теней. Разгневался Аид и снова послал Таната. Исторг душу Сизифа ненавистный богам и людям бог смерти, навсегда отлетела душа Сизифа в царство теней. Тяжкое наказание несет Сизиф в загробной жизни. Смотри с.4 данного реферата. »

Там же, в царстве Аида, живет и прекрасный юный бог сна Гипнос. Он дарит людям отдых и сон. «Неслышно носится Гипнос на своих крыльях над землей с головками мака в руках и льет из рога снотворный напиток. Нежно касается Гипнос своим чудесным жезлом глаз людей, тихо смыкает веки и погружает смертных в сладкий сон. Могуч бог Гипнос, не могут противиться ему ни смертные, ни боги, ни сам громовержец Зевс: даже ему Гипнос смыкает грозные очи глубоким сном. Легенды и сказания Древней Греции и Древнего Рима. Под ред. А.А.Нейхардта, М.: Издательство «Правда», 1987, с.27 » Различные сны снятся людям - и добрые, и плохие. За каждое из них отвечают и разные боги. Есть среди них боги, дающие радостные и вещие сновидения, но есть боги и страшных, гнетущих сновидений, пугающих и мучающих людей. Есть боги лживых снов: они вводят человека в заблуждение и часто веду к его гибели.

Образы и персонажи мифов

мифология бог титан греческий

Структуру древнегреческой мифологии составляют циклы о

Древнегреческого эпоса, описывающего подвиги героев.

Греки довольно рано перешли к антропоморфизму, создав своих богов по образу и подобию людей, при этом наделив их непременными и непреходящими качествами - красотой, умением принимать любой образ и, самое главное, бессмертием. Древнегреческие боги были во всем подобны людям: добры, великодушны и милостивы, но в тоже время зачастую жестоки, мстительны и коварны. Человеческая жизнь неизбежно кончалась смертью, боги же были бессмертны и не знали границ в выполнении своих желаний, но все равно выше богов была судьба - Мойры - предопределение, изменить которое не мог никто из них. Таким образом, греки, даже в участи бессмертных богов усматривали их сходство с судьбами смертных людей. Так, Зевс в «Илиаде» Гомера сам не вправе разрешить исход поединка героев Гектора и Ахилла. Он вопрошает судьбу, бросив жребий обоих героев на чаши золотых весов. Чаша со жребием смерти Гектора опускается вниз, и вся божественная власть Зевса бессильна помочь его любимцу. Доблестный Гектор погибает от копья Ахилла, вопреки желанию Зевса, в согласии с решением судьбы. Мы можем увидеть это и у римского поэта Вергилия. Описывая в «Энеиде» решающий поединок троянского героя Энея с италийским вождем Турном, поэт заставляет верховного бога римлян Юпитера, «уровняв стрелку весов», бросить оба жребия сражающихся на чаши. Чаша со жребием Турна идет книзу, и Эней страшным ударом меча поражает своего противника.

Герои для греков первоначально были духами умерших, влиявшими на жизнь живых; поэтому культ героев был связан с их могилами, и им приносили жертвы вечером или ночью, совершая возлияния в могильную яму и закалывая животных черного цвета. Герои считались защитниками людей, основателями городов и государств, отвратителями бедствий, помощниками в битвах, спасителями от невзгод. Гесиод впервые называет героев полубогами. Герои считались посредниками между людьми и богами, от них выводили свой род многие знатные семьи Греции и Рима. Зевс создавал в разные века разных людей: Золотой век - люди жили беззаботной жизнью, были сильны и крепки их ноги и руки. Безболезненная и счастливая жизнь их была вечным пиром. Смерть, наступавшая после долгой жизни, похожа была на спокойный тихий сон; серебряный век - второй людской род был не таким счастливым. Не были равны ни силой, ни разумом люди серебряного века людям золотого. Коротка была их жизнь, много несчастья и горя видели они в жизни. Зевс поселил их в подземном сумрачном царстве. Там и живут они, не зная ни радостей, ни печалей; век медный - люди третьего рода, из древка копья создал их Зевс - страшных и могучих. Возлюбили люди медного века гордость и войну, обильную стонами. Не знали они ни земледелия и не ели плодов земли, которые дают сады и пашни. Зевс дал им громадный рост и несокрушимую силу. Неукротимы, мужественны были их сердца и неодолимы руки. Быстро сошли они в мрачное царство Аида. Как ни были они сильны, все же черная смерть похитила их, и покинули они ясный свет солнца; четвертый век создал Зевс и новый людской род, более благородный, более справедливый, равный богам род полубогов - героев. И они все погибли в ужасных кровопролитных битвах. Одни погибли у семивратных Фив, в стране Кадма, сражаясь за наследие Эдипа. Другие пали под Троей, куда явились за златокудрой Еленой. Когда всех их похитила смерть, Зевс поселил их на краю земли, вдали от живых людей. Герои живут на островах блаженных; у бурных вод Океана счастливой, беспечальной жизнью. Там плодородная земля трижды в год дает им плоды, сладкие как мед.

Боги и герои греческого мифотворчества были живыми и полнокровными существами, непосредственно общавшимися с простыми смертными, вступавшими с ними в любовные союзы, помогавшие своим любимцам и избранникам. И древние греки видели в богах существа, у которых все, свойственное человеку, проявлялось в более грандиозном и возвышенном виде. Безусловно, это помогало грекам через богов лучше понять себя, осмыслить собственные намерения и поступки, достойным образом оценить свои силы. Так, герой «Одиссеи», преследуемый яростью могущественного бога морей Посейдона, цепляется из последних сил за спасительные скалы, проявляя мужество и волю, которые он способен противопоставить разбушевавшимся по воле богов стихиям, чтобы выйти победителем. Древние греки непосредственно воспринимали все жизненные перипетии, и поэтому и герои их сказаний проявляют ту же непосредственность в разочарованиях и радостях. Они простодушны, благородны и одновременно жестоки к врагам. Это - отражение реальной жизни и реальных человеческих характеров древних времен. Жизнь богов и героев насыщена подвигами, победами и страданиями. Горюет Афродита, потерявшая горячо любимого прекрасного Адониса; мучается Деметра, у которой мрачный Аид похитил любимую дочь Персефону. Бесконечны страдания титана Прометея, прикованного к вершине скалы и терзаемого орлом Зевса за то, что он похитил божественны огонь с Олимпа для людей. Окаменевает от горя Ниоба, у которой погибли все ее дети, сраженные стрелами Аполлона и Артемиды. Погибает герой троянской войны Агамемнон, предательски убитый своей женой сразу же после возвращения из похода. Величайший герой Греции - Геракл, избавивший людей от многих чудовищ, нападавших на них и разорявших земли, кончил свою жизнь на костре в страшных страданиях. Многострадальный царь Эдип в отчаянии от совершенных им по неведению преступлений, выколов себе глаза, скитается со своей дочерью Антигоной по греческой земле, нигде не находя себе покоя. Очень часто эти несчастные несут кару за некогда совершенные их предками злодеяния. И хотя все это заранее предопределено, они сами себя наказывают за содеянное ими, не ожидая кары богов. Чувство ответственности перед самим собой за свои поступки, чувство долга по отношению к близким и к родине, характерные для греческих мифов, получили дальнейшее развитие в древнеримских легендах. Но если мифология греков поражает свой красочность, разнообразием, богатством художественного вымысла, то римская религия бедна легендами. Религиозные представления римлян, которые, по существу, являли собой смесь различных италийских племен, сложившихся путем завоевания и союзных договоров, содержали в основе своей те же исходные данные, что и у греков, - страх перед непонятными явлениями природы, стихийными бедствиями и преклонение перед производящими силами земли. Римляне даже не потрудились сочинить какие-либо интересные истории о своих богах - у каждого из них была только определенная сфера деятельности, но, по существу, все эти божества были безлики. Молящийся приносил им жертвы, боги должны были оказать ему ту милость, на которую он рассчитывал. Для простого смертного не могло быть и речи об общении с божеством. Исключением были лишь дочь царя Нумитора, Рея Сильвия, основатель Рима Ромул и царь Нума Помпилий. Обычно италийские боги проявляли свою волю полетом птиц, ударом молнии, таинственными голосами, исходящими из глубины священной рощи, из темноты храма или пещеры. И молящийся римлянин в отличие от грека, свободно созерцавшего статую божества, стоял, накрыв голову частью плаща. Делал это он не только для того, чтобы сосредоточиться на молитве, но и для того, чтобы ненароком не увидеть призываемого им бога. Умоляя бога по всем правилам о милости, прося его о снисхождении и желая, чтобы бог внял его мольбам, римлянин ужаснулся бы, внезапно встретив взором это божество. Недаром говорил римский поэт Овидий в своих стихах: «Спаси нас от лицезрения Дриад Дриады - нимфы, покровительствовавшие деревьям. или купающейся Дианы Диана - римская богиня луны и охоты. , или Фавна Фавн - бог, покровитель полей и лугов. , когда он среди дня прохаживается по полям». Римские земледельцы, возвращаясь вечером с работы домой, страшно боялись встретить кого-либо из лесных или полевых божеств. Поклонение многочисленным богам, руководящими почти что каждым шагом римлянина, состояло главным образом в строго предписанных обычаями жертвоприношениях, молениях и в суровых очистительных обрядах. В римской религии соединились боги всех племен, которые вошли в состав Римского государства, но до более тесного контакта с греческими народами у римлян и представления не было о той насыщенной яркими и полнокровными образами мифологии, которую имели греки. Ни о каком свободном общении с богами для римлянина не могло быть и речи. Их можно было только почитать, соблюдать в точности все обряды и просить о чем-либо. Если один бог не откликался на просьбу, то римлянин обращался к другому, поскольку их было великое множество, связанных с различными моментами его жизни и деятельности. Иногда это были просто «одноразовые» божества к которым призывали один раз за всю жизнь. Так, например, к богине Нундине обращались только на девятый день рождения младенца. Она напоминала, что ребенок, очистившись, получает имя и амулет от дурного глаза. Божества, связанные с получением пищи, были также чрезвычайно многочисленны: боги и богини, питающие посеянное в землю зерно, опекающие первые ростки; богини, способствующие созреванию, уничтожающие сорняки; боги жатвы, молотьбы и помола зерна. Для того, чтобы римский землевладелец мог разобраться во всем этом, в Римском государстве были составлены так называемые Индигиамента - списки официально утвержденных молитвенных формул, содержащие имена всех тех богов, которых следовало призывать при всяких событиях человеческой жизни. Эти списки были составлены римскими жрецами до проникновения греческой мифологии в строгую абстрактную религию римлян и потому интересны. Они дают картину чисто италийских верований. По словам римского писателя Марка Порция Варрона (1 в. До н.э.), Рим в течении 170 лет обходился без статуй богов, а древняя богиня Веста, и после воздвижения статуй в храмах богов «не позволяла» ставить статую в ее святилище, а олицетворялась лишь священным огнем. По мере того, как значение и власть Римского государства возрастали, в Рим «двинулось» множество чужеземных божеств, которые довольно легко приживались в этом огромном городе. Римляне считали, что, переселив богов завоеванных ими народов к себе и воздав им должные почести, Рим избежит их гнева. Но и привлекши к себе греческий пантеон, идентифицировав своих богов с главными божествами греков или просто заимствовав бога - покровителя искусств Аполлона, римляне не смогли отказаться от своих религиозных абстракций. Среди их святилищ были храмы Верности, Бледности, Страха, Юности.

Рим, восприняв греческую мифологию и превратив ее в греко-римскую, оказал человечеству огромную услугу. Дело в том, что большинство гениальных произведений греческих скульпторов дошло до нашего времени лишь в римских копиях, за малым исключение. И если сейчас наши современники могут судить о замечательном изобразительном искусстве греков, то за это они должны быть благодарны римлянам. Равно как и зато, что римский поэт Публий Овидий Назон в своей поэме «Метаморфозы» («Превращения») сохранил для нас все прихотливые и причудливые и в то же время такие трогательные в своей непосредственности творения светлого греческого гения - народа, в искусстве которого «нашла выражение во всем своем обаянии и безыскусственной правде прелесть человеческого детства. Маркс К.., Энгельс Ф. Соч., т.12 с.137 »

Праздники , посвященные мифическим героям

Жертвоприношением и молитвами древние люди не ограничивали поклонение богам. Большое значение придавалось и праздникам, посвященным мифическим героям. Вторым по значимости после Олимпийских игр был справлявшийся раз в два года праздник в честь Посейдона на Истме. Истмийские игры состояли из гимнастических, конных и музыкальных состязаний. Наградой победителям служил венок из сельдерея или сосны и пальмовая ветвь. Провозглашенный на этих играх мир соблюдался не столь строго, как на Олимпийских.

Аттический праздник в честь Афины Полиады (покровительницы города) первоначально был исключительно Афинским праздником, позднее Тесей сделал его общеаттическим. Отмечался праздник каждый год в августе, а раз в четыре года с особой пышностью справлялись так называемые Великие Панафинеи. Начиналось празднование ночью торжественным бегом с факелами. На празднике происходили конные (колесничные) и гимнастические соревнования; Писистрат ввел состязание рапсодов, а со времени Перикла в Одеоне соперничали также певцы и музыканты. Победителей награждали оливковыми венками и амфорами с оливковым маслом от священно оливы (отсюда пошел наш обычай награждать победителей кубками). В день рождения Афины устраивалось также праздничное шествие из предместья Афин Керамика на Акрополь к Эрехтейону - храму Афины Участники шествия подносили богине пеплос (верхняя одежда), заново вытканный афинскими женщинами; его натягивали в виде паруса на мачту священного панафинейского корабля, который катили на колесах к храму, где надевали пеплос на статую богини. В шествии принимали участие не только афинские граждане, но и посольства от других государств с дарами Афине. Праздник заканчивался жертвоприношением и общим пиром.

В честь бога Апполона раз в четыре года поздним летом на острове Делос происходили празднества - так называемые делии. Игры почти целиком состояли из сценических представлений. Во все древнем мире также славилось его святилище в Дельфах, где жрица-пифия давала предсказания, составленные жрецами.

Дионису, наиболее популярному богу Греции было посвящено несколько веселых праздников, отмечавшихся с поздней осени до весны. Нередко эти празднества имели характер мистерий (тайных религиозных обрядов), а зачастую переходили просто в оргии (вакханалии.) Празднества в честь Диониса послужили началом театральных представление. Во время т. Н. Великих Дионисий в Афинах выступали хоры наряженных в козьи шкуры певцов и исполняли особые гимны-дифирамбы: их начинал запевала, хор отвечал ему, пение сопровождалось пляской; таким образом трагедия (само слово в переводе означает «козлиная песнь») . Предполагают, что из зимних дифирамбов, в которых оплакивались страдания Диониса, развилась трагедия, а из весенних, радостных, сопровождаемых смехом и шутками, -комедия.

Крупными религиозными праздниками были также праздники, связанные с культом земледельческих богов, -- цереалии в честь Цереры, виналии -- праздник виноградного сбора, консуалин -- праздник жатвы, сатурналии -- праздник посевов, терминалии -- праздник межевых камней, луперкалии -- праздник пастухов. Будучи празднествами древнейших обитателей Рима, земледельцев и пастухов, эти праздники и в дальнейшем были особенно почитаемы среди сельского населения.

В конце III -- начале II в. до п. э. были учреждены также игры в честь Великой матери богов -- мегаленские игры и флоралии в честь богини Флоры. Эти игры были ежегодными и регулярными, но кроме них могли устраиваться также и экстраординарные игры, в зависимости от удачной войны, избавления от нашествия, данного обета или просто желания магистрата.

Большое число сценических дней в системе публичных представлений говорит о значительной роли театра в общественной жизни Рима II--1 вв. до II. э. Видимо, это объясняется влиянием прекрасного греческого театра и греческой литературы, общим культурным ростом римской публики, увеличением городского населения, которое обычно посещало театральные представления.

Герои греческой и римской мифологии в сравнении

Имя божества в греческой мифологии	Имя божества в римской (италийской) мифологии	Значение божества в греческой мифологии	Значение божества в римской мифологии
		Сын Реи и Крона, самый могущественный и высочайший из богов греческого народа, отец и повелитель людей и богов;	Могущественный властитель неба, олицетворение солнечного света, грозы, бури, в гневе метавший молнии, поражая ими непокорных его божественной воле;
Посейдон		Колебатель земли, властитель морей;	Царь морей и океанов, бог морского царства;
		Супруга Зевса, покровительница браков, супружеской любви и родов;	Супруга Юпитера, царица неба, хранительница брачных союзов, помощница при родах. Ее чтили и как великую богиню плодородия;
	Отождествлялся с богами Орком и Дитом	Брат Зевса, великий повелитель загробного царства;	Орк- бог смерти; Дит - бог преисподней;
		Бог растительности, вина и виноделия;	Бог вина, виноделия, веселья;
		Бог лесов и рощ, бог пастухов, охранитель стад, покровитель охотников, пчеловодов, рыболовов;	Веселый, деятельный бог лесов, рощ, полей;
		Богиня плодородия и земледелия;	Богиня жатвы, покровительница плодородия;
		Богиня счастливой судьбы;	Богиня счастливой судьбы, как и у греков;
Артемида		Девственная богиня-охотница, покровительница животных, богиня плодородия, помощница при родах;	Покровительница животных, цветущих полей, зеленых рощ и лесов;
Афродита		Первоначально богиня плодородия, затем богиня любви. Афродиту рассматривали также как богиню - покровительницу мореплавания;	Покровительница цветущих садов, богиня весны, плодородия, произрастания и расцвета всех плодоносящих сил природы;

Подобные документы

Мифология как форма общественного сознания, способ понимания природной и социальной действительности. Периоды греческой мифологии: доолимпийский, олимпийский и поздний героизм. Боги и герои в мифологии Древней Греции: Персей, Геракл, Тесей и Орфей.

реферат , добавлен 19.12.2011


Роль церкви в обществе и популяризация библейских и евангельских сюжетов. История мифологии и степень ее влияния на развитие политической и других сфер жизни в различные исторические эпохи. Характеристика древнегреческой мифологии, мифы о богах и героях.

контрольная работа , добавлен 13.01.2010


Общая характеристика греческой мифологии, ее источники, сущность и связь с философией. Роль мифов об олимпийских богах. Особенности доолимпийского и олимпийского периодов и ранней классики. Место и значение богов Олимпа. Специфика мифов о героях.

реферат , добавлен 19.05.2011


Основные функции мифа. Разнообразные сюжеты и персонажи современного киноискусства, корни которых можно без труда обнаружить в мифологии. Результат действия мифа в серийном произведении. Мифологизация в искусстве. Концепции конца света в киноискусстве.

реферат , добавлен 16.01.2014


Мифы древних греков - "слово" о богах и героях. Выделение профессионального искусства из мифологии и фольклора. Гомеровская мифология – красота героических подвигов. Доклассический и классический древнегреческой поэтики. Диалектика и логика мифа.

контрольная работа , добавлен 19.01.2011


Функции мифологии в жизни и развитии общества. Виды мифологии в истории искусства. Современные традиции мифологии. Синкретичность мифологии как совпадение семантического, аксиологического и праксеологического ее рядов. Нормативная фидеистичность.

реферат , добавлен 06.11.2012


Тотемические представления. Сказочные мотивы. Конь как главное жертвенное животное на похоронах. Покровители коней. Связь между мифическим конем и небом. Образы волшебных коней в башкирской мифологии. Истоки образов небесных коней. Культ водных коней.

реферат , добавлен 14.11.2008


Культ природы в мифологии и верованиях древних славян. Образы богов праславянского пантеона. Истоки славянской мифологии. Классификация мифологических персонажей. Культ солнца и огня у древних славян. Славянские религиозные верования и язычество.

контрольная работа , добавлен 01.02.2011


Источники и историческое развитие восточнославянской мифологии. Мифологическая модель мира древних славян. Народные мифологические предания; фольклорные персонажи и демонология. Исследование пантеона языческих божеств и основ веры славян в духов.

реферат , добавлен 09.10.2013


Картина мира в мифологическом представлении. Структура мифологического сознания. Роль и значение мифологии бриттов. Мужское и женское начало в мифологии бриттов их особенности. Источник сведений о мифологии древних бриттов.