Художественная культура славян. Искусство восточных славян

"ДРЕВНЕРУССКОЕ ИСКУССТВО. ИСКУССТВО ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН"

Введение

Древнерусское искусство уходит своими корнями в глубины I тысячелетия н. э., в те времена, когда по Восточной Европе передвигались многочисленные славянские племена.

Древнейшие из известных памятников восточнославянского искусства относятся к III–VI вв. Среди них бронзовые подвески, украшенные выемчатой эмалью, найденные в нескольких кладах. Ажурное литье подвесок выполнено в сложных и одновременно гармоничных формах геометрического орнамента. Сложная техника цветных выемчатых эмалей свидетельствует о том, что в этих произведениях мы сталкиваемся уже с искусством, достигшим высокого уровня. К VI в. относится клад, найденный в селе Мартыновка, в устье реки Роси. Здесь было обнаружено восемь литых серебряных фигурок людей и коней. Детали проработаны чеканкой, гривы коней и волосы людей позолочены. Весьма вероятно, что все изображения входили в единую композицию. Фигуры лошадей должны были служить амулетами, «оберегами», защищавшими человека от всевозможных злых духов. Кони мартыновского клада поражают сочетанием реалистически трактованных деталей с сильно стилизованными, даже чисто орнаментальными, напоминая изделия скифо-сарматского «звериного стиля».

Прикладное искусство восточных славян известно нам гораздо лучше, чем другие формы их художественного творчества. Оно было самым массовым и оказалось наиболее стойким в борьбе с христианской идеологией, сумев донести некоторые свои черты до сегодняшних дней. Фибулы и подвески, браслеты и височные кольца, предметы быта и игрушки, посуда – все эти изделия в руках народных мастеров нередко становились подлинными произведениями искусства. Их декоративные элементы были тесно связаны с господствовавшим языческим мировоззрением.

Славянская языческая религия представляла собой сложный мировоззренческий комплекс. Во главе языческого пантеона стоял земледельческий бог плодородия, бог природы, жизни, повелитель молний и дождя – Род (он же Сварог, Святовит и т. д.). Ступенькой ниже располагались солнечные боги – Даждьбог, Хоре, Ярила, а также Перун и Велес. Низшую ступеньку в этой «божественной иерархии» занимали ветры, русалки, рожаницы, которые вместе с почитаемыми предками даровали изобилие человеку. Позднее на первое место выдвигается бог молнии и грома Перун, который становится также богом феодальной верхушки общества, богом князей и дружинников. В сонме языческих богов, изображения которых установил в конце X в. на киевском холме князь Владимир Святославич, Перун несомненно главный. «И нача княжити Володимер в Киеве един и постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна древяна, а главу его сребрену, а ус злат, и Хърса, Дажьбога, и Стрибога, и Симарьгла, и Мокошь», – говорит летопись.

Подобно палеолитическим изваяниям женщин-родоначальниц, «кумиры» славян-язычников представляли собой скульптурные изображения из дерева, бронзы, глины, камня с примитивной графической или барельефной проработкой деталей. Характерным примером может служить погрудное известняковое «Акулининское изваяние» (из раскопок под Подольском), представлявшее, возможно, женское божество. В технике круглой скульптуры решен только объем головы. Черты лица просто «нарисованы» резцом и в профиль не просматриваются.

Культовые изваяния славян не имели унифицированной «иконографии». Каждый памятник такого рода обладает какими-то своими индивидуальными чертами. Идолы могли быть погрудными или в рост. Чаще же, видимо, изображалась одна голова на длинном деревянном или каменном древке-столпе, как об этом сообщают средневековые арабские писатели.

Самая знаменитая из восточнославянских скульптур – Збручский идол IX–X вв., поставленный на холме над рекой Збруч, на границе племен волынян, белых хорватов, бужан и тиверцев. Это стесанный на четыре грани большой каменный столп, каждая сторона которого покрыта барельефными изображениями, когда-то раскрашенными. Верхний ярус занимают фигуры богов и богинь с одинаковыми безбородыми лицами, длинными волосами, но с различными атрибутами. Можно также предположить, что круглая шапка, очень близкая к древнерусским княжеским головным уборам , надета на голову одного четырех – ликого верховного божества, обращенного на все четыре стороны света или открывающегося язычнику разными гранями своего могущества. Это сближает Збручский идол с четырехликим западнославянским Святовитом. Характерно, что самой важной чертой могущества божества славян-земледельцев является дарование изобилия, символизированного рогом в руке одной из фигур.

В Збручском идоле отражены и космогонические представления язычества. Четыре описанные фигуры занимают верхнюю половину столпа. Нижняя разделена на два яруса. Вверху изображены небольшие фигуры людей, как бы взявшихся за руки в своеобразном хороводе. Ниже показаны три стоящие на коленях фигуры, которые поднятыми руками упираются в верхний ярус, поддерживая его. Несомненно, что в конструкции и сюжетах Збручского идола выражено представление о трехчастном делении мироздания на небо – место пребывания богов, землю, где живут люди, и подземный мир, на котором держится земля.

Идолам поклонялись и приносили жертвы в культовых сооружениях – «капищах».

Конструкция и архитектура языческих святилищ были весьма разнообразны, но до сих пор они плохо изучены. Небольшое святилище, по-видимому, женского божества, раскопано на реке Гнилопять под Житомиром. Оно представляет собой вытянутую с севера на юг и углубленную на полметра в материк ровную площадку причудливой формы, на которой просматриваются контуры женской фигуры. Примерно на месте «сердца» этой фигуры помещался главный идол, на север и юг от него – идолы меньших размеров. Конечно, существовали и святилища иных форм, с развитой архитектурой, известной по описанию западнославянских храмов Свя-товита в Арконе и Радогоста в Ретре.

Немногим более известна нам и светская (жилищная и крепостная) архитектура языческого периода. Археологические данные сообщают в основном сведения о планировке славянских деревоземляных, глинобитных и каменных сооружений, о конструкции характерных для юга полуземлянок и северных срубов.

Одним из последних памятников язычества, его своеобразным художественным эпилогом является большой турий рог из княжеского курганного погребения «Черная могила» в Чернигове (IX–X вв.). Подобно Збручскому идолу, он относится уже к «государственному периоду». На серебряной оковке рога в окружении полусказочного звериного мира вычеканена сюжетная композиция, в которой видит отражение черниговского эпизода былины об Иване Годиновиче. Здесь изображена крупная, спокойная и величественная «вещая птица», похожая на орла, – древний герб Чернигова. По направлению к ней слева бегут две фигуры – длинноносая девушка с луком и колчаном (невеста Ивана Годиновича) и бородатый мужчина с луком (Кащей Бессмертный). Позади него три стрелы, одна из которых летит ему в голову. Эпический сюжет, окрашенный тотемистическими представлениями, трактован черниговским художником в сочной и динамичной, хотя и грубоватой манере, свидетельствующей о принадлежности памятника народной культуре.

Именно в народной культуре языческое мировоззрение и формы искусства найдут свое прибежище, свою крепкую опору и заставят христианскую церковь не только корчевать «бесовские» обычаи и нравы, но

и приспособляться к ним, подменять «громовика» Перуна «громовиком» Ильей, Велеса – Власием, «закрывать» языческие праздники приуроченными к тем же дням христианскими. Древо восточнославянского искусства языческой эпохи было еще слишком молодо и давало лишь первые художественные побеги. Христианская культура не выкорчевала до конца его корней, и очень важно отметить, что в домонгольский период существования древнерусского искусства взаимовлияние языческих и христианских традиций и образов привело к «обрусению» византийских художественных норм в зодчестве и в живописи.

Искусство Киевской Руси

Сформировавшееся в IX в. древнерусское государство – Киевская Русь с принятием в 988 г. христианства из Византии оказалось вовлеченным в мощный культурный поток византийско-славянского мира, в сферу восточнохристианской культуры. В процессе ее усвоения и многовековой творческой переработки родилось то оригинальное и самобытное искусство, которое мы, собственно, и называем древнерусским и которое составляет предмет законной гордости русского, украинского и белорусского народов.

Это искусство отдалено от нас не только столетиями. Порожденное иным мировоззрением и специфическими общественными условиями , оно обладает рядом особых признаков, без учета которых невозможно его полноценное эстетическое восприятие. Прежде всего это искусство обслуживало религиозные потребности общества, потребности христианского мировоззрения и культа. Оно тесно связано с религией тематикой, содержанием, формой и призвано сосредоточить мысли и чувства человека на «неземном», «невещественном». Это не значит, конечно, что древнерусское искусство никак не связано с жизнью и не отражает мыслей, интересов, настроений, волновавших средневековое общество. Создавая образ Вседержителя или Николы, живописуя Страшный суд или крестные страдания Христа, древнерусский мастер отвечал себе и своим современникам на важнейшие мировоззренческие вопросы, пытался проникнуть в тайны прошлого и будущего мироздания, осмыслить добро и зло, найти активный жизненный идеал. Изучая эти произведения, мы изучаем духовную жизнь Руси, борьбу различных идеологических течений, взлеты философской, этической и эстетической мысли. Конечно, выявить жизненную сущность в творениях древнерусских живописцев, понять, каким образом реальная жизнь отразилась в том или ином конкретном произведении, далеко не просто. Еще сложнее это сделать в архитектуре, с ее «абстрактным» языком объемов и линий.

("1") Другая существенная черта древнерусского, как и всякого иного средневекового искусства, – следование канону. Она нашла свое выражение во всех видах пластических искусств, но чаще всего говорят о каноничности применительно к древнерусской живописи, имея в виду использование художниками устойчивого набора сюжетов, типов изображения и композиционных схем (иконография), освященных вековой традицией и апробированных церковью. В художественной практике применялись так называемые образцы – рисунки, миниатюрные иконы – «таблетки», позднее – «прориси» (контурные кальки), без которых не обходился почти ни один средневековый мастер. Однако считать, что канон только сковывал мысль средневекового живописца, суживал его творческие возможности, было бы неверно. Канон – явление сложное и не может быть оценен однозначно. Он был неотъемлемой структурной частью средневековой культуры, дисциплинировал художника, направляя его поиски, воспитывая зрителя, помогая ему быстро ориентироваться в идейном замысле художественных произведений.

Еще одна важная характерная черта древнерусского искусства – его преимущественная имперсональность. В отличие от искусства нового времени и от западного искусства эпохи Возрождения и позднейших периодов, мы не так уж часто можем назвать имя строителя того или иного древнерусского собора или автора иконы, создателя золотого креста или роскошного евангельского оклада. До конца XV в. такие сведения единичны.

«Безымянность» – порождение средневекового мировоззрения и культового назначения искусства. Роль творца церковь отводила себе, признавая художника лишь исполнителем. К тому же средневековый мастер обычно находился не на верхних ступенях феодальной общественной лестницы. Вот почему мы гораздо чаще знаем заказчика художественного шедевра, чем его создателя.

И все же имперсональность средневекового искусства не следует преувеличивать. Нам известно не одно и не два имени русских зодчих, иконописцев, ювелиров, книгописцев древнейшего периода, зафиксированных на стенах храмов и полях икон, окладах и страницах книг. Киево-Печерский патерик сохранил имя знаменитого русского иконописца XI – начала XII в. печерского монаха Алимпия. Таким образом, уже на заре русского средневекового искусства открываются нам имена его первых творцов.

Для того чтобы представить себе те условия, в которых развивалось искусство Древней Руси, следует учесть еще одно важное обстоятельство: искусство не просто обслуживало религиозные потребности общества, но непосредственно служило церкви как главнейшему идеологическому институту феодального общества и находилось под ее контролем. Отводя художнику лишь роль исполнителя, церковные иерархи следили за каноничностью его творчесства, порой поощряя ремесленничество.

Особенно отрицательно отразилось это на живописи XVI–XVII столетий. В условиях идеологического господства церкви светская живопись не имела возможности свободно развиваться; поздно появился портретный жанр; осталась в пасынках любимая народом деревянная скульптура.

Тяготение к традиционализму в архитектуре побудило патриарха Никона в середине XVII в. наложить запрет на строительство шатровых храмов – гордости русской национальной архитектуры.

Таковы условия, в которых развивалось древнерусское искусство, оставившее нам бесценное художественное наследие.

Сокрушив «кумиры» Перуна и других языческих богов и воздвигнув монументальный храм св. Богородицы, киевский князь Владимир Святославич как бы подвел черту под древнейшим периодом русской истории. Принятие христианства в его византийской редакции обеспечило молодому русскому государству широкие культурные контакты с самой развитой страной тогдашней Европы, использование ее богатейшего художественного опыта. Очень важным было также приобщение Руси к искусству и культуре Болгарского царства, переживавшего в X в. период расцвета. Многие из древнейших сохранившихся русских рукописных книг являются списками с болгарских оригиналов.

Политическим и культурным центром Русской земли X–XI вв. был Киев – «мать русских городов», город, который в это время так бурно рос, что иностранные наблюдатели имели все основания называть его соперником Константинополя и «блестящим украшением Греции» (православного мира). Титмар Мерзебургский утверждал, что в Киеве начала XI в. было 400 церквей. Вероятно, в это число попали не только церкви, но и башнеобразные постройки светского характера.

Архитектура Киевской Руси

Культовое зодчество имело особое значение в феодальной христианской культуре. Храм являлся образом мироздания, «кораблем спасения», центром общественной жизни и средоточием всех видов искусства. Он воплощал в себе философию, этику и эстетику феодального общества. В нем произносились блестящие ораторские «слова» и «поучения», пелись величавые песнопения. В его архитектуре, стенной живописи и иконах воплощались представления о строении мира, его истории и его будущем. Самый внешний облик «украшенных» церковных зданий, с которыми не могли соперничать даже княжеские дворцы, производил особенное впечатление на простолюдинов.

Первые русские церкви были в большинстве деревянные и не сохранились до нашего времени, как, впрочем, не сохранилась и грандиозная каменная церковь святой Богородицы, построенная князем Владимиром Святославичем в 989–996 гг. и названная Десятинной (князь выделил десятую часть своих доходов на ее содержание). Правда, проведенные археологами раскопки и некоторые письменные источники позволяют нам судить об облике Десятинной церкви, имевшей три нефа с апсидами на востоке, обходную галерею и, вероятно, многоглавие. Внутри она была украшена фресками.

Древнейшим «свидетелем» тех времен и крупнейшим художественным памятником Киевской Руси является Софийский собор, построенный сыном Владимира Ярославом Мудрым (1037 г. – конец XI в.). Киевская София – величественное пятинефное сооружение крестово-купольной системы, ограниченное на востоке пятью апсидами и увенчанное тринадцатью куполами (снаружи перестроено в XVII в. в стиле украинского барокко). Огромный двенадцатиоконный барабан заливал светом центральное пространство храма. Четыре главы освещали алтарь , восемь – обширнейшие хоры («восходние полати», на которых во время богослужения находился князь со своими приближенными), занимавшие всю западную часть здания. Столь развитых хор мы не встречаем в византийских храмах. Собор был окружен одноэтажной открытой галереей. Позднее первоначальная галерея была надстроена и слилась с основным массивом церкви, а вокруг нее была выстроена новая одноэтажная галерея с лестничными башнями. Так сформировался архитектурный облик киевского Софийского собора, отличающийся ясностью и логичностью художественного замысла. Собор представляет собой как бы величественную пирамиду, мерный шаг ступеней которой последовательно и неуклонно восходит к центральной точке – блистающему позолотой главному куполу. Внешний вид собора был праздничным и нарядным. Как и все каменные постройки этого периода, он был сооружен из плоского кирпича – плинфы с применением в кладке «утопленных» рядов, покрывавшихся розоватой цемянкой. Так возникала характерная для плинфяных зданий нарядная двухцветность.

Ступенчато-пирамидальный архитектурный облик Софии и ее многоглавие отличают этот храм от однотипных византийских церквей и вводят его, как можно полагать, в русло традиции местного деревянного зодчества, повлиявшего и на Десятинную церковь. Тринадцатиглавой была первая деревянная София в Новгороде. В интерьере Софии Киевской в полную меру реализовалась идея средневекового синтеза искусств. Перед глазами вошедшего сменялись разнообразные живописные перспективы, которые влекли его к центру – в подкупольное пространство. Весь интерьер собора блистал великолепием отделки. Полы были покрыты мозаичной смальтой, инкрустированной в плиты из красного шифера или уложенной в связующий раствор. Алтарь (полностью открытый в те времена глазам собравшихся, так как перед ним находилась лишь низкая мраморная преграда, а не высокий иконостас, появившийся в более позднее время), центральный купол, восточные столбы, паруса и подпружные арки были украшены драгоценной мозаикой, а остальные части стен – многоцветной фресковой росписью. Из всех этих компонентов складывался общий художественный облик Киевской Софии – храма, создание которого его современник митрополит Илларион считал важнейшей заслугой Ярослава Мудрого: «Яко церкви дивна и славна всем окружным странам, якоже ина не обрящется в всемь полунощии земнем, от встока до запада».

Киевская София осталась не только непревзойденным архитектурным шедевром, но и оказала значительное влияние на другие выдающиеся произведения древнерусского каменного зодчества: Софийские соборы Полоцка и Новгорода.

При Ярославе больших успехов достигло не только культовое, но и гражданское зодчество (возникшее еще в дохристианский период; каменный княжеский терем упоминается в летописи под 945 г.), что было связано в первую очередь с продолжавшимся бурным ростом Киева, которому давно стало тесно в старых границах. Поэтому Ярослав «заложи» новый «город великий, у него же града суть Златая врата». Золотые ворота Киева, названные так в подражание константинопольским, являются единственным частично уцелевшим памятником светского киевского зодчества эпохи Ярослава (ок. 1037). Они представляли собой опирающуюся на мощные пилоны громадную арку, увенчанную надвратной церковью Благовещения. Вместе с тем Золотые ворота наряду с другими башнями крепостной стены ярославова Киева выполняли роль важного оборонительного узла.

Во второй половине XI в., при Ярославичах, в киевской архитектуре намечаются и развиваются новые элементы. Христианство завоевывает все более прочные позиции. Усиливается влияние христианского аскетизма , почти неизвестного при Владимире и Ярославе. Выразителем этих новых веяний в зодчестве выступает Успенский собор Киево-Печерского монастыря (во время Великой Отечественной войны разрушен фашистами и находится в руинах). Он был построен князем Святославом Ярославичем в 1073–1078 гг. и представлял собой обширный и высокий трехнефный храм, увенчанный единственным куполом. Мощные и строгие пилоны членили внутреннее пространство. Свет из барабана и стенных окон равномерно освещал центральный куб здания. Интерьер в целом стал гораздо строже по сравнению с интерьерами ранних киевских храмов. Архитектурный облик собора был типичен для монастырского зодчества второй половины XI в. По этому же типу шестистолпного одноглавого трехнефного храма были построены более ранняя церковь Михайловского (Дмитриевского) монастыря (середина XI в.), собор Выдубицкого монастыря (1070–1088) и ряд более поздних соборов в других княжествах.

Среди соседних с Киевом городов самым крупным культурным центром являлся Чернигов, принадлежавший в первой трети XI в. воинственному брату Ярослава Мудрого – Мстиславу Тмутараканскому. Он построил здесь детинец с княжеским дворцом и заложил Спасо-Преображенский собор, в котором и был погребен (1036). Главный храм Чернигова, достроенный Ярославом Мудрым, по своему плану был близок к киевской Десятинной церкви. Огромное трехнефное здание с тремя апсидами на востоке отличалось спокойным и внушительным строем каменных масс.

XI век – время расцвета искусства и на далеких берегах Волхова – в Великом Новгороде. Второй по значению город Киевской державы, постоянный политический соперник столицы, Новгород в XI в. был резиденцией наследников киевского престола, часто проявлявших «непокорство» по отношению к киевским князьям.

("2") Древнейший памятник новгородской архитектуры, символ всей новгородской культуры и государственности – Софийский собор, построенный князем Владимиром Ярославичем в 1045–1050 гг. в центре новгородского детинца. Около этого храма собиралось вече, вершились государственные и церковные дела. «Кде святая София, ту и Новъгород!» – в этой чеканной формуле отразилось все огромное значение Софийского храма для общественной жизни города.

В плане София представляет собой громадное пятинефное здание с мощной центральной и небольшими боковыми апсидами и поясом галерей. Архитектурный облик храма отличается по-новгородски лаконичной выразительностью. Стены выложены в основном из грубо отесанных, неправильной формы камней, и лишь своды и арки – из плинфы. Собор увенчивало торжественное пятиглавие с хорошо выделенным центральным барабаном. Вокруг основного массива храма шли двухэтажные галереи с приделами. К юго-западному углу была пристроена лестничная башня, также увенчанная куполом. Таким был первоначальный облик новгородской Софии. Многочисленные позднейшие переделки, заштукатуренные стены не смогли исказить ее эпический образ, значительно отличающийся от образа киевской Софии.

В новгородской архитектуре начала XII в. прежде всего, выделяются такие монументальные сооружения как церковь Николы на Ярославовом дворище (1113) и соборные храмы Антониева (1117) и Юрьева (1119) монастырей. В летописной записи о сооружении Георгиевского собора Юрьева монастыря названо имя зодчего («А мастер трудился Петр»).

Главное достоинство архитектуры Георгиевского храма – в необыкновенной цельности художественного образа. Не менее ярко, чем в Софии, но несколько иными гранями отсвечивает в нем новгородский эстетический идеал. Зодчий Петр выполнял здесь заказ последних (перед образованием феодальной республики) новгородских князей Мстислава и Всеволода, которые, будучи вынуждены уступить детинец епископу, стремились возводить архитектурные сооружения, способные соперничать с признанной святыней Новгорода. Но мастер сумел подняться выше княжеского тщеславия, создав памятник общерусского значения. Суровым и величественным колоссом возвышается Георгиевский собор среди спокойной русской равнины. Эпической силой веет от его монолитных фасадов. Плоские лопатки, завершающиеся мягкими полукружиями, узкие щели окон и двухуступчатых ниш образуют простой и выразительный узор, как бы увеличивающий высотность архитектурной композиции. Необычное для тех времен асимметричное завершение верха, отмеченное современниками («а мастер делал Петр церковь о трех верхах»), не только вводило в конструкцию динамический элемент, но и создавало многогранный художественный образ. С западного фасада он открывался зрителю в торжественной и нарядной неподвижности. Цельность западной стены, поглотившей башенную конструкцию, и вынос почти к самой кромке фасада двух стройных, увенчанных высокими играли решающую роль. Значительная удаленность центрального купола скрадывала его несимметричное положение по отношению к боковым. На севере и юге асимметричность, напротив, прежде всего бросалась в глаза, поражая зрителя именно возможностью «движения» этих, казалось бы, незыблемых циклопических масс.

Первые монументальные постройки Киевской Руси осуществлялись под руководством греческих зодчих, которые принесли с собой высокие профессиональные навыки и готовые архитектурные формы. Однако в новой культурной среде они возводили здания со все более ярко выраженными чертами русского национального искусства. Последние умножались и закреплялись в самостоятельных опытах первых поколений русских зодчих. Таким образом, в киевскую эпоху закладывался фундамент русской архитектурной школы, ставшей базой для будущих школ древнерусских княжеств.

Живопись Киевской Руси

Путь, пройденный зодчеством, был характерен и для изобразительного искусства, представленного в XI в. прежде всего прекрасными образцами монументальной живописи. Самым импозантным и притягательным, самым трудоемким и сложным ее видом была мозаика. Прибывшие в Киев артели греческих художников организовали здесь мастерские по производству смальты и с помощью своих русских учеников украсили мозаичными изображениями ряд киевских храмов, в первую очередь Софийский собор.

Мозаики покрывали наиболее важную в символическом смысле и наиболее освещенную, а значит, и наиболее эффектную для такого рода живописи часть храма – алтарь, центральный купол и подкупольное пространство. В куполе Киевской Софии изображен характерный для византийской системы росписей погрудный Христос-Вседержитель в круглой «славе» в окружении четырех архангелов. В простенках между окнами – апостолы, в парусах – евангелисты. На восточных столбах центрального подкупольного квадрата – Благовещение, в конхе (т. е. на внутренней изогнутой поверхности алтарной апсиды) – Богоматерь Оранта ", ниже – Евхаристия, а под ней – фигуры святых. Таковы основные сюжеты софийских мозаик. Их композиционный комплекс призван в максимально простой и лаконичной форме раскрыть перед зрителем основные положения христианского вероучения – учения о боге как творце и судье мира, о Христе как спасителе человечества, о пути спасения для людей, о единстве небесной и земной церкви. Как видим, на живопись возлагались важнейшие идеологические функции. Иерархи церкви недаром сравнивали ее с книгой для неумеющих читать. Наглядность и эстетическая значимость живописных образов должны были оказывать действенное влияние на широкие массы населения. Один из наиболее значительных художественных образов софийских мозаик – монументальная (5,45 м) фигура Богоматери Оранты, известной под именем «Нерушимая стена». Глубокого тона синий хитон Богоматери в соседстве с пурпурным покрывалом, ярко-красными сапожками и золотым фоном образует удивительно звучное сочетание. Небывалым богатством красочной палитры привлекает симметричная Евхаристия («Причащение вином» и «Причащение хлебом»). Лики святителей отличаются остротой индивидуальных характеристик (например, Иоанн Златоуст). Трактовка формы у софийских мозаичистов плоскостная и несколько архаичная. Фигуры грузны и укороченны, жесты условны и однообразны. Но это не снижает огромного художественного значения всего цикла, ставшего ядром, вокруг которого сформировался богатейший фресковый ансамбль.

Фресковая роспись изобилует разнообразными персонажами и сюжетами (сцены из жизни Христа, Богоматери, архангела Михаила). В центральной части храма наряду с евангельскими сценами изображены групповые портреты семьи Ярослава Мудрого. Особо необходимо выделить роспись северной и южной лестничных башен, посвященную редким в средневековой живописи светским сюжетам. Здесь можно увидеть состязания на ипподроме, выступления музыкантов и скоморохов, борьбу ряженых, сцены охоты – уголок реальной жизни средневековья, приоткрытый талантливым художником.

В целом декоративный живописный ансамбль киевской Софии отличается удивительной цельностью и масштабностью замысла. «Мозаики и фрески Софийского храма по своей суровой торжественности и величавости, по своему монументальному размаху не имеют себе равных во всей истории древнерусской живописи». Если фреске в древнерусском искусстве предстоял долгий путь развития, то мозаика пережила лишь кратковременный расцвет. Последним памятником мозаичного искусства стал цикл Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве (ок. 1112), сохранившийся в виде многочисленных снятых со стен фрагментов («Евхаристия», «Дмитрий Солунский» и др.). В них усилилось линейное, графическое начало, появилась большая свобода и живописность композиционного построения, удлинились пропорции, усилилась индивидуальность характеристик персонажей. Подобно своим софийским коллегам , михайловские мастера происходили, по-видимому, из Византии и творили в стиле константинопольской школы с характерным для нее изяществом пропорций и тонким чувством цветовых переходов.

В Великом Новгороде в первой половине XII в. работали, видимо, приезжие из Киева и других мест, а также иноземные мастера-монументалисты, и вместе с тем закладывались основы местной изобразительной школы. Судя по всему, новгородские художники, среди которых нам известны Стефан, Микула и Радко, участвовали в росписи собора святой Софии, предпринятой в 1108 г. Живопись Стефана и его товарищей ориентирована на мозаики и фрески Киевской Софии. Фигуры величественны и абсолютно неподвижны. Жесты условны и застылы. Пропорции тяжеловаты. Письмо жесткое, с тяготением к плоскостной трактовке формы. Это, однако, не лишает образы выразительности и одухотворенной красоты.

В живописи Рождественского собора Антониева монастыря (1125) господствует совершенно иной стиль, внешне близкий к романскому и в какой-то мере балканскому и восточнохристианскому искусству. Антониевские фрески написаны в широкой, свободной манере, в которой сочная живописность сочетается с остротой линейных характеристик, обнаруживающих порой склонность художников к орнаментализа-ции формы. Структура живописи многослойна, колорит построен на контрастах, но яркость локальных цветов хорошо нивелируется и объединяется прозрачными красками верхнего красочного слоя.

Мы можем с уверенностью полагать, что в XI – первой трети XII в. было создано немало первоклассных икон. Однако ни одну из дошедших до нашего времени (за исключением, пожалуй, «Петра и Павла» и поясного «Георгия» из Новгорода) невозможно с полной определенностью отнести к «киевскому» периоду.

Киевская миниатюра

Общую картину восполняет книжная миниатюра. При этом мы можем утверждать, что именно русское творческое сознание определило художественный облик миниатюр уже старейшего из известных киевских кодексов – Остромирова евангелия, написанного в 1056–1057 гг. дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира. Особенно ясно это ощущается в изображениях евангелистов Марка и Луки, трактованных в плоскостной декоративной манере с графической разработкой одежд, наведенным золотом рисунком, который отграничивает локальные цвета. Такая манера делает миниатюры похожими на драгоценные изделия из перегородчатых эмалей, любимого искусства киевских «златокузнецов» того времени. Столь же оригинальны по духу и миниатюры другой роскошной киевской рукописи XI в. – Изборника Святослава (1073).

Выдающимися произведениями новгородского книжного искусства начала XII в. являются Мстиславово и Юрьевское евангелия. Первое из них, написанное по заказу сына Мономаха Мстислава до 1117 г. и окончательно оформленное в 1125 г., имеет своим образцом Остромирово евангелие. Сопоставление миниатюр показывает их большую иконографическую близость и одновременно разность стилистических манер. Художник Мстиславова евангелия тяготеет к крупным формам и живописному письму новгородских икон и фресок, известных нам по более позднему периоду. Наряду с этим он проявляет большую склонность к яркости и пестроте, покрывая разнообразными орнаментами все доступные плоскости – архитектурные кулисы, мебель и даже нимбы. Совсем иной художественный облик имеет Юрьевское евангелие (1119–1128), написанное для игумена Юрьева монастыря Кириака. Оно демонстрирует высокую графическую культуру мастера, умеющего создать средствами одноцветного киноварного рисунка цельную и законченную орнаментальную композицию.

Скульптура и прикладное искусство

В убранстве киевских дворцов и храмов видное место принадлежало когда-то скульптуре, точнее, барельефной резьбе по камню. К сожалению, от былого богатства киевской каменной резьбы до нашего времени дошло лишь несколько шиферных плит с затейливым растительным орнаментом и сюжетными композициями, а также мраморный саркофаг Ярослава Мудрого. Наибольший интерес представляют барельефы на плитах из красного шифера, две из которых относятся к убранству Успенской церкви Киево-Печерского монастыря или какого-то дворцового сооружения, а две других происходят, видимо, из собора Дмитриевского монастыря, построенного князем Изяславом Ярославичем в 1062 г. На первых изображены библейские сцены или сюжеты античной мифологии (в частности, Самсон или Геракл, борющийся со львом), на вторых – святые воины на конях, среди которых патроны Изяслава и его отца Дмитрий Солунский и Георгий. Эти произведения созданы, вероятно, местными киевскими мастерами, о чем свидетельствуют их своеобразная техника (высокий, но плоский рельеф, заставляющий вспомнить резьбу по дереву) и особенности трактовки художественного образа.

Как ни мало мы знаем о раннекиевской скульптуре, необходимо отметить, что она сыграла свою роль в становлении национальных традиций каменной резьбы, получивших блистательное развитие в искусстве Владимиро-Суздальской и Галицкой земли.

Расцвет молодой русской культуры и искусства в эпоху Киевской державы был удивительно бурным и одновременно органичным. Грандиозности киевских, черниговских и новгородских храмов, царственному блеску мозаик и торжественному великолепию икон отвечали не менее весомые достижения ювелиров, литейщиков, мастеров мелкой пластики и книжного дела. Быт феодальной знати украшали выдающиеся произведения художественного ремесла: написанные каллиграфическим уставом и иллюминированные заставками и инициалами растительно-геометрического стиля книги, порой в роскошных драгоценных окладах, резные каменные образки, разнообразнейшие изделия златокузнецов (подвески, диадемы, браслеты, наборные пояса, парадное оружие). Княжеские дворцы и храмы были наполнены золотой и серебряной посудой, покрытой гравировкой, чеканкой или чернью, произведениями ажурного литья. Большой высоты достигло в Киевской Руси искусство перегородчатой эмали, сложнейшая техника которой была утрачена, когда южнорусские города пали под натиском монголов.

("3")
Выводы

Искусство Киевской Руси было первым и определяющим этапом в многовековой истории древнерусского искусства. Переплавив, растворив в себе разнообразные художественные влияния – византийское, южнославянское, в какой-то мере романское, Киевская Русь создала такую систему общерусских художественных ценностей, которая на века наметила пути развития искусства отдельных земель и княжеств. Недаром впоследствии суздальские и галицкие, тверские и московские князья будут считать делом государственной важности следование киевским традициям в различных областях культуры.

Если Киев называли матерью русских городов, то киевское искусство можно назвать матерью древнерусского искусства.

Вопрос о появлении русских письменных памятников тесно связан с проблемой возникновения письменности у восточных славян. Эта проблема до конца еще не решена, однако основные пути и особенности зарождения письменности могут быть прослежены. Составление упорядоченной славянской азбуки относится ко второй половине IX в. Тогда же великие славянские просветители братья Кирилл и Мефодий перевели с греческого на славянский язык многие, в первую очередь богослужебные, книги. Эти переводы, дошедшие до нас в рукописях X--XI вв., были написаны на старославянском языке. По мере своего развития этот язык претерпевал значительные изменения под влиянием живых языков, на которых говорили славянские народы, пользовавшиеся церковными книгами на старославянском языке. Ряд исследователей, особенно дореволюционных, (А.X. Востоков, Ф.И. Буслаев, Л.А. Шахматов и др.) полагали, что утверждение христианства па Руси в 988 г., как государственной религии, требовало установления письменности, прежде всего, путем распространения церковных, богослужебных книг.

Существование письменности на Руси до принятия христианства подтверждается археологическими находками. Глиняный сосуд, найденный во время раскопок в районе Старой Рязани в конце XIX в., носит на себе, как предполагают, знаки письмен. Сходные знаки имеются на медных бляхах из Тверских курганов XI в. Аналогичные «чертам» и «резам» знаки -- на кости из Черниговских курганов X в. Повесть временных лет // Памятники литературы Древней Руси. Начало русской литературы. X - начало XII в. - М.,2008.-С.138.

Приведенные материалы позволяют утверждать, что появление письменности на Руси не связано с принятием христианства. Восточные славяне были знакомы с письменностью еще раньше. Возможно, на первых этапах в разных районах были свои письменные знаки. Развитие языка, являющегося продуктом целого ряда эпох, вызывало к жизни потребность не только в устной передаче мыслей, но и фиксацию их в письменной форме. Разложение первобытнообщинных отношений способствовало распространению письменности, сближению различных форм письма, появившихся у разных племен.

Как и письменность других народов, русское письмо прошло сложный путь от рисунка, изображавшего образ или понятие, звуковому, фонетическому письму. Все дошедшие до нас памятники древнерусской письменности используют алфавит, получивший распространение среди ряда славянских народов во второй половине IX в.

Вопрос о создании этого алфавита весьма сложен. Обычно его появление связывают с именами Кирилла и Мефодия -- византийских монахов. Будучи в качестве миссионеров в Моравии, Паннонии, они переводили на славянский язык церковные книги, готовили местные кадры церковнослужителей. Оба брата были известны своей ученостью, знали славянские языки. Разрабатывая славянский алфавит, Кирилл и Мефодий, очевидно, приспосабливали уже имевшиеся славянские письмена для передачи церковных, греческих текстов. Думин С.В., Турилов А.А. Откуда есть пошла Русская земля // История Отечества: люди, идеи, решения: Очерки истории России IX - начала XX в. М.,2007.-С.23.

Принятие христианства дало мощный толчок развитию культуры. XI в. -- время рождения древнерусской литературы. Древнейшее из известных нам произведений «Слово о законе и благодати» (около середины XI в.) будущего митрополита Иллариона. Оно содержит рассказ о том, как слово Божие распространялось в мире, как оно достигло Руси, и утвердилось в ней. Большую роль в древней литературе играли жития святых; особенно почитались на Руси князья Борис и Глеб, сыновья Владимира, убитые своим братом Святополком. Блестящим образцом светской литературы стало «Поучение Владимира Мономаха» (конец XI -- начало XII в.) -- рассказ о своей жизни мудрого государственного деятеля, боровшегося за единство Руси.

Одним из главных сюжетов, занимавших мысль составителей летописи, была победа христианства на Руси. В центре этого повествования стоит речь греческого «философа», убеждающего Владимира принять христианство. Летописец стремился нарисовать картину образования и роста Древнерусского государства. Он показывал объединение земель, могущество киевского князя, большое международное значение Руси. Устные сказания и легенды, подвергавшиеся под пером летописца переработке, вплетались в историческую канву летописи. Возникшая летопись была историко-литературным произведением, отражавшим высокий уровень русской культуры. Сохранившиеся памятники архитектуры свидетельствуют о высоком уровне строительной техники, мастерстве живописцев, тонком художественном вкусе народных умельцев. Шедевры древнерусской архитектуры вызывают восхищение простотой и благородством форм, оригинальным решением строительных вопросов, богатством внутренней отделки. Русские мастера, в течение веков возводившие в городе и деревне жилые и хозяйственные постройки, хоромы феодалов, городские башни, стены, мосты, накопили большой опыт и выработали свой архитектурный стиль. С принятием христианства получает развитие каменная, прежде всего церковная, архитектура. Из Византии в качестве образца был заимствован крестово-купольный тип храма (четыре свода, сгруппированные в центре храма, в плане давали крестообразную структуру), однако на Руси он получил свое развитие. В период расцвета Киевской Руси первое место принадлежало монументальной живописи -- мозаике и фреске. В киевской Софии мозаики покрывали купол (Христос Вседержитель) и алтарь (Богоматерь Ораната, т.е. молящаяся); остальная часть храма была покрыта фресками -- сцены из жизни Христа, изображения проповедников и пр., а также светские сюжеты: групповые портреты Ярослава Мудрого с семьей, эпизоды придворной жизни. Из более поздних образцов монументальной живописи наиболее известны фрески церкви Спаса-Нередицы и Дмитриевского собора. Оригинальные русские произведения иконописи известны лишь с XII в.; большую известность приобрела в это время новгородская школа («Спас Нерукотворный», «Успенье», «Ангел златые власы»).

Древняя живопись по характеру композиций, трактовке образов и красочному колориту близка к фрескам Ферапонтова монастыря, которые были написаны художником Феодосией совместно с отцом Дионисием и братом Владимиром. Достоверность летописных данных о росписи собора 1508 г. художником Феодосией «с братнею» подтвердилась.

Фрески Благовещенского собора посвящены многочисленным темам апокалипсиса, основным богословским проблемам средневековья (борьба добра и зла и т. д.), рассказывают о преемственности власти московских князей от князей киевских, а через них -- от византийского императора.

На стенах изображены византийские императоры (император Константин и его мать Елена, император Михаил и др.) и русские князья (Владимир «Красное солнышко», его сыновья Борис и Глеб, княгиня Ольга, Димитрий Донской). Элементы прикладного искусства нашли отражение и в резьбе по камню. Шиферные плиты пола храмов, каменные наличники и другие украшения имели плоский растительный или геометрический орнамент. Бесспорно, что прикладное искусство оказало влияние на развитие искусства в целом. В жизни людей Древней Руси большое место занимали музыка, песни и пляски. Песня сопровождала работу, с ней ходили в поход, она была составной частью праздников, входила в обряды. Церковные круги отрицательно относились ко всем этим развлечениям, видя в них «пакость», «бесовство», связанное с религиозным языческим воззрением, отвлекающее людей от церкви. Песенные мелодии, мотивы инструментальной музыки, танцы пока нам неизвестны. Однако некоторые суждения о них мы можем вывести на основе знакомства с сохранившимися источниками.

Источники свидетельствуют и о том, что на Руси очень рано появились нотные записи. Этому способствовало распространение христианства. Богослужение сопровождалось пением, которое велось по специальным певческим рукописям-книгам. Ключевский В.О. Курс русской истории: часть I. - М.,2007.-С.172.

Таким образом, древнерусская народность складывалась в смешении нескольких субэтнических компонентов. Центральное место в культуре этого периода занимала языческая религия. У восточных славян появилась письменность, литература, живопись. Известны сохранившиеся памятники архитектуры, которые свидетельствуют о высоком уровне строительной техники, мастерстве живописцев.

Энеолит (медно-каменный век). Трипольская культура. Поселение в Триполье (Украина) VI–III тыс. до н. э. Реконструкция

Дьяковская культура (VII в. до н. э. – V в. н. э.). Городище Березняки (Ярославская обл.) III – V вв. Реконструкция.

Племенное объединение тиверцев. Городище Екимоуцы (Молдавия). IX – XI вв. Реконструкция. Городища периода становления феодальных отношений включали кром (кремль, от «кремь» - крепкий лес) и предградие (посад), окруженные околоградием (слободой)

Языческое святилище в Перыни близ Новгорода. Реконструкция. Збручский идол. IX в. Громовик – символ Перуна

Святовит – верховное божество – в 4 своих проявлениях: Коляда (22 декабря зимнее солнцестояние, Ярило (21 марта – весеннее равноденствие, Купало – 22 июня, летнее солнцестояние, Ладо – 22 сентября, осеннее равноденствие)

Племенные союзы славян. В 882 г. Олег, дружинник новгородского князя Рюрика, захватывает Киев. Происходит объединение двух крупнейших племенных союзов. Это официальная дата создания Древнерусского государства

План древнего Киева времен Владимира. 1 -3 – дворцы, 4 – Десятинная церковь, 5 – 8 – церкви, 9 – 11 – ворота. Изображения, макет и фрагмент столба жилища X в.

Десятинная церковь Успения Богоматери в Киеве. 989 -996 гг. План и фрагмент фрески. Храм имел в дину 27, 2, в ширину18, 2 м (без галерей)

Крестово-купольная система включает: - прямоугольный объем, образованный стенами; - в этом объеме – отдельно стоящие столбы или колонны (минимум 4), делящие внутреннее пространство на ячейки (минимум 9); - над центральной ячейкой –купол на барабане, опирающемся на подпружные арки, покоящиеся на столбах, пространство между арками заполняют сферические поверхности – паруса; - в западно-восточном и северно-южном направлении ячейки перекрыты цилиндрическими сводами, образующими пространственный крест и погашающими распор центрального купола; - угловые ячейки могут быть перекрыты сводами разных видов, в том числе куполами, погашающими распор подпружных арок и цилиндрических сводов.

Спасо-Преображенский собор в Чернигове. 1031 -после 1036 г. Высота до замка свода 30 м, длина 32, ширина 21, 5, сторона подкупольного квадрата 7, 75 м

Спасо-Преображенский собор в Чернигове. Реконструкция. С севера примыкает лестничная башня, с юга – крещальня. План. С запада находится нартекс (для еще не принявших крещение), с востока – дополнительная ячейка – вима. С востока примыкали часовни-усыпальницы

План древнего Киева. Площадь 400 га, укрепленная часть – 80 га, длина стен 3, 5 км. 12 – Софийский собор, 13 -15 -церкви, 16 – дворец, 17 – Золотые ворота Киева с церковью Благовещения. 1037 г. Реконструкция. Вал имел высоту 13 м, стена – 3 м, ров – глубину 8 м. Деревянные клети 3 х3 м внутри вала располагались в 9 рядов. Высота ворот 20 м, ширина проезда 7, 75 м

Софийский собор в Киеве. План. Размеры без галерей: длина 29, 5, ширина 29, 3 м, с галереями: длина 41, 7, ширина 54, 6 м. Высота 29 м, сторона подкупольного квадрата 7, 75 м. Толщина стен 1, 12 м, сводов – 0, 4 м.

Особенности Софийского собора в Киеве: - обширные хоры, вызванные спецификой их использования; - многоглавие, вызванное необходимостью осветить эти хоры; -высокие барабаны, окна которых дают больше света и напоминают о скульптурах языческих идолов; - пирамидальная композиция, обусловленная многоглавием; - наличие лестничных башен, выделенных в самостоятельные объемы, связанное с ролью хор; - сочетание в интерьере одного храма мозаик и фресок.

Статуэтка фараона Хора. Фрагмент. XVIII в. до н. э. Каирский музей. Иероглиф, обозначающий двойника человека – «ка» . Источник формирования иконографии Оранты: фигура Богини-матери в русских вышивках XIX в. Светцы XVII в. Воздетые к небу руки – жест молитвы во многих традиционных культурах

Софийский собор. Святители. Мозаики апсиды. Использовано 25 оттенков золота, 34 – зеленого, 21 – синего цвета

Софийский собор в Новгороде. План. Высота 31 м, длина без галерей 27, ширина 24, 8 м, с галереями - соответственно 34, 5 и 39, 3 м. Сторона подкупольного квадрата 6, 2 м.

В предыдущих статьях мы выяснили, что древнерусский и древнеславянский периоды относятся к гораздо более ранним временам, чем собственно исторические рамки Киевской Руси, как и то, что территория расселения Предков Славян и Ариев не ограничивалась просторами нынешней России и славянских стран. Автор многотомных трудов, посвященных исследованию истории и культуры древнейшей Руси Е.И.Классен писал, что «славяно-руссы (…) оставили по себе во всех частях старого света множество памятников, свидетельствующих о их там пребывании и о древнейшей письменности, искусствах и просвещении», он же считал, что распространением культуры Европа обязана славянам, которые даже грамоту имели «…не только прежде всех западных народов Европы, но и прежде римлян и даже самих греков и что исход просвещения был от русов на Запад, а не оттуда к нам» .

П.П.Орешкин («Вавилонский феномен», 1984 г.) пришел к выводу, что все древнейшие цивилизации – от Египта, Крита, Этрурии, Рима, Греции были славянскими, следовательно, и памятники культуры этого периода тоже справедливо можно отнести к наследию протославян. Как мы уже говорили, многие надписи на ряде древнейших памятниках культуры этих государств подлежат расшифровке, только если взять за основу славянские языки.

Древнее искусство наших Предков, таким образом, не ограничивается только предметами материальной культуры, найденными на территории как современной России, так и на землях, принадлежащих ей в прошлом. Но сегодня речь пойдет именно о материальных свидетельствах древней культуры славян.

Многие ученые, в том числе, академик Николай Яковлевич Марр, подводят серьезную доказательную базу под то, что скифы и славяне – это один и тот же народ. Это согласуется с данными древнегреческих и древнеримских историков и писателей. Марр приходит к выводу, что и говорили скифы на славянском языке. Значит, и знаменитое золото Царских Скифов – это тоже древнее искусство Предков. Искусствоведы осторожно заявляют, что в некоторых славянских изделиях присутствуют скифские мотивы. Кстати, при раскопках Пазырыкского кургана на Алтае в могиле скифского вождя, погребённого в V в. до н.э. был найден музыкальный инструмент, который можно считать прообразом современной арфы.

«Скифская арфа», была найдена еще в 1947 г.

Однако и на территории Киевской Руси обнаружено множество свидетельств того, что древнее искусство славяно-русов отличалось высоким уровнем развития.

Разный уровень мастерства в одну и ту же историческую эпоху объясняется тем, что простонародная бытовая утварь (сосуды, разнообразные застежки, пряжки и т.д.) имела одно назначение, а предметы, окружающие княжескую знать – другое. Во втором случае все эти предметы, помимо практического применения, имели и другое – представительское.

Поэтому кубки, чаши, оружие, фибулы и т.д. были затейливо украшены, иногда инкрустированы драгоценными камнями, ведь это были уже не обычные вещи, а предметы искусства. Поэтому, к примеру, керамика Черняховской культуры украшена простым геометрическим орнаментом, напоминающим малороссийские узоры на скатертях и полотенцах. А уже ювелирные изделия этой же культуры отличаются искусностью и разнообразием. Черняховские мастера знали, что такое ювелирная ковка, готовое изделие выполняли по восковой модели, использовали для украшения зернь, а также выемчатую эмаль (которая считается высшим достижением ювелирного мастерства IV-V веков н.э.).

В материалах раскопок Среднего Поднепровья (в Зарубинецкую эпоху, II-I вв. до н.э.) находят множество бронзовых фибул. Кстати, в том числе, и по характерной фибуле (а также покрою накидки и описаниям внешности) исследователи определили, что легендарный древнегреческий Ахилл на самом деле был скифом.

К середине первого тысячелетия нашей эры относится множество женских ювелирных украшений. На протяжении веков менялись стили, материалы. Так, если более ранние фибулы довольно объемные, например, они могли изображать какое-нибудь фантастическое чудовище, то более поздние становятся плоскими и больше напоминают текстильные узоры. Затем (уже к VI – VII векам) на фибулах появляются сначала Богини-птицы, а потом и композиции, изображающие животных, птиц, человека. Наиболее совершенными считаются предметы прикладного искусства, обнаруженные в районе села Зеньково и Пастеровского городища. Берегини с воздетыми руками-птицами – один из основных мотивов бронзовых зеньковских фибул.

Интересны также обнаруженные у села Мартыновка серебряные фигурки. Они слегка позолочены и изображают фигуры коней и людей в движении, при этом все фигурки отличаются причудливой декоративной отделкой, а силуэты коней напоминают тонкий орнамент. Предположительно эти фигурки крепились к седлу и служили оберегами в пути.

Для этого времени характерны и женские украшения – массивные змеевидные браслеты, лунообразные серьги. Спустя столетие распространяются такие сложные техники как перегородчатая эмаль, чернение по серебру, скань, гравировка по металлу, все это отличается невероятной тонкостью и красотой. Также в ходу были изящные серьги необычайно филигранной работы, украшенные зернью и образующие сквозной узор из тончайшей скани. С древнейших времен обнаруживаются и женские височные кольца, которые были не только украшением, но и защитой.

Высочайшего уровня достигли обработка камня, дерева, что нашло отражения в памятниках древнерусского деревянного и каменного зодчества и породило особый русский архитектурный стиль (об этом мы уже писали в других статьях).

Храмы богато украшаются фресками, на протяжении столетий, сохраняющих свои цвета. Позднее на смену безымянным гениальным мастерам приходят те, чьи имена дошли до наших дней. Зарождаются живописные направления и школы. Развиваются самобытные промыслы. Так, около тысячелетия назад широкое развитие получает резьба по кости, из которой потом выделятся самостоятельные направления, например, знаменитая холмогорская резьба.

Из раскопочного материала примерно восьмого столетия особый интерес представляют два турьих рога, найденных в кургане «Черная Могила». Находка предположительно датируется эпохой Святослава. Турьи рога-ритоны использовались и на княжеских пирах, и как ритуальный символ благоденствия (рог изобилия). Изображения таких рогов встречаются на каменных стелах на путях хлебной торговли славян (примерно IV-V веков до н.э.). Оба рога окованы чеканным серебром с позолотой. На фасаде первого рога можно рассмотреть изображения фантастических фигур и грифоноподобных коней, левее – орла и бегущих собак, справа от коней – барс и огромный петух, далее идут человеческие фигуры. Все это воспринимается как богатый декоративный узор. А композиция, по мнению исследователей, воспроизводит мотивы славянской мифологии. Второй рог украшен только растительным орнаментом. Переплетение листьев и стеблей воспринимаются как роскошные узоры на золотой ткани. Оба рога исследовались множеством авторов, в том числе, академиком Б.А. Рыбаковым в работе «Древности Чернигова».

Спустя два-три столетия количество ремесленных специальностей, которым владели древнерусские мастера, приближалось к шестидесяти. Часть их основывалась на сложном металлургическом производстве, производилось более 150 видов железных и стальных изделий. Многие из них были искусно декорированы. Древнерусские ювелиры изготавливали самые разные золотые, серебряные, бронзовые и медные украшения, владели чеканкой цветных металлов.

Все вышеперечисленное отражает лишь несколько станиц тысячелетней истории Предков, их богатейшей культуры. Вместе с тем, даже такой небольшой срез показывает самобытность, значительность и высокий уровень древнего искусства славян и объясняет культурный взлет Руси на рубеже XI - XIII веков.

Источники:

1. Е.И. Классен - Новые материалы для древнейшей истории славян вообще и Славяно-Руссов до Рюрикового времени в особенности.

2. Рыбаков Б.А. - Язычество Древних Славян 1981.pdf

3. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси 1987.pdf

4. П.Орешкин. Вавилонский феномен.

5. Марр Н.Я. Избранные работы. (в 5-ти томах)

1. В.Н.Басилов «Скифская арфа»: древнейший смычковый инструмент?// СЭ. 1991. №4. С. 140-154.

Восточные славяне представляли собой одну из ветвей славянской общности. Они обособились от нее в начале новой эры и подарили современному миру три крупных народа: русских, украинцев и белорусов. О восточнославянской культуре нам известно больше, чем о таковой у южных и западных славян. Да и материальная культура восточных славян более актуальная для нас, как для их непосредственных потомков.

Культура любого народа складывается в течение длительного периода времени. Она несет в себе черты характера и нрава людей. Поэтому изучение особенностей материальной культуры восточных славян является своеобразным мостиком к более глубоким и фундаментальным аспектам их жизни.

Большое значение в формировании культуры восточных славян, как и других народов, сыграли природно-географические условия. Местом расселения их была Восточно-Европейская равнина, богатая лесами и реками. Вообще люди всегда стремились жить близ водоемов, что было вполне разумно и целесообразно. Вода всегда нужна в хозяйстве, для питья. Тем более, что в реках часто водится рыба. А леса были источником многих благ: дерева, пушнины, мяса диких животных, ягод, трав.

Восточные славяне: особенности материальной культуры

Восточные славяне, что является вполне очевидным, стали осваивать земли современной России, Украины, Белоруссии. И с началом освоения Восточно-Европейской равнины зарождается материальная культура восточнославянских племен. Под материальной культурой мы понимаем созданные человеком предметы, орудия, объекты искусства и жизнедеятельности, которые позволяют приспособиться к природным и социальным условиям жизни.

Основные занятия восточных славян

Во-первых, речь идет о земледелии. Оно на первых порах было основным занятием, которое давало пропитание и позволяло выживать. Но, с другой стороны, оно требовало и орудий труда, приспособлений для обработки земель. Так и появился примитивный инвентарь, который изготавливали из дерева, а позже стали добавлять к нему металлические элементы. Необходимо отдать должное нашим предкам, которые были очень наблюдательны и внимательны к климату и погодным условиям на своей территории. Как известно, в средней полосе России принято сажать и сеять весной, а собирать урожай летом. Это связано с холодной зимой, которая не позволит выращивать урожай. И восточные славяне очень быстро уловили эту закономерность.

Во-вторых, скотоводство, охота, рыболовство, бортничество. Эти занятия также были средством пропитания. Но и для них требовались определенные орудия. Одомашнивание животных стало очень важным и значимым этапом развития древних цивилизаций. Они стали использоваться не только как источник мяса, но и как рабочая сила, а затем еще и транспорт. Охота на диких животных тоже обеспечивала людей не только в плане пищи. Например, шкуры и меха стали для человека прекрасной теплой одеждой. Чуть позже рыбный и пушной промыслы способствовали развитию торговых отношений и экономики в целом.

Жилище восточных славян

Следующий важный элемент материальной культуры восточных славян – это жилище. Конечно, всем на ум сразу приходит русская изба с печкой. Однако не стоит торопить события. Избы появились лишь к восьмому веку. До этого же люди жили в землянках, потом в полуземлянках. Ведь построить деревянный дом – это совсем не легкое занятие. Но с течением времени у славян появилась возможность использовать лес и его дары в своих целях. Переходным этапом от подземного жилища к избам стала полуземлянка, которая наполовину находилась в земле. Из деревьев в основном использовали хвойные породы. Техники строительства дома были срубные и столбовые. Все жилище восточных славян делилось на две части: собственно изба (отапливаемая часть) и клеть (хозяйственная часть, летнее жилье). Обе эти части соединялись друг с другом посредством сеней, которые выполняли роль фильтра и защиты избы от неблагоприятных погодных условий. Конечно, в зависимости от региона проживания жилища восточных славян отличались и имели некоторые особенности.

Что касается внутренней планировки избы, то тут все было более или менее стандартно за исключением отдельных элементов. Одну четверть избы занимала печь – главный атрибут в жилище восточных славян. Делали ее сначала из глины, а позже – из кирпича. Печь была источником тепла, а также местом для приготовления пищи. Каждый угол дома имел свое предназначение. Например, передний угол являлся местом, где располагался обеденный стол, а по праздникам его украшали вышитыми полотенцами и картинами. В качестве сиденья использовались скамейки (лавки), расположенные по периметру стен. Были и деревянные полки, которые вешали выше уровня окон. Вообще длительное время у славян преобладала встроенная мебель, составляющая единое целое со всей избой. Существовали четыре основные типа внутренней отделки избы в зависимости от места проживания. Из придомовых построек у восточных славян был хлев, кладовые, помещения для хранения и обработки зерна.

Одежда и обувь восточных славян

Всегда очень интересным является вопрос об одежде наших предков. Необходимо сказать, что она никогда не была обтягивающей и не подчеркивала силуэт. Одежда отличалась свободным типом покроя. Мужчины носили штаны, которые сначала крепились на веревку, а затем на ремень, и рубаху. Кстати, штаны были исключительно мужским атрибутом в костюме. Шили рубахи из хлопка и льна, они были длинными – до уровня колен. В каждом регионе были свои особенности рубах, которые касались воротника, дополнительных вставок, вышивки, способа ношения. Из верхней одежды в десятом веке были известны: свита – куртка с рукавами, кабать – подобие длинного пальто или плаща. На зиму одежду утепляли мехом.

Женская одежда включала в себя длинную рубаху (сорочку), а также фартук. Последний закрывал нижнюю часть тела. И, конечно, рубахи у женщин всегда были обильно украшены вышивкой, лентами, тесьмой. Были у славянок и юбки – поневы, а также платья. Из верхней одежды у женщин были шубы и накидки.

Обувь древние славяне делали из различных материалов: шкур животных, кожи, меха, древесной коры. Самым древним видом обуви были морщуны, которые представляли собой кусок кожи, намотанный на ногу и фиксируемый веревкой. Также плели лапти из лыка. Позже стала появляться более совершенная обувь типа сапог.

Ремесла восточных славян

Говоря о материальной культуре восточных славян, нельзя не сказать о ремеслах. Почетное место занимала металлообработка и кузнечное дело. Наши предки знали о существовании золота, меди, серебра, олова и, конечно, железа. Их использовали с различными целями: изготовление орудий труда, оружия, украшений. занимались восточные славяне и созданием керамической посуды (в основном это были разного рода горшки). Расцвет этого ремесла пришелся на десятый век. Известно также, что славяне занимались выделкой кожи.

Женщины занимались ткачеством, а также прядением. Нити делали из шерсти животных или из растительных материалов (лен, конопля). Для этих занятий необходимы были приспособления: веретено, ткацкий станок.

Посуда восточных славян была сделана из глины. Основными ее видами были всевозможные горшки: для приготовления каши, щей, для теста, для воды и другие. Менее популярной была посуда из дерева: это ложки, ковши, разделочные доски, черпаки. Еще реже встречалась металлическая посуда, изготовленная из чугуна или меди.

Пища восточных славян

Нельзя не остановиться и на вопросах питания восточных славян. Конечно, царем стола всегда был хлеб: ржаной или пшеничный, в зависимости от выращиваемых культур. Также популярны были различные лепешки, блины, ватрушки, коржи. Их ели со сметаной, творогом, кашей и другими добавками. Из первых блюд пальма первенства всегда принадлежала супам: щи, борщ. Из других блюд были распространены каши, у украинцев, например, популярностью пользовались галушки. Пили восточные славяне квас, кисель, молоко.

Богатый стол накрывали по праздникам. И каждый из них был сопряжен со своими традиционными блюдами. Например, на Масленицу было принято печь блины, на свадьбу делали каравай. Часто пищу приносили в жертву богам или умершим предкам.

Искусство восточных славян

Искусство у восточнославянских народов достигло своего расцвета с приходом христианства. Это особенно касается архитектуры: храмы, памятники, городские постройки. До этого, как известно, славяне сооружали языческие храмы из дерева. Теперь же на смену ему пришел камень. Если говорить о живописи, то это, несомненно, иконопись и настенная живопись в храмах. Были распространены также и мозаики, фрески. Но все эти элементы были заимствованы у Византии и других государств. Гораздо раньше у восточных славян появилась музыка. Простейшие музыкальные инструменты делали из дерева. Литература появилась лишь с приходом письменности (девятый-десятый века). Сначала появлялись летописи, и другие письмена, относящиеся к историческим письменным источникам.

В заключение

Восточные славяне и созданная ими материальная культура оставили очень многое нам, потомкам. Эта культура стала почвой, фундаментом для дальнейшего расцвета народов, вышедших из восточных славян. Ведь принципиальных изменений не произошло: до сих пор в России есть дома, по планировке похожие на избы. Посуда, одежда в целом остались такими же, просто приобрели большее разнообразие за счет новых материалов. Мы также едим супы и каши, которые для нас всегда самые вкусные и полезные. И мы должны помнить о культуре своих предков, мы многим обязаны ей. Ведь народ, который не помнит о своих корнях, не имеет будущего.

Основы материального благополучия Рода.