Архитектура и скульптура мезоамерикиинкская культура южной америки. Все интересное в искусстве и не только

Урок № 5

МХК-10

Искусство

Мезоамерики

Д.З.: Гл.5, творческая мастерская зад.1 стр.63; подготовка к п/ о уроку по Гл. 1-5

Ред.: А.И. Колмаков

ЦЕЛИ УРОКА

• дать представление об искусстве народов Мезоамерики;
• развивать навыки художественного анализа;
• воспитывать уважение и интерес к искусству Мезоамерики.

ПОНЯТИЯ, ИДЕИ

• доколумбова Америка;
• майя;
• инки;
• ацтеки;
• рельефы;
• ольмеки;
• Теотиуакан;
• Теночтитлан;
• погребальные маски,

подвопросы

• Искусство классического периода *. Важнейшие культурные достижения ольмеков (ступенчатые пирамиды, скульптура, предметы декоративно-прикладного искусства). Архитектура Теотиуакана.
• Искусство ацтеков. Архитектура Теночтитлана (Мехико): дворцы ацтекских правителей и храм верховного бога войны. Монументальная скульптура и ее условный характер, искусство создания погребальных масок. Ювелирное искусство.
• Искусство майя. Достижения архитектуры (многообразие форм, их символический смысл). Характерные черты изобразительного искусства.
• Искусство инков*. Архитектурные сооружения инков (техника возведения храмов, декоративное убранство)

Универсальные учебные действия

• анализировать причины художественного взлета эпохи, ее влияние на дальнейшее развитие мировой культуры;
• проводить сравнительный анализ произведений архитектуры Мезоамерики и Древнего Египта;
• выполнять эскизы одежды и предметов декоративно-прикладного искусства в традициях древнеамериканской культуры;
• определять зависимость между реалиями различных видов искусства и мифологическими представлениями;
• выявлять метафорический смысл языка разных видов искусства;
• создавать модель древнеамериканской пирамиды с учетом ее особенностей в одной из художественных техник

Проверка знаний

• Каковы особенности древнеегипетской скульптуры ? Какое выражение находит канон в скульптурных портретах фараонов ?
• Что вам известно о рельефных и живописных композициях египетских художников ? Какова главные сюжеты рельефов и фресковых росписей ?
• Какую роль в жизни египетского общества играла музыка ? Назовите наиболее популярные музыкальные инструменты.

Тесты по культуре Египта

• Как называлась гробница усыпальница египетских фараонов и знати со времен Древнего царства: А) мастаба; Б) пирамида; В) зиккурат.
• У пирамиды какого фараона стоит гигантская скульптура сфинкса: А) Рамзеса II ; Б) Хефрена; В) Микерина.
• Как звали фараона-строителя первой пирамиды в истории Египта: А) Джосер; Б) Хеопс; В) Рамзес II ;
• Как звали фараона-строителя самой высокой египетской пирамиды: А) Джосер; Б) Хеопс; В) Микерин.
• Назовите царицу Египта, строительницу грандиозной скальной гробницы: А)Хатшепсут; Б) Нефертити; В) Нефертари.

ИЗУЧЕНИЕ НОВОГО МАТЕРИАЛА

• Искусство классического периода.
• Искусство ацтеков.
• Искусство майя.
• Искусство инков.

Задание на урок. Какое значение для Мировой цивилизации и культуры имеют сохранившиеся шедевры культуры Доколумбовой Америки?

• Первые люди переселились в Америку примерно 12-14 тысяч лет тому назад. Они жили, ничего не зная о других цивилизациях.
• Древнейшие жители Америки были людьми монголоидной расы. Их отличали красновато-бронзовый цвет кожи, нос с высокой переносицей, прямые черные волосы. Коренное население Америки называют индейцами, так как открывший Америку Колумб ошибочно принял ее за Индию. Древнейшие жители Америки жили в пещерах, охотились на диких зверей. Позже они научились обрабатывать землю.
• В Центральной Америке земледелие превратилось в основное занятие. Здесь жаркий климат. Индейцы научились орошать свои поля, строить каналы и другие оросительные сооружения. В Центральной Америке выращивали растения, которых не было на Древнем Востоке и в Европе (кукурузу, картофель, помидоры). Из зерен кукурузы делали муку. Картофель был сытной пищей. Его клубни можно было долго хранить.
• Индейцы разводили буйволов, коз, овец. Они одомашнили удивительную птицу индейку.

• К тому моменту когда Христофор Колумб открыл Америку (1492 г.), большинство её обитателей-индейцев были кочевниками. Однако некоторые индейские народы уже несколько тысячелетий вели оседлый образ жизни и занимались земледелием. Очагов древней цивилизации было два . Первый находился в Центральной Америке, на территории современных Мексики, Гватемалы и Гондураса. Второй располагался в Южной Америке на плоскогорье Анд - это земли современных Перу, Боливии, Колумбии, Эквадора и Чили.

• Около 1200 - 600 гг. до н.э. - ольмекская культура в Мексике.
• Около 250 г. до н.э. - 950 г. до н.э. Классический период культуры майя в Гватемале, Мексике и на западе Гондураса, отмеченный созданием иероглифической письменности и календарем, состоящим из 365 дней.
• Середина X века. Тольтекское господство над всей центральной Мексикой.
• XII век - основание легендарной империи инков .
• Около 1325 г. - на месте современного Мехико ацтеками основан город Тиночтитлан .
• XIV век - расцвет искусства чиму (север Перу), которые создали потрясающие произведения из золота и серебра.
• XV век - частичное восстановление искусства майя. Апогей экспансии ацтек ов в Мексике и инков в Перу.
• 1492 г. - открытие Америки Христофором Колумбом .

Искусство

ацтеков

ТЕНОЧТИТЛАН

• После гибели Теотиуакана Центральная Мексика на долгие десятилетия становится ареной драматических и бурных событий. Среди воинственных пришельцев были теночки-ацтеки ( астеки ).
• Ацтеки пришли в долину Мехико с севера и в XIV веке основали свою столицу Тенотчитлан . В 1427 в союзе с городами-государствами Тескоко и Тлакопаном подчинили себе население долины Мехико и всей центральной Мексики.
• В 1519-21 ацтеки были завоёваны испанцами.

Статуя Коатликуэ.

12 век.

Столица «империи» - Теночтитлан - («плодовое дерево, растущее из камня») со временем превратилась в огромный город, площадь которого составляла около 1200 га, а количество жителей, по разным оценкам, достигало 120-300 тыс. человек.

• Ацтеки подчинили себе почти всю Центральную Америку. Они называли себя "мексика". Отсюда пошло название современной страны.
• Ацтеки были мужественными воинами. Идя в бой, они надевали шкуру леопарда. Шлемы в виде орлиной головы защищали их головы.
• Ацтеки воспитывали мальчиков как будущих воинов. Когда мальчику исполнялось 10 лет, его остригали, оставляя лишь небольшую косичку на затылке. Мальчик носил ее до тех пор, пока не приводил первого пленного. После этого он считался настоящим воином.
• Ацтеки научились выращивать сады и огороды на воде. Из тростника они делали огромные плоты. На них укладывали ил со дна озера или реки, его утрамбовывали и высаживали на него растения. Плоты находились недалеко от берега. Корни деревьев и растений прорастали и служили своеобразными якорями, которые удерживали плот на месте. Такие плавучие сады и огороды давали очень хорошие урожаи.

Серьги.

Солнечный камень из Теночтитлана.

Искусство майя

• В джунглях Центральной Америки и сегодня стоят хорошо сохранившиеся города индейцев майя. Майя, как и ольмеки, сооружали ступенчатые пирамиды. В городе майя обычно было несколько пирамид, построенных из известняка. Пирамиды облицовывали обработанными каменными плитами и иногда красили в красный цвет. Красный цвет (цвет крови) у майя считался священным.
• Вокруг городской площади сооружались здания дворцового типа или огромные помосты вроде спортивных трибун. На площади устраивались игры с мячом. Мяч был из каучука - резиновой смолы каучукового дерева, которое росло только в Америке. Эти игры имели религиозное значение, возможно, проигравших жрецы приносили в жертву.

Для ольмекской цивилизации характерна самая необычная и изысканная во всем центральноамериканском искусстве скульптура, представленная гигантскими каменными человеческими головами, алтарями и стелами (резными каменными монолитами). Исключительно изящны небольшие фигурки и другие предметы, вырезанные из нефрита. Земляные платформы служили основанием для храмов и насыпями над гробницами, сооруженными из природных базальтовых глыб.

Голова. 1000-800 гг, до н.э. Мексика.

Археологический парк Ла-Вента.

Вид на пирамиду Солнца. Высота 64,5 м. Периметр основания - около 900 м.

• Культура майя основана на знании законов смены времен года и движения планет. Опираясь на эти знания, они определяли местоположение для своих религиозных центров, которые порой превращались в настоящие обсерватории , состоявшие из нескольких пирамид, связанных переходами. В доколумбовой Америке майя, несомненно, были самыми искусными архитекторами и каменщиками. Они освоили две основных техники строительного искусства: строительство сводов, позволявших создавать потолки очень большой площади, и использование цемента, позволявшее возводить прочные стены даже из некрупных камней.

Считается, что строительство пирамиды велось около 30 лет 20000 рабочими.

Искусство майя

• Майя , словно бросая вызов судьбе, надолго обосновались в негостеприимных центральноамериканских джунглях, выстроив там свои белокаменные города.

• За пятнадцать веков до Колумба они изобрели точный солнечный календарь и создали единственную в Америке развитую иероглифическую письменность , использовали в математике понятие нуля , уверенно предсказывали солнечные и лунные затмения. Уже в первые века нашей эры они достигли поразительного совершенства в архитектуре, скульптуре и живописи.

Полуостров Юкатан. империя Майя.

Ювелирное украшение .

ПИРАМИДА КУКУЛЬКАН.

Главной достопримечательностью Чичен-Ицы является пирамида Кукулькан. Ее еще называют «Эль-Кастильо» (что в переводе с испанского означает «замок»).

Стадион 8 век. Копане.

Город Майя

Главными богами майя были Кукулькан и Кецалькоатль. Кукулькан считался богом ветра и дождя, покровителем царей, а Кецалькоатль - Пернатый Змей - сказочный гибрид райской птицы (кецаль) и змеи (коатль), символ соединения вековечной мудрости с красотой и светозарностью, бог, создавший мир и людей.

• Лучшей жертвой богам майя признавали человеческую кровь. Индейцы майя прокалывали себе руки, лицо, делали надрезы на теле, чтобы окропить кровью жертвенник. Богам приносились и человеческие жертвы. Чаще всего это были пленники. Но особо важным считалось принесение в жертву прекрасного юноши или девушки. Грудь жертвы разрезалась острым ножом из обсидиана (вулканического стекла). Жрец извлекал из нее трепещущее сердце, вознося его на алтарь .

• Майя были превосходными резчиками по камню. Они сооружали великолепные статуи, украшали храмы и дома каменными узорами. На стенах высекались повеления правителей, записывались важные события истории.
• Майя не знали металлов. Они пользовались только каменными орудиями. У них не было колеса, повозок и лошадей.
• Письменность майя была иероглифической. Иероглифы высекали на камнях, рисовали на коре фигового дерева или на специально выделанных шкурах животных. Написанные листы собирались в книгу. Письменность майя была расшифрована российским ученым-этнографом Ю. В. Кнорозовым. Это позволило узнать много интересного о жизни народа майя.
• Майя обладали обширными математическими знаниями. Они, как и индийцы, изобрели нуль. Жрецы майя постоянно вели астрономические наблюдения. Солнечный календарь майя был очень точным.

Комплекс Паленке

Пирамида

Храм надписей

Искусство инков

• Высокоразвитой была и цивилизация инков, центр которой находился на территории современного государства Перу в Южной Америке. Инки строили великолепные города и дороги, проложенные через высокие горы Анды . В столице инков находился величественный храм солнца, отделанный золотом. Огромный золотой диск в виде солнца особо почитался инками.
• Инки изобрели оригинальную систему письма . Они вели учет и составляли послания с помощью цветных шнурков и узелков - кипу . Каждый шнурок или узелок обозначал определенный предмет или понятие.

Инки (правильнее инка ) - создатели одной из древнейших цивилизаций в Южной Америке. Первоначально индейское племя языковой семьи кечуа , обитавшее в XI-XIII веках на территории современного Перу, позже господствующий слой, а также верховный правитель в образованном ими государстве Тауантинсуйу (XV век).

Верховный инка.

Керамика

инков.

Рельеф на Вратах

Солнца в Тиауанако.

Уицилопочтли или Вицлипуцли («колибри юга» или «колибри левой стороны») - бог солнца, бог войны и национальный бог ацтеков, покровитель города Теночтитлан. Название связано с тем, что птица колибри олицетворяет солнце у многих племён Центральной Америки.

План храма – горизонтальная модель мира, соотнесенная с ритуалом жертвоприношения: квадрат, разделенный на 4 части диагоналями, в точке пересечения которых находится сакральный центр-кактус с орлом, пожирающим змею.

• Искусство Древней Америки – этнографическое. Специфические формы и направленность не могли оказать серьезного влияния на европейскую культуру.
• Однако орнаментальность изобразительного искусства индейцев в сочетании с прихотливыми формами испанского зодчества обеспечила неповторимость колоритной мексиканской культуры, возникшей в результате колонизации Центральной и Южной Америки испанцами в конце XVI века.
• В начале ХХ века она послужила импульсом к зарождению яркого и самобытного явления – мурализм а – монументальная живопись на стенах общественных зданий.
• В 1920-1930 годы данная культура стала одной из главных составляющих стиля Ар Деко (декоративное оформление зданий и интерьеров в США и Европе).

Наивысшего уровня культура коренного населения Америки достигла в Мезоамерике - центральной части Америки, а еще точнее Юга Северной половины американского континента. К Мезоамерике относят большую часть (2/3) современной Мексики, а также территории государств, прилегающих к ней с Юга - Гватемалы, Панамы, Сальвадора (ElSalvador), частично Гондураса, Коста-Рики, Никарагуа. Этот регион принято называть зоной высоких цивилизаций.

Хотя заселение этих территорий началось значительно позже, чем той, к которым относят культуры Северной Америки, благоприятнейшим фактором для культур Мезоамерики оказались климатические условия - здесь, по существу, господствует вечная весна, а полоса суши, сужаясь к югу и омываясь двумя океанами, становится все плодороднее, богат и разнообразен животный мир. Индейцы Мезоамерики издавна выращивали картофель, табак, хлопок, какао, разнообразные фрукты и овощи. В земледелии использовались ирригация, террасы, приподнятые поля и даже плавучие сады на плотах - чинампы. При всем разнообразии культур указанного региона общей для них являлась социальная организация - города-государства с четкой классовой структурой и огромной ролью жрецов; религия определяла все стороны жизни. Здесь рано возникло иероглифическое письмо, высокого уровня достигли математика, астрономия, картография, медицина, монументальная архитектура, искусство. Удивительно, но при этом жители указанного региона не знали гончарного круга и колесных повозок, не использовали вьючных и тягловых животных. Это говорит и о высокой степени автохтонности (то есть самостоятельности), но и изолированности культур Мезоамерики, которая была нарушена лишь в XVIв.

К мезоамериканским относятся культуры ольмеков, тольтеков, теотиуакан , а особенно выделяются культурымайя иацтеков .

Культура ольмек (от ацтек. олли - каучуковое дерево) появилась на территории современного мексиканского штата Табаско около 4000 лет назад, просуществовав почти до начала христианской эры. По преданию, предки ольмеков прибыли морем, славили «Владыку всего, подобного дню и ночи» и обосновались в селении под названием Тамоанчане («Мы разыскиваем свой дом»). Более достоверно известно влияние ольмеков на другие культуры обширного региона. В частности, присущий имкульт ягуара прослеживается даже на территории Южной Америки, где ягуары не водятся. Ольмеки считали, что они произошли от связи божественного ягуара со смертной женщиной.

Культ ягуара является преобладающим и искусстве ольмеков. Хотя ольмеки знали золото и серебро, особенно ценились у них яшма, обсидиан, нефрит-камни, не относящиеся к драгоценным, но переливающиеся самыми разнообразными оттенками на фигурках людей и животных. Особенное впечатление производит монументальная скульптура ольмеков - гигантские каменные головы, с окружностью до 7 м и более и высотой 2,5 м. Скорее всего они играли культовую роль, обрамляя ритуальную территорию и обязательно неся ягуарьи черты на лицах. На территорию, лишенную камня, глыбы весом в 20-40 тонн доставлялись волоком или на плотах. Ольмеки обладали большими знаниями в астрономии и математике, изобрели систему чисел, основанную на сочетании точек и черточек, они же создали древнейшую в Америке иероглифическую письменность.

Богу-ягуару посвящались пирамиды, в том числе самая древняя из известных сегодня на территории Америки. Все архитектурные сооружения ольмеков обращены фасадами к небесным светилам и созвездиям, к небу обращены и головы ягуаров. Символом вселенной были и площадки для священной игры в мяч. О важнейшем ритуальном значении игры говорит и то, что проигравшие приносились в жертву. Вообще человеческие жертвы чрезвычайно характерны для культур Центральной и Южной Америки - пролитая кровь, обязательно здоровых, молодых людей, порой даже младенцев должна была дать энергию Солнцу в борьбе с силами мрака.

От ольмеков произошла, уже в начале христианского летоисчисления (100-650 гг.), культура, носившая название Теотиуакан (букв. место, где боги касаются земли - так назывался их культовый центр). Именно там, согласно легенде, от высшего начала -Матери и Отца Ветров произошел мир. Сперва родились божественные братья - белый,Кетцалькоатль («Оперенный Змей»), бог ветра и воздуха, покровитель знания и жрецов, красный и черный братьяТескатлипока («Дымящееся зеркало») - вечно юные боги правосудия, судьбы и ночи, а также голубойУитцилопочтли («Колибри слева») - бог войны, названный так потому, что души погибших воинов превращались в колибри. Постоянная борьба между этими богами вместе с тем явилась источником рождения других божеств, земли и людей. Более того, боги пожертвовали собой ради сотворения света, без которого был бы неполноценным сотворенный ими мир - отдав свою энергию Солнцу и Луне. После этого в Теотиуакане регулярно приносились в жертву человеческие жизни.

На высшей ступеньке социальной иерархии Теотиуакана стоял верховный жрец, обладающий беспредельной властью. Под ее сенью трудились зодчие, художники, гончары. В VIвеке население Теотиуакана достигло 200 тысяч. Город представлял собой гигантскую модель вселенной, располагаясь вокруг центральной оси - Дороги Смерти («Проспекта Мертвых»). На северном ее конце была возведена 42-метроваяПирамида Луны , в центре -Пирамида Солнца высотой около 70 м. Ее грани производили впечатление дороги, уходящей в бесконечность. в центре города стояла такжеПирамида Кетцалькоатля . Она имеет шесть оштукатуренных террас, которые символизируют змея, распростертого по земле, а фасад храма украшают 365 извивающихся пернатых змей. Кетцалькоатль - Пернатый Змей стал главным божеством многих культур Мезоамерики.

Теотиуакан пал в 650 году под натиском соседних диких племен. Воинственные племена, тем не менее, унаследовали его культуру, построив новую столицу - Толлан (что и породило название культурыТольтеков ), которая достигла высокого уровня вIX-XIIвв. Слово тольтек впоследствии стало равнозначно понятиям художник, строитель, мудрец, воин духа. В мировоззрении и образе жизни тольтековрелигия и наука гармонично дополняли друг друга. Наряду со зримой и обыденной реальностью -тональ тольтеки признавали еще существование тонкой и таинственной -нагуаль . Мир явлений - Солнце, Земля, растения, животные, люди - лишь выражения нагуаля. Контакт человека с высшим началом возможен на основеобучения у природы . Человек должен научиться превращать свое сердце в святящееся, чистое солнце.

Соединение религиозных и научных представлений тольтеков в наиболее зримой форме было воплощено в их искусстве иархитектуре , памятники которой застали пришедшие в эти места вXIVв. ацтеки, представители еще более высокой культуры. ХрамТлауискальпантекутли (Владыки Рассвета, Утренней Звезды), толланской ипостаси Кетцалькоатля, сохранился до наших дней. Храм построен в виде 6 этажной пирамиды с барельефами воинов, пернатых змеев и ягуаров. Колонны храма сделаны в форме змеев, пасти которых разверзаются на земле, а туловища, покрытые перьями, уходят под свод храма. Внутри храма - четыре дома для жрецов и правителей. Один из них был облицован золотыми пластинками, второй - изумрудами, бирюзой и нефритом, третий - раковинами, четвертый украшали перья птиц. Сохранилась также вытесанная из базальта фигура лежащегоЧак-Мооля , с согнутыми коленями и головой, обращенной к Солнцу. Вероятно, она и выражала миф о Пятом Солнце, результате борьбы между положительным и отрицательным началом (Тескатлипокой и Кетцалькоатлем). Для укрепления Солнца требовалась кровь, которая вливалась в специальное отверстие на плече Чак-Мооля.

Наибольшего расцвета Толлан достиг при правлении сына основателя города, которого звали Се Акатль (Первый Тростник) Топильцин (Принц) Кетцалькоатль (Пернатый Змей) . Тольтеки считали его земным воплощением бога еще и потому, что он был высоким, белолицым, светловолосым, с густой бородой. Он научил народ земледелию, ремеслам, строительству храмов и мореплаванию. После этого он оставил мир и стал отшельником, по другой легенде - бросился в костер. ВXIIIв. город погиб от пожара, ведущей стала культура майя.

Культура майя - одна из древнейших в Мезоамерике (ХХХ в до н.э. -XVI), а уровень, достигнутый ею, ставит ее в ряд величайших культур Древнего мира. Майя строили свои города в густых джунглях, далеко от воды, и в этом смысле являются уникальной цивилизацией. Загадкой является и внезапный, одновременный уход майя из своих городов. Большая часть культурной истории майя относится к дохристианской эре - от 3000 г. до н.э. до 317 г. н.э., с 317 по 987 г. длится второй период, известный под названием Древнее царство, с 987 г. поXVIв. - Новое царство, закончившееся с приходом конкистадоров. Обладавшие древней культурой майя пришли на земли современных Гватемалы и Гондураса с Севера, возможно, у них общие корни с ольмеками. Новая территория майя была треугольником, образованным городамиПаленке, Копан, Вашкатун .

Майские города-государства имели единую схему застройки - храмовое, ритуальное ядро на холме, далее - дворцы жрецов и знати амельхенов (букв. имеющих два имени, по отцу и матери), на периферии - хижины простого люда. Городом-государством управлял халан-виник (великий человек) с неограниченной, пожизненной и наследственной властью. Лицо его было украшено сложной татуировкой, нос наращивался особыми пластинами до формы и размеров птичьего клюва, мочки ушей вытягивались индюшачьими яйцами. Богато, с использованием сложной символики, был украшен и его костюм, вплоть до передника, символизировавшего Мировое дерево. Простой народ занимался земледелием и птицеводством, майя были хорошими строителями, возводящими прекрасные дворцы и дороги - шириной до 10 м и длиной до 100 км, приподнятые над землей на 0,5-2,5 м, совершенно прямые.

Европейцы, встретившие майя в XVIв., заметили не только их хорошее сложение и красоту, но и красоту их одежды, невероятную чистоплотность. Женщины одевались менее богато, более жесткими были у них и правила поведения - так, за откровенный взгляд, брошенный на мужчину, глаза женщины смазывались перцем. Суровой была ирелигия , требовавшая жертвоприношений. В жертву приносилось то, что дороже всего, более всего радует глаз - цветы и любимые животные, украшения и благовония. Порой приходилось прокалывать язык, губы, щеки, гениталии, пускать кровь. Жизнь людей приносилась в жертву только в особых ситуациях (войны, эпидемии, засуха). В таких случаях у «избранника богов» обсидиановым ножом вырывали бьющееся сердце, в котором содержалась «сила, дающая жизнь». С тела сдирали кожу, которую надевал на себя главный жрец - чилан, тело разрезалось на куски и съедалось. Церемониями управляли жрецы - «Люди Солнца» во главе с «Господином Змея». В религии майя были бог смерти -Ах Пуч и даже богиня самоубийств -Иштаб . Существовали бог кукурузы -Йум Каам , четыре бога дождя -Чаки, Кукулкан (майский Кетцалькоатль). Главным богом былХунаб Ку , Творец всего, а господином небес и солнца, основателем жречества был его сынИцампу .

Храмы были не только религиозными, но и научными центрами. Переняв у ольмеков письменность, математические и астрономические знания, майя добавили к ним точную систему нумерации, они умели записывать огромные числа, задолго до европейцев ввели понятие нуля. С необычайной точностью майя определили продолжительность года (365,24 дня) и обращения Луны вокруг Земли (29,53 дня), в своих древних обсерваториях они предсказывали затмения Луны, рассчитали фазы Марса. Зодиак майя состоял из тринадцати созвездий, а календарь комбинировал 365-дневный цикл с 269-дневным, связанным с периодом беременности, с 13-дневной неделей. Высокого уровня достигли медицинские знания - искусство массажа, хирургия - операции по удалению опухолей и катаракт.

С календарем увязывалась и архитектура . Существовали 5, 10, 20-летние циклы для строительства. Возводя монументальные строения из грубо обработанного камня, майя украшали их богатым рельефом, а монументальность сооружений сочетали со свободным пространством вокруг них, строго геометрическим расположением улиц, площадей и дорог. До нас дошли памятники майскойскульптуры иживописи, в частности фрески города Бонампака (конецXIIIв.), с изображением повседневного быта, войн, пыток.

Дошло до нас и три манускрипта, которые удалось расшифровать лишь в 1959 г. Они позволяют ознакомиться с религиозными, философскими и эстетическими представлениями майя. Известны науке также Книги пророчеств жрецов Ягуара , а также хроника племени какчикель. Дошли до нас - в устной передаче - песни и молитвы, заклинания и пророчества. Сохранилась - в записи -музыка майя, музыкальные инструменты или хотя бы их изображения. Испанцы застали «Танец воинов», длившийся целый день и привлекавший до 800 танцоров, «Танец старых женщин» на углях, застали они и театральные представления майя, восхитившись «большим изяществом комедиантов».

Культура майя стала приходить в упадок еще до конкистадоров, в XIIвеке, передав эстафету последний из высоких цивилизаций Мезоамерики -ацтекам . Их название (более точно -астеки ) означает «Люди из Астлана» (букв. - место, где живут цапли). Сами ацтеки называли себямешики , в честь вождяМеши (Мешитли ), который и вывел их в 1068 г. из их города посреди озера. Предание объясняет исход целого народа приказом главного богаУитцилопочтли - идти до того места, где встретят орла, сидящего на вершине кактуса и пожирающего змею. Именно такое изображение появилось затем на гербе ацтеков, сохранившись и на гербе современной Мексики.

Войдя в долину близ современного Мехико, уже тогда густозаселенную, ацтеки во главе со своим вождем по имени Тенон сумели там закрепиться, основав в 1326 г. поселениеТеночтлитлан . Ассимилировав культуру подавленных ими племен, ацтеки пошли дальше. Они расширили территории для земледелия благодаря изобретению чинампов - плотов с насыпанной на них землей, соединили между собой многочисленные острова, что дало конкистадорам повод назвать Теночтитлан американской Венецией. Город связывали с сушей три дамбы, по акведуку он снабжался с озера водой.

В Теночтитлане проживало в XVв. 200 тысяч жителей, столько же, что и в Лондоне. «Американская Венеция», богатая не только водой, но и зеленью, была необычайно красива. Озеро окружали белоснежные здания в форме многоступенчатых пирамид, многоэтажные дворцы были облицованы золотом, барельефами, скульптурами, разрисованы фресками. В городе имелись библиотеки, школы, зоологический заповедник, бани. Чистоплотность ацтеков поразила испанцев - они ежедневно мылись, чистили щеткой зубы после каждого приема пищи.

Вершиной ацтекской архитектуры был храмовый комплексКоатокалли - Дом Различных Богов . Наивысшим божеством был творец Ометеотл, парящий высоко над миром и недоступный молитвам. Поэтому целесообразнее было обращаться к перешедшим из более древних культурКетцалькоатлю ,Тескатлипоке иУитцилопочтли , богу дождяТлалоку и его женеЧальчиутликуэ . Всем им нашлось место в храме, стоявшем на просторной площади на холме, куда вели 340 ступенек.

В Текочтитлане регулярно совершались человеческие жертвоприношения, а самым грандиозным был обряд «Нового огня», проводимый каждые 52 года (таков, согласно религии ацтеков, цикл обновления мира, сопряженный с катастрофами и социальными потрясениями). Чтобы придать силы Солнцу, сердце жертвы бросали в огонь, а на его место вносили горящий факел. Искорки этого огня затем разносились гонцами по всей стране. Важное значение имел праздник Токскатль, посвященный Тескатлипоке. Для представления этого бога, одного из творцов вселенной, выбирался среди военнопленных физически совершенный мужчина, который в течение года обучался риторике, искусствам, правилам поведения. В красивых одеждах он разгуливал по городу, сопровождаемый большой свитой, ему давали четырех жен, которые в назначенное время восходили на вершину храма и вместе с ним отдавали себя жрецам.

Важное место в жизни ацтеков, в самой философии и религии занимала война, ведь она несла в себе и ритуальные цели - омоложения богов, возвращения им затраченных сил. Война в какой-то степени представлялась массовым обрядом, и не случайно в течение длительного времени (1450-1519) практиковалась «война цветов» - серии заранее расписанных сражений с воинами городов-государств, входящих в союз с Теночтитланом. Эти сражения напоминали рыцарские турниры, с той разницей, что в них отбирались ритуальные жертвы. Юноша считался мужчиной лишь после того, как приведет хотя бы одного пленника. Весьма суровым было правосудие ацтеков. За кражу казнили или превращали в раба, клеветникам отрезали губы и уши, за неправильно совершенный суд обривали головы, что было большим бесчестием.

Все это не означает, что жизнь ацтеков целиком была подчинена военным действиям или приготовлениям. Они были искусными ремесленниками, вели обширную торговлю - размеры и богатство их рынков также восхищали испанцев. У ацтеков высокого развития достигло искусство , особым родом которого было искусство «обожествления вещей», которому училитламатины - знатоки вещей . В любой скульптуре, ювелирных изделиях (из золота, хрусталя, нефрита), литературных произведениях ацтеки искали сокровенный смысл вещей, их связь с божественным. Тламатины знали также «древние слова» - образцы морали и риторики. Среди тламатинов наиболее известными былиАшайя Кацин-Ицкоатль - шестой правитель Теночтитлана иМонтесумо II Шокойцин , правящий в период конкисты.

Правитель ацтеков носил титул Тлакатекутли - Владыка всех людей , сосредоточив в руках одновременно религиозную, политическую и военную власть. Его никто не мог видеть, кроме ближайших вельмож, он ступал по драгоценным тканям, чтобы не касаться земли, никогда не носил ту же одежду, не ел из той же посуды. Следующую ступеньку власти занимал сановник с титулом «Женщина-змея», далее шло жречество, которое возглавляли два верховныхтлатоани (оратора). Достаточно высокое социальное положение имели торговцы. Основную же часть населения составлялимасехуали , свободные общинники - ремесленники и земледельцы, изгоями общества были крестьяне -тламаитли (букв. «рука, у которой нет земли») ирабы .

Важную роль ацтеки придавали образованию и воспитанию, которые преследовали одновременно цели формирования «лица и сердца». В XVIв., до конкисты среди ацтеков не было ни одного неграмотного ребенка и, по признанию испанцев, не было на земле другого народа, который уделял бы столько внимания образованию с раннего детства. За короткое время конкистадоры разорили государство ацтеков, а Теночтитлан сравняли с землей. Позже на него месте возник Мехико.

доколумбовой Америки

Темы проектов, рефератов или сообщений

«Художественные достижения народов доколумбовой Америки»; «Шедевры искусства ацтеков»; «Мировое значение художественной культуры майя»; «Отражение мифологических представлений в архитектуре и рельефах майя и ацтеков»; «Заговорившие письмена (об истории возникновения письменности народов доколумбовой Америки)», «Древнейшие города Ме-зоамерики»; «Загадки погибших цивилизаций Мезоамерики»; «Предания и мифы народов доколумбовой Америки и их отражение в современной культуре»; «Миф и реальность в творчестве Д. Риверы».

Книги для дополнительного чтения

Ацтеки: Империя крови и величия. М., 1997.

Галич М. История доколумбовых цивилизаций. М., 1990.

Гуляев В. Древние майя: загадки погибшей цивилизации. М., 1983.

Кинжалов Р. В. Искусство Древней Америки. М., 1968.

Кинжалов Р. В. Культура древних майя. М., 1971.

Мексика. Путешествие в страну богов: Памятники древности. СПб., 2002.

Полевой В. М. Искусство стран Латинской Америки. М., 1967.

Стингл М. Тайны индейских пирамид. М., 1978.

Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М., 1986.

Энциклопедия для детей «Аванта плюс». Искусство. Т. 7. Ч. 2. М., 1999.

Яковец Ю. А. История цивилизаций. М., 1997.

Художественная культура Мезоамерики

Задолго до открытия европейцами Американского континента на территории Центральной и Южной Америки возникли куль­турные цивилизации ольмеков, ацтеков, майя и инков, имев­шие оригинальный и самобытный характер. Разобраться в этом своеобразии возможно, лишь учитывая исторические особеннос­ти, при которых слагалась и развивалась художественная культура так называемой доколумбовой Америки (до 1492 г., времени открытия Христофором Колумбом Американского материка).

Крупнейшим центром художественной культуры стала Мезоамерика, включавшая территорию современной Мексики (кроме пустыни на севере) и простиравшаяся к югу примерно до Никарагуа. Эта уникальная цивилизация, являющаяся крупнейшим достоянием мировой культуры, представляла собой удивительное созвездие наций, городов-государств, церемониальных, политических и экономических центров, известных сегодня всему миру: Теночтитлан, Теотиукан, Паленке, Чичен-Ица.

Структура и смысл художественного языка Мезоамерики дают возможность постижения идей и представлений, лежавших в основе сложной картины мира, в которой неразрывно соединены миф и человек. В этом культурном ареале сформировался неповторимый архитектурный стиль, неразрывно связанный с другими видами искусства и отразивший представления об устройстве Вселенной и движении звезд.

Что же характерно для искусства этих народов? Прежде всего утверждение всемогущества и величия священного божества, культ предков, прославление побед над врагами, возвеличивание правителей и верховной знати.

Задолго до открытия европейцами Американского континента на территории Центральной и Южной Америки возникли куль­турные цивилизации ольмеков, ацтеков, майя и инков, имев­шие оригинальный и самобытный характер. Разобраться в этом своеобразии возможно, лишь учитывая исторические особеннос­ти, при которых слагалась и развивалась художественная культура так называемой доколумбовой Америки

Структура и смысл художественного языка Мезоамерики дают возможность постижения идей и представлений, лежавших в основе сложной картины мира, в которой неразрывно соединены миф и человек.

В этом культурном ареале сформировался неповторимый архитектурный стиль, неразрывно связанный с другими видами искусства и отразивший представления об устройстве Вселенной и движении звезд.

Темы проектов, рефератов или сообщений

«Художественные достижения народов доколумбовой Америки»; «Шедевры искусства ацтеков»; «Мировое значение художественной культуры майя»; «Отражение мифологических представлений в архитектуре и рельефах майя и ацтеков»; «Заговорившие письмена (об истории возникновения письменности народов доколумбовой Америки)», «Древнейшие города Ме-зоамерики»; «Загадки погибших цивилизаций Мезоамерики»; «Предания и мифы народов доколумбовой Америки и их отражение в современной культуре»; «Миф и реальность в творчестве Д. Риверы».

Книги для дополнительного чтения

Ацтеки: Империя крови и величия. М., 1997.

Галич М. История доколумбовых цивилизаций. М., 1990.

Гуляев В. Древние майя: загадки погибшей цивилизации. М., 1983.

Кинжалов Р. В. Искусство Древней Америки. М., 1968.

Кинжалов Р. В. Культура древних майя. М., 1971.

Мексика. Путешествие в страну богов: Памятники древности. СПб., 2002.

Полевой В. М. Искусство стран Латинской Америки. М., 1967.

Стингл М. Тайны индейских пирамид. М., 1978.

Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М., 1986.

Энциклопедия для детей «Аванта плюс». Искусство. Т. 7. Ч. 2. М., 1999.

Яковец Ю. А. История цивилизаций. М., 1997.

Художественная культура Мезоамерики

Задолго до открытия европейцами Американского континента на территории Центральной и Южной Америки возникли куль­турные цивилизации ольмеков, ацтеков, майя и инков, имев­шие оригинальный и самобытный характер.

Разобраться в этом своеобразии возможно, лишь учитывая исторические особеннос­ти, при которых слагалась и развивалась художественная культура так называемой доколумбовой Америки (до 1492 г., времени открытия Христофором Колумбом Американского материка).

Крупнейшим центром художественной культуры стала Мезоамерика, включавшая территорию современной Мексики (кроме пустыни на севере) и простиравшаяся к югу примерно до Никарагуа. Эта уникальная цивилизация, являющаяся крупнейшим достоянием мировой культуры, представляла собой удивительное созвездие наций, городов-государств, церемониальных, политических и экономических центров, известных сегодня всему миру: Теночтитлан, Теотиукан, Паленке, Чичен-Ица.

Структура и смысл художественного языка Мезоамерики дают возможность постижения идей и представлений, лежавших в основе сложной картины мира, в которой неразрывно соединены миф и человек. В этом культурном ареале сформировался неповторимый архитектурный стиль, неразрывно связанный с другими видами искусства и отразивший представления об устройстве Вселенной и движении звезд.

Что же характерно для искусства этих народов? Прежде всего утверждение всемогущества и величия священного божества, культ предков, прославление побед над врагами, возвеличивание правителей и верховной знати.

1234Следующая ⇒

В южной части города Мехико, недалеко от Университетского городка, находится археологическая зона Куикуилько (Cuicuilco).

Расцвет цивилизации Куикуилько приходится на период с 1500 года до 200 года до нашей эры. Это одна из первейших цивилизаций Мезоамерики представлена не прямоугольными в плане пирамидами, а круглыми, повторяющими естественный рельеф окружающих холмов.

К сожалению, извержение вулкана Шитле (Xitle) положило конец развитию цивилизации в данном месте и, по некоторым источникам, племена индейцев ушли на север и их культура явилась основой для другой цивилизации классического периода Теотиуакан (Teotihuacan).

Цивилизация Теотиуакана существовала в период с 200 года до нашей эры и по 700 год уже нашей эры. Сегодня нам остается только по косвенным признакам догадываться, почему местные индейцы выбрали это место для огромного, самого большого комплекса пирамид в мире и почему, спустя почти 1000 лет они покинули его, чтобы потом его заново открыли племена ацтеков и назвали его именем, которое дошло до наших дней — Теотиуакан — место где обитают боги.

Эпоха расцвета теократического общества Теотиуакана, с его социально-культурной системой управления жрецами, которые контролировали вопросы религии, науки и политики, приходится на 200-500 годы нашей эры. В годы расцвета цивилизации, город численностью более 200 тысяч человек, контролировал огромную плодородную территорию. С покоренных территорий стекались в город природные богатства и пригонялись рабы, которые использовались в строительстве пирамид. Технология строительства пирамид — это еще одна загадка цивилизации Мезоамерики, которая не знала колеса.

Так или иначе цивилизация Теотиуакана построила комплекс пирамид не знающий себе равного по размерам, насыщенности объектов и загадкам.

Искусство Мезоамерики

Пирамида Солнца, в основании 225 метров и 65 метров высотой(вторая по высоте в мире, после пирамиды Хеопса) и пирамида Луны, в строительстве которых, как признают ученые, использовались знания астрономии. Дорога Мертвых, расположенная строга с юга на север, протяженностью 2,3 км и шириной 40 метров, учитывая рельеф местности создает оптический обман, увеличивая размеры пирамиды Луны. Расположение основных церемониальных строений и их местоположение в пространстве моделирует строение солнечной системы. С точки зрения российского ученого, специалиста по биолокации Сочеванова В.Н., каждая пирамида несет в себе определенную энергетику, которая несомненно учитывалась жрецами во время праздничных церемоний или во время жертвоприношений, во время лечения или подготовки воинов на войну и т.д. Загадку этих знаний еще предстоит отгадать.

Вторая культура доклассического периода, которая делит первенство появления в Мезоамерике — это культура Ольмеков (Olmeca), объединяющая две цивилизации, собственно цивилизация Ольмеков с центрами в Сан Лоренцо (San Lorenzo), Ла Вента (La Venta) и Трес Сапотес (Tres Zapotes) и цивилизация Тотонаков (totonacas) с центром в Тахине (El Tajin). Культура Ольмеков оставила о себе значительно больше следов, чем цивилизация Куикуилько, и не только в виде пирамид, как, например, комплекс в Тахине, но и в виде 17-ти многотонных каменных голов и других культовых предметов из камня в Трес Сапотес и Сан Лоренцо.

Мексика заставила меня задуматься над тем, сколь относительны наши познания о человеческой цивилизации. Мне казалось, что, изучив искусство Востока, таких стран, как Китай, Япония, можно преодолеть присущий большинству людей европоцентризм.

Но вот, увидев памятники доколумбовой Америки, убеждаешься, это какая-то качественно иная ветвь культуры, отличающаяся и от Запада, и от Востока, обладающая собственными традициями и законами. Это совершенно новый для нас мир образов, иные критерии, иные способы выражения красоты.Второй сюрприз — неожиданное сходство древних памятников народов майя и ацтеков в Мексике, инков в Перу с архитектурой Тибета, в частности с дворцом Потала в Лхасе. Как тут не вспомнить гипотезу о том, что Америка была заселена выходцами из Тибета, которые прошли по перешейку, некогда соединявшему берега Берингова пролива! К тому времени, когда испанские корабли появились у восточного побережья Нового Света, этот огромный континент, включая о-ва Вест-Индии, был населен множеством индейских племен и народностей, находившихся на разных уровнях развития.

Большинство из них были охотниками, рыболовами, собирателями или примитивными земледельцами, лишь в двух сравнительно небольших областях западного полушария- в Мезоамерике и Андах - испанцы встретили высокоразвитые индейские цивилизации На их территории родились наивысшие культурные достижения доколумбовой Америки К моменту ее «открытия», в 1492 г, там жило до 2/3 всего населения континента, хотя по своим размерам эти области составляли лишь 6,2% общей его площади. Именно здесь находились центры происхождения американского земледелия, а на рубеже нашей эры возникают самобытные цивилизации предков науа, майя, сапотеков, кечуа, аймара и др.

В научной литературе эта территория получила название Срединная Америка или Зона высоких цивилизаций Она подразделяется на два района северный - Мезоамерика и южный - Андская область (Боливия - Перу), с Промежуточной зоной между ними (южная часть Центральной Америки, Колумбия, Эквадор), где культурные достижения хотя и достигли значительной степени, но так и не поднялись до вершин государственности и цивилизации. Приход европейских завоевателей прервал всякое самостоятельное развитие аборигенного населения названных областей. Только теперь благодаря труду нескольких поколений археологов мы начинаем наконец понимать, какой богатой и яркой была история доколумбовой Америки.

Новый Свет представляет собой и уникальную историческую лабораторию, поскольку процесс развития местной культуры происходил в целом самостоятельно, начиная от эпохи позднего палеолита (30- 20 тыс. лет назад) - времени заселения континента из Северо-Восточной Азии через Берингов пролив и Аляску-и до тех пор, пока ему не был положен конец нашествием европейских завоевателей. Таким образом, в Новом Свете прослеживаются почти все основные стадии древней истории человечества: от первобытных охотников на мамонтов до строителей первых городов - центров раннеклассовых государств и цивилизаций. Уже простое сопоставление пути, пройденного коренным населением Америки в доколумбову эпоху, с вехами истории Старого Света дает необычайно много для выявления общеисторических закономерностей.

Требует некоторых разъяснений и сам термин «открытие Америки» Колумбом, часто встречающийся в исторических работах как советских, так и зарубежных авторов. Не раз справедливо указывалось, что этот термин неверен фактически, поскольку до Колумба берегов Нового Света достигали с востока римляне, викинги и др, а с запада-полинезийцы, китайцы, японцы и т. д Нужно учитывать также, что этот процесс взаимодействия и взаимообмена двух культур не был односторонним. Для Европы открытие Америки имело колоссальные политические, экономические и интеллектуальные последствия.

Благодаря им в обиход всего человечества прочно вошли картофель, табак, бобы, томаты, кукуруза, какао, а также хинин, каучук и т. д. Об этом же свидетельствует и обилие слов, взятых из индейских языков: географические названия, названия растений, с которыми европейцы впервые познакомились в Америке, названия животных, рыб, птиц, предметов, воспринятых у индейцев.

Индейские цивилизации Нового Света сумели достигнуть своего апогея без важнейших технических достижений древности, к которым относились выплавка железа и стали, разведение домашних животных (особенно тягловых и вьючных), колесный транспорт, гончарный круг, плужное земледелие, арка в архитектуре и т. д. В Андской области обработка цветных металлов, золота и серебра производилась еще во II тыс. до н. э., и к моменту прихода европейцев инки широко использовали в своей практике не только бронзовое оружие, но и бронзовые орудия труда. Однако в Мезоамерике металлы (кроме железа) появились уже на закате цивилизаций классического периода (I тыс. н. э.) и использовались главным образом для изготовления украшений и культовых предметов.

Быстрый прогресс археологических исследований в важнейших центрах Срединной Америки в сочетании с усилиями лингвистов, этнографов, историков, антропологов и др. позволяет сейчас, пусть в самой общей форме, проследить основные этапы развития древней цивилизации в Новом Свете, выявить ее характерные черты и особенности.

Речь пойдет, конечно, только о наиболее выдающихся индейских цивилизациях Мезоамерики и Андской области.

Особая культурно-географическая область:

- Мезоамерика (или Месоамерика) - представляет собой северный район зоны высокоразвитой цивилизации Нового Света и включает в себя Центральную и Южную Мексику, Гватемалу, Белиз (бывш. Брит. Гондурас), западные районы Сальвадора и Гондураса. В этой области, отличающейся разнообразием природных условий и пестрым этническим составом, к концу I тыс. до н. э. произошел переход от первобытнообщинного строя к раннеклассовому государству, что сразу же выдвинуло местных индейцев в число наиболее развитых народов Древней Америки. На протяжении свыше полутора тысяч лет, которые отделяют появление цивилизации от испанского завоевания, границы Мезоамерики претерпевали значительные изменения.

В целом эпоху цивилизации в пределах этой культурно-географической области можно разделить на два периода:

-ранний, или классический (рубеж н. э.- IX в. н. э.).

-поздний, или постклассический (X - XVI вв. н. э.).

Самые ранние следы человека, найденные в Мексике, датируются X-XII тысячелетием до нашей эры. Считается, что древние люди пришли сюда из Сибири, через перешеек на месте Берингова пролива и дальше, через Аляску попали на континент.

Только в Центральной Америке они перешли к оседлому образу жизни и основали первые поселения. Археологи открыли древнейший город — Ла Вента, построенный около 3000 лет назад. До сих пор остается неясным, каким образом сюда доставлялись огромные каменные глыбы весом около 50 тонн из отдаленных каменоломен. Уже в священном городе Ла Венте появились два типа архитектурных сооружений, которые стали преобладающими в архитектуре Центральной Америки на протяжении последующих веков: ступенчатая пирамида и открытая площадка для ритуальной игры в каучуковый мяч.

В I тыс. н. э. в зону высоких культур Мезоамерики не входила Западная и Северо-Западная Мексика. Северная граница цивилизации проходила тогда по р. Лерма и совпадала с северными пределами культуры Теотихуакана. Южные рубежи Мезоамерики были одновременно и южной границей цивилизации майя, проходившей по р. Улуа в Западном Гондурасе и р. Лемпа в Западном Сальвадоре. В постклассическое время западные (государство тарасков) и часть северных (Сакатекас, Касас-Грандес) областей Мексики также входят в пределы Мезоамерики, значительно расширив тем самым общую ее территорию.
I . Северные цивилизации Мезоамерики.

Древнейшая из известных сейчас цивилизаций доколумбовой Америки

1. культура ольмеков (800- 400 гг.

Итоговый урок-игра по темам: «Художественная культура Древнего Египта и Мезоамерики»

до н. э.) на южном побережье Мексиканского залива (Табаско, Веракрус). Население этих областей в начале I тыс. до н. э. достигло высокого уровня культуры: в это время появляются первые «ритуальные центры» в Ла-Венте, Сан-Лоренсо и Трес-Сапотес, сооружаются пирамиды из адобов (самана) и глины, устанавливаются резные каменные монументы с сюжетами преимущественно мифологического и религиозного содержания.

Она существовала на побережье Мексиканского залива приблизительно во II-I тысячелетиях до н. э. и исчезла в начале новой эры. Эта цивилизация названа так по имени народа, жившего здесь значительно позже - в XI-XIV вв. Ольмеки владели письменностью, но язык их неизвестен, и надписи расшифровать пока не удаётся. Они строили города, которые, как и у других народов Центральной Америки, прежде всего, были святилищами, а уже потом крепостями и центрами ремёсел и торговли, как было, например, в Западной Европе. Храмы ольмеков стояли на ступенчатых пирамидах, впоследствии этот архитектурный приём у ольмеков переняли и другие центральноамериканские цивилизации. В храмах жрецы приносили богам человеческие жертвы; ритуальные убийства - общая черта древнеиндейских культур. Главным божеством был ягуар (сохранилось множество его изображений); более того, человеческие лица в ольмекском искусстве имели несколько «кошачьи» черты.

Загадочны самые характерные памятники ольмекской культуры - огромные каменные «головы» высотой до трёх метров и весом до сорока тонн . Их лица имеют явно африканские черты. Кого они изображают - неизвестно. Непонятно и предназначение «голов», а ведь их зачем-то доставляли вручную за десятки километров от каменоломен! Ольмеки были прекрасными мастерами по обработке камня.

Среди последних выделяются гигантские каменные антропоморфные головы в шлемах, вес которых иногда достигает 20 т. Для «ольмекского» стиля искусства характерна низкорельефная резьба по базальту и нефриту. Основным мотивом ее была фигура плачущего пухлого ребенка с приданными ему чертами ягуара. Эти «младенцы-ягуары» украшали и изящные нефритовые амулеты, и массивные гопоры-кельты (у «ольмеков» существовал культ каменного топора как символа плодородия), и гигантские базальтовые стелы. Другой примечательной чертой «ольмекской» культуры был следующий ритуал : в глубоких ямах на центральных площадях поселений устраивались тайники с приношениями богам в виде отесанных блоков нефрита и серпентина, топоров-кельтов и статуэток из тех же материалов и т. д. общим весом в десятки центнеров.

Эти материалы доставлялись в «ольмекские» центры издалека: например, в Ла-Венту - с расстояния 160 и даже 500 км. Раскопки на другом «ольмекском» селении-Сан-Лоренсо - также выявили и гигантские головы, и ряды ритуально захороненных монументальных скульптур в чисто «ольмекском» стиле.

По серии радиоуглеродных дат это относится к 1200-900 гг. до н. э. Именно на основе вышеприведенных данных и была сформулирована гипотеза о том, что «ольмеки» - создатели самой ранней цивилизации Мезоамерики (1200- 900 гг. до н. э.) и уже от нее происходят все остальные высокоразвитые культуры Мезоамерики-сапотекская, теотихуаканская, майя и др. Вместе с тем сегодня приходится говорить о том, что «ольмекская» проблема еще весьма далека от своего решения. Мы не знаем об этнической принадлежности носителей этой культуры (термин «ольмеки» заимствован от названия тех этнических групп, которые обосновались на южном побережье Мексиканского залива накануне конкисты). Нет ясности по поводу основных этапов развития культуры «ольмеков», точной хронологии и материальных признаков этих этапов. Неизвестна и общая территория распространения этой культуры, ее социально-политическая организация.

На наш взгляд, культура «ольмеков» со всеми ее проявлениями отражает длительный путь развития: от конца II тыс. до н. э. до середины - последних веков I тыс. до н. э. Можно предполагать, что «ритуальные центры» с монументальной скульптурой появляются в Веракрусе и Табаско примерно в первой половине I тыс. до н. э. (возможно, даже и в 800 г. до н. э.), как в Ла-Венте. Но все, что представлено там археологически в 800-400 гг. до н. э., вполне соответствует уровню «вождеств», «союзов племен», т. е. заключительной стадии первобытнообщинной эпохи. Показательно, что первые известные нам образцы письменности и календаря появляются на «ольмекских» памятниках только с I в. до н. э. (стела С в ТресСапотес и др.). С другой стороны, такие же «ритуальные центры» - с пирамидами, монументами и календарными иероглифическими надписями-представлены в Оахаке с VII - VI вв. до н. э., а без надписей- в горной Гватемале, у предков майя, по крайней мере с середины I тыс. до н. э. Таким образом, вопрос о «культуре родоначальнице», породившей все остальные, для Мезоамерики сейчас отпадает: видимо, имело место параллельное развитие сразу в нескольких ключевых областях - долине Мехико, долине Оахаки, горной Гватемале, равнинных областях майя и т. д.

О закате ольмекской культуры ничего не известно. В более поздние американские цивилизации перешло многое из искусства этого загадочного народа. Так называемый классический период центральноамериканских культур изучен лучше. У истоков его находится

2. культура Теотихуакана (II в. до н. э. - VII в. н. э. ). Так назывался город, находившийся недалеко от современного Мехико. Два главных храма, посвященных Солнцу и Луне , располагались на огромных пирамидах (храм Солнца стоял на пирамиде высотой почти шестьдесят пять метров). Центр города, названный испанцами Сьюдадела (Цитадель), состоял из возвышающихся одна над другой террас, где размещались пятнадцать малых пирамид и грандиозное святилище Кетцалькоатля (Пернатого Змея) , одного из самых чтимых божеств Центральной Америки. Храмы были украшены разноцветными росписями и статуями богов. Глаза изваяний инкрустировали перламутром и драгоценными камнями, а сами статуи ярко раскрашивали. Печатью высочайшего мастерства отмечены и другие произведения искусства, созданные мастерами Теотиуакана: расписная керамика и ритуальные каменные маски. Один из главных исследователей города, Р. Миллон (США), считает, что это - «текпан» (ацтекск. дворец) правителя Теотихуакана. В этом ансамбле изящных построек выделяется храм в честь бога Кецалькоатля - Пернатого Змея, покровителя культуры и знаний, бога воздуха и ветра, одного из главных божеств местного пантеона. Само здание храма полностью разрушено, но зато прекрасно сохранилось его пирамидальное основание, состоящее из шести постепенно уменьшающихся каменных платформ, поставленных друг на друга. Фасад пирамиды и балюстрада парадной лестницы украшают скульптурные головы самого Кецалькоатля и бога воды и дождя Тлалока в образе бабочки.

При этом зубы голов Пернатого Змея были расписаны белой краской, а глаза бабочек имели вставные зрачки из дисков обсидиана.

В 50 км к северо-востоку от г. Мехико, там, где высокие горные хребты расступаются, образуя большую и плодородную долину (это ответвление долины Мехико), находятся руины Теотихуакана - в прошлом столицы древнейшей цивилизации Центральной Мексики, важный культурный, политико-административный, экономический и культовый центр не только этого региона, но и всей Мезоамерики в I тыс. н. э.

По подсчетам ученых, к 600 г. н. э.- моменту наивысшего расцвета - общая территория города составляла свыше 18 кв. км, а население- от 60 до 120 тыс. человек. Основное ритуально-административное ядро Теотихуакана, сложившееся уже к I в. н. э., было тщательно спланировано вокруг двух пересекающихся под прямым углом и ориентированных по странам света широких улицей: с севера на юг проспект Дорога Мертвых длиной свыше 5 км, а с запада на восток - безымянный проспект длиной до 4 км.

Интересно, что на северном конце Дороги Мертвых находится гигантский массив Пирамиды Луны (высота 42 м), сложенный из сырцового кирпича и облицованный нетесаным вулканическим камнем. По своей конструкции и внешнему виду она-точная копия своей старшей сестры Пирамиды Солнца, расположенной на левой стороне проспекта и представляющей собой грандиозное пятиярусное сооружение с плоской вершиной, на которой стоял когда-то храм. Высота колосса - 64,5 м, длина сторон основания-211, 207, 217 и 209 м, общий объем - 993 тыс. куб. м. Предполагается, что для строительства пирамиды потребовался труд не менее 20 тыс. человек в течение 20-30 лет.

К западу от Сьюдаделы расположен обширный комплекс построек (площадью примерно 400×600 м), который археологи рассматривают как главный городской рынок . Вдоль главного проспекта Теотихуакана - Дороги Мертвых находятся руины десятков пышных храмовых и дворцовых сооружений. К настоящему времени некоторые из них раскопаны и реконструированы, так что любой может получить общее представление об их архитектуре и живописи. Таков, например, Дворец Кецальпапалотля или Дворец Пернатой Улитки (часть помещений дворца имеет каменные квадратные колонны с низкорельефными изображениями Пернатой Улитки) Дворец-обширный комплекс жилых, общественных и складских помещений, сгруппированных вокруг внутренних двориков.

Стены зданий сложены из адобов или камня, оштукатурены и часто либо окрашены в какой-либо яркий цвет, либо (особенно внутри) имеют красочные фресковые росписи. Наиболее выдающиеся образцы фресковой живописи Теотихуакана представлены также в Храме Земледелия, в группах Те-титла, Атетелько, Сакуала и Тепан-титла

Они изображают людей (представителей элиты и жрецов), богов и животных (орлов, ягуаров и т д) Своеобразную черту местной культуры составляют также антропоморфные (видимо, портретные) маски из камня и глины (в последнем случае - с многоцветной раскраской) В III - VII вв н э в Теотихуакане получает широкое распространение оригинальный стиль керамики (цилиндрические сосуды-вазы на ножках и без таковых с фресковой росписью или резным орнаментом и лощением) и терракотовых статуэток

В архитектуре города преобладают постройки на пирамидальных основаниях различной высоты, при этом для оформления последних характерно сочетание вертикальных и наклонных поверхностей (стиль вертикальной «панели и склона»).

Описанный выше ритуально-административный центр Теотихуакана был окружен со всех сторон жилыми кварталами в виде скоплений домов-блоков (длиной до 60 м), спланированных по странам света вдоль регулярной сети узких прямых улиц. Каждый блок состоял из жилых, хозяйственных и подсобных помещений, разбитых вокруг прямоугольных внутренних двориков и служивших, видимо, местом обитания группы родственных семей. Это - одноэтажные, с плоскими крышами постройки, сделанные из сырцового кирпича, камня и дерева. Они обычно сконцентрированы в более крупные единицы - «кварталы» (исп. баррио), а те в свою очередь-в четыре больших «района». Теотихуакан был крупнейшим в Мезоамерике центром ремесла и торговли. Археологами найдено в городе до 500 ремесленных мастерских (из них - 300 мастерских по обработке обсидиана), кварталы иноземных торговцев и «дипломатов» из Оахаки (культура сапотеков) и с территории майя. Изделия же теотихуаканских мастеров встречаются в I тыс. н. э. от Северной Мексики до Коста-Рики. Несомненно, что культурное, экономическое (и, вероятно, политическое) влияние города в период его наивысшего расцвета распространялось на большую часть Мезоамерики.

История Ольмеков

• Ок. 1200 г. до н. э. — строительство храмов в Сан-Лоренсо.
• Ок. 900 г. до н. э. — разрушение Сан-Лоренсо.
• Ок. 400 г. до н. э. — Ла-Вент покинута.

Конец Ольмеков

Примерно в 400 г. до н. э. храмы в Ла-Венте были покинуты. Ольмеки вымерли. Однако их жизненный уклад оказал влияние на многие сменившие их народы.

Жизнь Ольмеков

У Ольмеков не было домашнего скота, поэтому выращивание зерновых культур имело для них особую важность. Питались они в основном кукурузой, но умели выращивать также фасоль, тыкву, стручковый перец и плоды авокадо.

Культура Ольмеков

Религия Ольмеков

Примерно в 1200 г. до н. э. Ольмеки начали строительство храмов своим богам в местечке Сан-Лоренсо. Позже Сан-Лоренсо был разрушен и в Ла-Венте было возведено новое святилище для поклонения богам.

Одним из религиозных обрядов в Ла-Венте было выкладывание на земле мозаики из камней и глины. Блоки состоят из зеленого камня. Пространство между ними засыпано синей глиной. После выкладывания мозаику тотчас же засыпали землей, ибо смотреть на нее считалось святотатством. Некоторые ученые полагают, что на известной мозаике, сохранившейся до нашего времени, выложено лицо бога-ягуара.

Частью религиозного обряда была священная игра в мяч. Ольмеки играли твердым, каучуковым мячом. Они надевали шлем, чтобы защитить голову от повреждений. Некоторых игроков, возможно, в конце игры приносили в жертву.

Художественная культура Мезоамерики

Материал с сайта http://wikiwhat.ru

Головы Ольмеков

Ольмеков больше всего прославили вырезанные ими из камня массивные головы. Некоторые головы достигают в высоту почти трех метров. Ученые полагают, что головы, вероятно, принадлежат различным ольмекским правителям.

Материал с сайта http://WikiWhat.ru

На этой странице материал по темам:

• Латинское племя ольмеки

• Доклад культура ольмаков 2-1- т. до нашей эры

• Доклад религия альмеков

• Занятия, отношения ольмеков

• Культура ольмеков кратко

ЛЕКЦИЯ 8

Религии народов Мезоамерики и Южной Америки

1. Общие исторические условия.
2. Религия древних ацтеков.
3. Религия майя.
4. Религия чибча-муисков.
5. Религия майя.

1. Общие исторические условия.

В странах Центральной Америки задолго до появления европейцев сложились самобытные, по-своему высоко развитые общества, с городской культурой, раннеклассовым и раннегосударственным строем, что было обусловлено внутренними благоприятными условиями развития материального производства. Поэтому и религии народов Центральной Америки представляют плод самобытного развития: в них отразились материальные и общественные условия жизни населения, а вовсе не влияние египетской, вавилонской или иных религий Старого Света. Испанские конкистадоры и колонизаторы начисто разрушили самобытную культуру этих народов. От их старой религии сохранились лишь скудные археологические памятники и еще более скудные остатки религиозных текстов. Воссоздать картину их религиозных верований отчасти позволяют свидетельства испанских хронистов XVI- XVII вв., тоже очень неполные, хотя и ценные.

У центральноамериканских народов господствовало более высоко развитое земледельческое хозяйство, чем у прочих племен Америки. Земледельческая культура была основана почти везде на системе интенсивного искусственного орошения, в Перу — горно-террасового, в Мексике — даже с «плавучими огородами». Существовало четкое общественное разделение труда, выделились разнообразные профессиональные ремесла: утонченная гончарная техника, обработка цветных металлов с тонким ювелирным производством, сложное ткачество и пр. Шел оживленный обмен, как внутриобщинный, так и между отдельными областями. На этой почве развивались сложные формы общественной жизни, резкое социальное расслоение, хотя и при сохранении крепких остатков родовой или сельской общины. Складывалась прочная государственная власть.

До прихода европейцев в Центральной Америке было четыре самостоятельных крупных культурных центра, каждый из которых представлял своеобразную картину и в отношении религии: это Центральная Мексика (ацтеки), Гватемала и Юкатан (культура майя), Колумбия, в частности округ Богота (племена чибча), и Перу (кечуа с господствующим племенем инков). Во всех этих четырех центрах можно отметить одно общее явление: сочетание очень архаичных форм, напоминающих религиозные верования менее развитых народов Америки, со сложными формами государственного культа, вводившегося племенами-завоевателями. Наряду с земледельческой религией крестьянства развивались искусственные и причудливые богословско-мифологические системы жрецов.

2. Религия древних ацтеков.

В Мексике основу религии продолжал составлять, по-видимому, древний, доацтекский земледельческий культ божеств — покровителей земледелия, магические обряды вызывания дождя, обожествление маиса. Некоторые из божеств мексиканского пантеона сохранили свою связь с древним земледельческим слоем религии.

Но на этот архаичный слой верований накладывались более сложные формы, созданные завоевателями-ацтеками. Сама структура общества и государства ацтеков была довольно сложной. Несмотря на сохранение родовой общины, социальное расслоение было уже значительным: знать, свободные общинники-воины, рабы, покоренные племена-данники. На этой почве выделился и особый социальный слой жрецов, целиком посвятивших себя религии. Жрецы составляли корпорации при храмах отдельных богов, владели землями и оказывали огромное влияние на население. Они были знатоками календаря и очень сложного летосчисления, знатоками иероглифического письма. Они обучали в особых школах молодежь из знати и будущих жрецов. Существовала строгая иерархия жречества; высшие жреческие должности были доступны только выходцам из знатных родов. Жрецы были подчинены суровой дисциплине и соблюдали много тяжелых ограничений и запретов, даже предавались самоистязаниям. Центрами культа служили храмы, которых было очень много. Они имели по большей части вид ступенчатых пирамид (теокалли ) с открытой площадкой наверху.

Религия ацтеков была кровожадной, поглощавшей бесчисленные человеческие жертвы. Ацтеки верили, что божества повелевают силами природы и действиями людей. Богов они изображали похожими на людей, но придавали им гротескные чудовищные черты, иногда звериные.

Пантеон богов.
У ацтеков был весьма многочисленный и сложный пантеон богов. Известны многие десятки их имен. Верховным божеством считался бог солнца, источник всякой жизни. Восход солнца жрецы встречали псалмами и кровавыми жертвами. Также были и боги — олицетворения сил и стихий природы, и боги — покровители разных видов человеческой деятельности. Особенно важное значение имели боги, связанные с земледельческим хозяйством: Тлалок — бог, посылающий дождь (по другой версии, тлалоков было много), Синтеотль — мужское олицетворение кукурузы, главного продовольственного растения, Тонанцин («наша мать») — богиня плодородия и деторождения (впоследствии испанские миссионеры постарались связать ее с христианской Мадонной) и многие другие.

Важнейшее место в пантеоне занимали три образа богов разного происхождения. Один из них — Кетцалькоатль , древнее божество, а вначале, вероятно, культурный герой с тотемическими чертами. Кетцалькоатль («оперенная змея») — образ, восходящий, быть может, к тотему фратрии, а частью связанный с культом змей, сохранившимся по сей день у индейцев пуэбло и других североамериканских племен. Но образ этот был антропоморфизирован, бог изображался в виде белого старика с длинной бородой. Очевидно, это было божество, заимствованное ацтеками от их предшественников — толтеков. Важнейший центр культа Кетцалькоатля и главный храм его находились в Чолуле — одном из древнейших очагов культуры Мексики.

Другой бог — Тецкатлипока («дымящееся зеркало») — представлялся олицетворением солнца как губительного, жгучего начала. Атрибутом его было зеркало-щит, символ солнца. Это — жестокое мрачное божество, которое требовало кровавых жертв. Вначале Тецкатлипока был, видимо, племенным богом тецкуканцев, одного из трех главных ацтекских племен.

Третье божество — Уитцилопочтли . По происхождению он имел очень архаичные корни, его можно связать с тотемом колибри. Но вопреки этой связи с маленьким, безобидным созданием, Уитцилопочтли был жестоким божеством, требующим кровавых жертв. Вначале он был племенным богом теночков-мехиканцев, а когда последние стали во главе ацтекского государства, сделался богом войны и одним из верховных богов. Этот омерзительный бог, едва появившись на свет, запятнал себя кровью собственной семьи: он отрубил головы своим братьям и сестре.

Ему приносились, как и Тецкатлипоке, кровавые человеческие жертвы. Этими жертвами были пленники или юноши из знатных фамилий самих ацтеков.Количество этих жертв до прихода испанцев исчислялось многими тысячами. Мексиканцы нередко заключали особые договоры между соседними государствами (например, с тласкаланцами) о периодическом возобновлении войны со специальной целью — захвата пленных для принесения жертв. Это, может быть, единственный в истории человечества случай, когда два государства договариваются о взаимном ведении войны по религиозным мотивам.

В культе Уитцилопочтли сохранился и более ранний — «аграрный» пласт. Во время устраивавшихся два раза в год торжественных праздников изготовлялось огромное изображение этого бога из хлебного теста с медом; это изображение после религиозных обрядов разламывалось на — куски и съедалось всеми участниками праздника. Здесь перед нами тот самый земледельческий обряд богоядения, известный многим народам древности. Особого упоминания заслуживает наиболее торжественный обряд с человеческим жертвоприношением, который описан испанскими авторами XVI в. Это был главнейший весенний праздник в честь бога Тецкатлипоки. В жертву ему заранее выбирали самого красивого из пленников, без физических недостатков. Такой избранник считался воплощением бога. В течение целого года он жил, окруженный роскошью и почестями, но под строгой охраной. За 20 дней до праздника ему давали в жены и для услуг четырех красивых девушек, и они тоже считались богинями. Но в день праздника пленник платился за эти почести своей жизнью: его вели к храму, жрецы возводили его на вершину теокалли, клали грудью вверх на каменный жертвенник и верховный жрец разрубал ему каменным ножом грудь, вырывал сердце и подносил это сердце богу солнца.

Человеческие жертвы ацтеки приносили следующим образом. Четыре жреца, размалеванные в черный цвет, в черных одеждах, хватали жертву за руки и за ноги и бросали ее на жертвенный камень. Пятый жрец, облаченный в пурпурные одеяния, острым кинжалом из обсидиана распарывал ей грудную клетку и рукой вырывал сердце, которое затем бросал к подножию статуи бога. У ацтеков существовало ритуальное людоедство: сердце поедали жрецы, а туловище — члены аристократических родов во время торжественных пиршеств. Едва ли не каждый день отмечался праздник какого-нибудь бога, поэтому человеческая кровь лилась непрерывно. Дик и ужасен был культ бога огня.

В честь него жрецы разжигали огромный костер в храме этого бога, и, связав военных пленников, бросали в огонь. Не дожидаясь» пока они погибнут, вытаскивали их крючьями из пламени, клали себе на спину и исполняли ритуальный танец вокруг костра, Только после этого жрецы закалывали их на жертвенном камне: Религия ацтеков не щадила даже детей. Младенцев, купленных у нищих родителей, жрецы убивали ножами во время засухи, надеясь, что бог дождя смилостивится.

Мифология.
Согласно космогоническим мифам ацтеков, в истории вселенной, созданной некогда богом-творцом Тлоке-Науаке (чисто отвлеченный образ, культа его не было), сменяют друг друга мировые периоды, или циклы; их было уже четыре; каждый из циклов заканчивается катастрофой — мировой пожар, потоп, буря, голод (последовательность их по разным известиям различна). Текущий мировой период должен тоже закончиться гибелью мира. В этой эсхатологической идее отражались, видимо, свойственные этому обществу пессимистические настроения.

Религия ацтеков вся посвящена солнцу и ставит дневное светило в центре всего мироздания. Изображение солнца - доминирующий мотив искусства ацтеков. Солнце изображается как круглый диск, края которого образуют стилизованные перья, лучи, а также части иероглифа, обозначающего понятие «драгоценный камень»

3. Религия майя.

Несколько иной характер имел культ, господствовавший на полуострове Юкатан, в государстве майя. Подобно всей культуре майя, и религия их гораздо менее нам известна, чем религия народов Мексики. Государства майя пришли в упадок еще до прихода испанцев, конкистадоры нанесли последний удар их культуре.

Древняя иероглифическая письменность майя сейчас расшифровывается. Сохранившиеся ее памятники — Дрезденский, Мадридский и Парижский «кодексы» — религиозного содержания. В них упоминаются различные имена богов. До недавнего времени не знали, как их читать, и немецкий ученый Шелльхас предложил (1897) обозначать богов майя условно латинскими буквами: бог А, бог В, бог С и т. д. Функции каждого из них, впрочем, были известны. Теперь же известны более или менее и их имена.

Пантеон богов.
Главное место в пантеоне майя занимал бог Итцамна (бог D, по Шелльхасу), по происхождению, вероятно, племенной или городской бог и мифический основатель города Итцамаля, впоследствии культурный герой (создал письменность и все знания), бог неба. Видную роль в культе играл также Кукулкан , бог-покровитель города Майяпана и мифический родоначальник аристократического рода Кокомов, правящей династии Майяпана, которая одно время держала под своей властью все города майя. Кукулкан — получеловек-полузмея — близок к образу мексиканского Кетцалькоатля, даже значение их имен одинаково: «оперенная змея». Интересен также бог ветра Хуракан (отсюда наше слово «ураган»), которому в мифологии майя приписывается важная роль в создании мира.

Мифология.
Космогоническая мифология майя очень сложна и вычурна. Она изложена в книге «Пополь-Вух», записанной на языке киче с испанским переводом XVII в. В мифе рассказывается, как боги-творцы (Великая мать и Великий отец) последовательно создавали мир — землю, животных, а потом людей; последних вначале сделали из глины, потом из дерева, но обе эти попытки оказались неудачными, и тогда боги создали людей из размолотых зерен кукурузы: сначала четырех мужчин, потом четырех женщин (4 — священное число у индейцев!). Этот же миф повествует о подвигах божественных братьев-близнецов, рожденных девой чудесным образом от мертвой головы одного из богов.

В другом мифологическом сочинении «Чилам-Балам» содержится рассказ о мировых эрах, о всемирных потопах. Есть и эсхатологический миф о грядущей катастрофе мира.

Это, кстати, единственные книги аборигенов по древней американской мифологии.

У народных масс были свои верования: вера в чаков — многочисленных духов плодородия и дождя, приносящих урожай. Чаки были связаны с четырьмя направлениями стран света.

Святилища .
Города Юкатана были религиозными центрами; здесь находились наиболее крупные святилища — храмы, пользовавшиеся широкой популярностью. Храмы строились в виде огромных ступенчатых пирамид. Богам приносились жертвы, в том числе и человеческие, хотя у майя они далеко не играли той роли, как в кровавом культе ацтекской религии. Само введение этого обычая приписывается влиянию позднейших ацтекских завоевателей (XV в.). Без жертвоприношений не проходило не одно значимое событие в жизни майянцев. В качестве жертвы приносили как обитателей флоры и фауны: ягуаров, индюков, черепах, цветы, плоды деревьев, так и более распространенные жертвы в виде ремесленных изделий и, конечно же, человеческих жизней. Религия древних майя приносила людей в жертву через повешение, избиение, отравление, утопление, при помощи захоронений заживо и через множество других жестоких и изощренных способов.

Нагуализм.
До недавнего времени у индейцев Гватемалы (майя) сохранилось очень интересное поверье (отмеченное еще испанскими авторами XVI-XVII вв.) о животном-двойнике — нагуале : у каждого человека есть таинственный двойник в виде какого-нибудь животного, обитающего в лесу; если это животное погибнет, человек тоже должен умереть. Это поверье — пережиток тотемизма, близкий в то же время к культу личных духов-покровителей у североамериканских индейцев.

4. Религия чибча-муисков.

Третий центр древнеамериканской цивилизации был расположен там, где теперь находится столица Колумбии — Богота и прилежащий к ней район к западу от р. Магдалены. Господствовавшая здесь группа чибча (муиски) создала высокую культуру. У чибча-муисков существовали центры религиозного культа, храмы, а при них — наследственное жречество.

Одним из центров культа было священное озеро Гуатабита, недалеко от Боготы; озеро считалось воплощением божества и почиталось. Этому озеру приносились жертвы, преимущественно золотом и драгоценными камнями — изумрудами. В дни определенных праздников правитель, собравший драгоценности, плыл на лодке на середину озера и бросал в воду эту жертву. Были и человеческие жертвы,

Крупную роль в религии чибча-муисков играл культ божества- покровителя войны и обряды, связанные с войной. Сильные, храбрые воины считались как бы священными, их тела после смерти мумифицировались. Употребление этих мумий чрезвычайно интересно: их на носилках вносили в самую гущу сражения, и они как бы продолжали сражаться на стороне своего народа, воодушевляя воинов.

В религии чибча крупную роль играла фигура культурного героя Бочика , которого представляли так же, как мексиканцы Кетцалькоатля, — белым стариком с бородой. Согласно мифу, Бочика — бог солнца, а его жена — богиня луны, она хотела погубить людей, Бочика же научил их всем искусствам и ремеслам.

5. Религия инков.

Четвертый центр древнеамериканской цивилизации — Перуанское государство, которое к приходу европейских колонизаторов находилось под господством инков. Инки завоевали страну, где уже до того существовала высокая культура, но они создали строго централизованную, крепкую государственную систему. В государстве инков в силу разноплеменности состава и разного уровня развития сохранились и довольно архаичные формы культа, и более развитые, которые были привнесены или созданы самими завоевателями.

Государственный культ, учрежденный инками, представлял собой попытку централизовать культы отдельных божеств, объединить их вместе и придать им организованные формы. Он находился в руках жрецов, которые были организованы в иерархические расчлененные корпорации. Были и жрицы, во главе с верховной жрицей. Были также гадатели, лекари, черные колдуны.

Пантеон богов.
У инков было множество богов, часть из которых «досталась им в наследство» от их предшественников, более ранних цивилизаций, а сами инки обожествили Природу, давшую им жизнь, и даже их немногие жестокие ритуалы можно понять как одну из форм естественного отбора, сохраняющего для потомков лучшее. К богам инки относились скорее как к родителям. Большинство религиозных ритуалов инков было связано с культом плодородия.

Небесная иерархия богов инков была по-военному строгой – так во главе небес стоял верховный бог Кон Тикси Виракоча (или просто Виракоча), это слово-термин можно было перевести у инков как «Господь», который имел множество имен, и был великим богом-создателем, сотворившим когда-то не только землю и людей, но и других земных богов. При создании вселенной Виракоча использовал три основополагающих элемента – воду, землю и огонь. Изображался он антропоморфно и в легендах рисовался древним вождем, который в конце своей деятельности ушел куда-то на запад, за море. Главный центр его культа находился, видимо, в Тиауанако (древний доинкский культурный очаг), близ озера Титикака.

Связь между Средним миром – людей и Высшим миром – богов, осуществлялась при помощи Великого инки, сына Солнца и верховного жреца этого божества. Храм солнца в Куско (столица царства) был главным государственным святилищем. Божество изображалось в виде большого золотого диска с лучами и человеческим лицом (признак его олицетворения).

В числе тех богов, которых Виракоча сотворил, был и бог Тауантинсуйсу , нечто вроде «государственного бога» инской империи. Это был прекрасный бог Инти , золотое солнце, легендарный основоположник правящей династии инков. Тот, по чьему желанию и возникли сами Великие инки и их империя.

Ниже его «по положению» были небесные светила – Солнце, Луна, Венера, сама Земля, Океан и другие, они считались живыми, у них просили помощи и покровительства.

Художественная культура Мезоамерики. (пар. 5)

Особенно почитали Солнце – без него бы погибли все урожаи, все люди. Среди других великих богов был Ильяпа – бог погоды, грома и молнии, посылающий спасительный дождь на поля. Мама Килья – богиня Луны, считалась женой Солнца, поэтому тоже была окружена у инков особым почетом. Ее верховной жрицей была койя – жена Великого инки. К знаменитому Храму Солнца в Куско примыкало и Святилище Луны, куда ни один человек, кроме койи, не имел права безнаказанно войти. Среди женских божеств были популярны одни из древнейших культов – матери-земли (Мама Пача ) и матери-моря (Мама Кочи ). Обожествлялась также и матерь-кукуруза – ее дух называли Мама Сари и в мае устраивали посвященный ей специальный праздник. Полубожеством считался и основатель династии инков — легендарный Манко Капак : по мифу, он потомок солнца, вышел из-под земли, из пещеры, вместе со своими тремя братьями и четырьмя сестрами.

Культ.
Инки не разрушали чужие культы, и даже включали местных богов и богинь в свой пантеон, заботясь лишь о том, чтобы их собственные боги были главными. Местные святыни, называемые на языке кечуа — уака (этим словом, впрочем, обозначали вообще все священное), могли иметь совершенно различный облик – ручьи, камни, холмы, утесы, одиноко стоящие скалы, пещеры и даже мумии предков. Самой главной уакой по легенде было Солнце, с которого спустился Инка. Были и явные пережитки тотемизма. По сообщению историка Гарейласо де ла Вега (полуиспанца-полуинки), в каждой местности был свой бог — в образе животного, дерева, камня и т. п.; чтили священные места, где предки племени будто бы вышли из-под земли.

Культ богов в Перу включал в себя и человеческие жертвоприношения, хотя и не такие многочисленные, как у ацтеков. Приносили в жертву богам людей (обычно пленных или из покоренных племен) по случаю восшествия на престол нового царя-инки или перед военным походом, когда его возглавлял сам инка.

Особо ценились мумии правителей. Неслучайно для мумий умерших владык Куско оставляли их дворцы, строя наследникам новый, и специальный чиновник надзирал, чтобы никто без разрешения не потревожил покой умершего владыки (или «ушедшего к своему Великому отцу – Солнцу). С мумиями обращались как с живыми, вынося наружу как амулеты во время больших праздников или даже беря с собой в поход. Главным жрецом храма в Куско был верховный жрец империи инков. Его рангу соответствовала даже особая одежда — специальная красная туника без рукавов и особый головной убор, украшенный перьями редких амазонских птиц. Именно он проводил все главные религиозные церемонии – обращения к Солнцу, чьими детьми были высшие инки, и проведение обрядов бракосочетания правителя империи. При этом этот верховный священнослужитель, был обязательно родственником Великого инки – как правило, братом или дядей. Но это родство не «спасало» его от всех ограничений, накладываемых на эту «должность» — верховный жрец не имел права вступать в интимные связи с любой женщиной и не мог есть мясную пищу и многое другое.

По отрывочным упоминаниям в разных источниках можно заметить, что по крайней мере у некоторых индейцев зарождалось критическое отношение к почитанию божеств. О последнем инке рассказывали, что он относился с недоверием к божественности солнца: если бы солнце было верховным божеством, говорил он, кто заставил бы его совершать каждый день один и тот же путь? Очевидно, солнце само кому-то подчиняется? Этот маленький проблеск свободомыслия очень интересен.

Инки верили в бессмертие души. Считалось, что аристократ, вне зависимости от своего поведения в земной жизни, после смерти попадает в обитель Солнца, где всегда тепло и царит изобилие; что же касается простолюдинов, то туда попадали после смерти лишь добродетельные люди, а грешники отправлялись в своего рода ад (око-пака), где мучились от холода и голода. Таким образом, религия и обычаи воздействовали на поведение людей. Этика и мораль инков сводились к одному принципу: «Ама суа, ама льюлья, ама челья» – «Не воруй, не лги, не ленись».

Дополнительная литература

Зубарев В. Г., Тюрин Е. А., Бутовский А. Ю. ::: История древней Центральной и Южной Америки::: Зубарев В. Г.

Культура Мезоамерики явилась результатом творческой деятельности целого ряда народов, взаимно обогащавших друг друга.

Уже первые люди, пришедшие на эту территорию, создали мифы о возникновении огня и происхождении людей и животных, о покровителе пищи и влаги – каймане, о добрых духах растительности, о строении вселенной.

С возникновением земледелия появляются мифы о верховном многофункциональном божестве, представленном образом «богини с косами». Это божество олицетворяло одновременно небо и землю, жизнь и смерть; из ее груди струится «небесное молоко» – дождь, она владычица всякой влаги, от нее зависит процветание всего растительного и животного мира. Богиня изображалась в виде девушки с четырьмя косами, попарно спускающимися на грудь, женщины с подчеркнутыми чертами пола или старухи с отвисшей грудью. Эти три этапа возрастного развития женщины являются олицетворением времени весеннего цветения, плодоношения и осенне-зимнего периода.

Материальным воплощением культуры ранних земледельцев. Центральной Америки были многочисленные глиняные статуэтки, петроглифы, орнамент на керамической посуде, каменные печати-штампы. Большая часть статуэток изображает обнаженных женщин. Характерная особенность этих фигурок – трактовка зрачка глаза с помощью крошечного отверстия – точки. Встречаются также фигурки животных и птиц.

В конце архаического периода появляются первые образцы монументального строительства, в первую очередь – храмы. С самого начала особенностью архитектуры становится возведение монументальных построек на пирамидах (храм Солнца в Теотиуакане, «круглый» храм в Куикуилько).

Следующий этап в развитии мезамериканской культуры связан с «ольмеками». «Ольмеки» положили начало необычайно широкому распространению у индейцев Центральной Америки культа ягуара: все основные божества их имели ягуароподобный облик. В большинстве случаев боги «ольмеков» – хозяева леса, зверей, влаги – предстают в мужском обличии. Один из основных мотивов мифологии ольмеков – обретение маиса, главного питательного злака. В этот период уже устанавливается связь мифологии и календаря, впоследствии получившая в Центральной Америке широкое распространение. Устанавливается и связь божеств с культом правителей как их представителю на земле.

Ольмекский период связан с дальнейшим развитием монументальной архитектуры. Ритуальные центры в Трес-Сапотес, Ла-Венте, Серро-де-лас-Месас и других отличаются определенной ориентацией и планировкой. Широкое распространение получает возведение каменных стел, алтарей и гигантских каменных голов в шлемах. Одним из основных мотивов «ольмекского» искусства было изображение стилизованной маски ягуара. На монументах, гигантских мозаиках-приношениях, на нефритовых кельтах и пластинках.

Кроме этого сюжета на «ольмекских» монументах встречаются триумфальные сцены, сцены инвеституры, культовые обряды.

Образцом архитектуры и градостроительства классического периода в истории Мезоамерики является город Теотиуакан (цивилизация Теотиуакана). Ритуальный центр Теотиуакана расположен на равнине, которая постепенно понижается с севера на юг. Он состоит из одной длинной (свыше 4 км) и широкой (40-45 м) улицы «Дорога смерти», по обеим сторонам которой стоят религиозно-административные здания: храмы, святилища, дворцы.

«Дорога смерти» образует как бы ось древнего Теотиуакана. На одном конце этой оси (на севере) расположен гигантский массив Пирамиды луны. Ее основание имеет примерно 150 м длины по линии запад-восток и 130 м – по линии север-юг. Высота равна 42 м. В самом Центре Теотиуакана находится обширный комплекс построек, стоящих на одной гигантской платформе. Между Пирамидой луны и этим комплексом, получившим в литературе название «Сьюдадела», расположены многочисленные древние здания. Среди них: Храм земледелия, Площадь с колоннами, Группа Викинг, Храм Тлалока (все названия условны). Центральным храмом в группе «Сьюдадела» является храм в часть бога Кецалькоатла. Тщательно продуманная ориентировка всех зданий города свидетельствует о высоком уровне развития математики и астрономии в Теотиуакане.

Другим примером градостроительной архитектуры индейцев Центральной Америки является сапотекский Монте-Альбан. Также как и в Теотиуакане в центре города расположены на искусственных платформах храмы, дворцы и жилища знати. Имелись здесь и астрономические обсерватории, паровые бани, площадки для танцев. Монументальные лестницы дворцовых и храмовых комплексов имеют балюстрады. Большинство построек снаружи оштукатурено и окрашено, преимущственно в красный цвет. Все здание группируются вокруг квадратных больших дворов. В центре таких дворов обязательно устраивался алтарь или святилище. Широкое распространение получают площадки для ритуальной игры в мяч («тлачтли»).

Игра в мяч получила распространение практически у всех цивилизаций древней Мезоамерики: у май, миштеков, сапотеков, тольтеков и ацтеков. Площадки для этой игры имелись рядом со всеми крупными храмовыми комплексами. Играли в мяч из твердого сырого каучука диаметром 10-13 сантиметров, который надо было бросать, а прикасаться к нему иначе или толкать разрешалось только коленями или ягодицами, прикрытыми для этого кожаными щитами. Мяч требовалось провести через одно из двух каменных колец, вертикально вмурованных в стены, перегораживавшие поле по центру. Игра являлась своеобразным жертвоприношением богам: соревнующиеся отдавали ей все свои силы и жизнь. Порой от ее результата зависела свобода игроков и зрителей, и даже независимость царских дворов.

Сапотеки Монте-Альбана верили, что их предки родились из скал, деревьев и ягуаров. Космос делился на три части: небеса, мир, в котором они жили, подземный мир мертвых. В пантеоне сапотеков – бог дождя и молнии Косико-Питао, которому приносили человеческие жертвы; бог кукурузы Питао-Кособи; бог-ягуар, бог землетрясений Питао-Шоо, близкий богу земли и пещер.

Представление сапотеков о мире находили отражение в скульптуре и настенной живописи, которая представлена фресками из гробниц. Одним из наиболее выдающихся образцов скульптуры Монте-Альбана является так называемая плита из Босана. На ней в технике низкого рельефа изображены фигуры жреца и богов. Наиболее яркими образцами сапотекской живописи могут служить настенные росписи из гробниц Монте-Альбана. Так, на стенах одного из погребальных камер изображена процессия из 9 богов и 9 богинь, чинно идущих парами.

Свой вклад в культуру Мезоамерики внесли и другие народы, в разное время проникшие на эту территорию: тольтеки, тотонаки, миштеки, теночки и другие. Однако наиболее полно все их достижения проявились в блестящих цивилизациях майя и ацтеков.

Прежде всего это касается письменности. Здесь несомненная пальма первенства принадлежит майя создавшим достаточно сложную и законченную систему письма. У других народов Мезоамерики письменность находилась либо на уровне пиктографического письма (ацтеки), либо была недостаточно развита (сапотеки Монте-Альбана, «ольмеки»).

Майяская письменность относится к иероглифической системе письма и схожа с аналогичными системами письма Старого Света. В ней употребляются знаки фонетические (алфавитные и слоговые), идеографические (обозначающие целые слова) и ключевые (поясняющие значение слова, но не читающиеся). Один и тот же знак в разных сочетаниях может употребляться то как фонетический, тот как ключевой, то как идеограмма. Все это вызывает определенные сложности в дешифровке письменности майя. Долгове время единственным успехом в этой области было чтение календарных надписей и знаков. Лишь в 50-х годах XX века советский этиограф и языковед Ю.В.Кнорозов смог предложить метод дешифровки иероглифов майя. В результате удалось прочесть рукописные книги майя XII-XV вв. и перейти к чтению более ранних текстов майя, высеченных на камне или вырезанных на раковинах, кости и керамике.

Книги майя писались красками на длинных полосах бумаги, сделанной из луба растений, а затем помещались в футляре. При храмах и дворцах имелись большие библиотеки из рукописных книг. В них с помощью иероглифов и красочных рисунков была записана родословная правящих династий городов-государств майя, рассказывалось о войнах и переселениях племен, религиозных концепциях, астрономических вычислениях и многих других сторонах духовной и политической жизни майя. Почти все эти рукописи погибли в годы испанского завоевания или позже, во времена насильственной христианизации индейцев. В настоящее время известны лишь четыре рукописные книги майя – Дрезденская (XII в.), Парижская (XII-XV вв.), Мадридская (XV в.) и рукопись Гролье. Все они являлись жреческими требниками. Они содержат подробный перечень обрядов, жертвоприношений и предсказаний, связанных со всеми отраслями хозяйства майя и касающихся всех слое населения.

Жизнь и хозяйственная деятельность индейцев Центральной Америки была тесно связана с религией. Наука, искусство и литература носят на себе отпечаток религиозно-мифологического мышления и становятся понятны лишь на основе анализа последнего.

Пантеон у майя был весьма обилен и сложен. Первоначально это были местные божества, которые с ростом племенных и государственных объединений соединялись в одну генеалогическую систему. В пантеоне выделяются группы богов: плодородия и воды, охотничьи боги, божества огня, звезд и планет, смерти, войны и т.д. Важное значение в пантеоне майя занимал молодой бог кукурузы, изображавшийся в виде юноши в головном уборе, напоминающем початок кукурузы.

Среди небесных божеств главным был владыка мира Ицамна, старик с беззубым ртом и морщинистым лицом. Он творец мира, основатель жречества, изобретатель письменности. Большую роль в майяском пантеоне играл бог огня, имевший облик старика с огромным разветвленным носом в виде стилизованного знака огня.

Из многочисленных женских богинь главную роль играла «красная богиня», изображавшаяся с лапами хищного зверя и змеей вместо головного убора.

Богиня луны – Иш-Чель – являлась покровительницей ткачества, медицинских знаний и деторождения. Помимо главных божеств, имелось еще множество местных, а также родовых богов, в число которых включались и обожествленные предки и герои.

Пантеон ацтеков состоял из множества божеств, которых можно объединить в несколько групп. Во главе пантеона стояло верховное и непостижимое божество Тлоке Науаке. Ступенью ниже стояла божественна чета Тонатекутли и Тонакасиуатль («владыки существования»), а также Ометекутль («владыка двойственности»). Эти боги составляли группу богов-творцов. К следующей группе относятся трое великих богов, игравших главную роль в пантеоне: Уицилопочтли (бог войны), Тескатлипока (великий бог неба) и Кецалькоатль (бог знания). Третья группа объединяла богов звезд и планет (Тонатиу, Мецтли, Тлауискальпантекутли и др.). Последняя группа включала богов стихий и плодородия (Тлалок, Тласольтеотль, Чикомекоатль и др.). Большинство божеств имело антропоморфный облик.

В конце классического периода у народов Центральной Америки создается мифологический комплекс, основанный на представлениях о необходимости регулярно поддерживать жизнь божеств человеческой кровью. Особо важное значение придавалось «кормлению» бога солнца, чтобы он мог совершать свой каждодневный путь по небу.

В религиозном мышлении индейцев боги понимались как особый вид материи, настолько тонкий, что она не может быть воспринята органами чувств. Но все же они материальным, поэтому могут рождаться и также умирать, если их не питать веществами, такими же тонкими, как они сами: запахами благовоний, цветов, приготовленной пищи и, в особенности, жизненной энергией или духом живых существ, находящихся в крови и сердце. Поэтому человеческое жертвоприношение было основным ритуалом. Оно осуществлялось перед изображением богов, через которые те получали пищу, необходимую для их жизни и позволяющую им, в свою очередь, поддерживать существование космоса.

Вселенная и у майя, и у ацтеков считалась скорее религиозным, чем географическим целым. У майя она состояла из 13 небес и девяти подземных миров. Повелетилями небес была группа богов Ошлахун-Ти-Ку. Владыками подземного мира была группа Болон-Ти-Ку. иногда они враждовали между собой, но часто воспринимались как единое целое. В центре вселенной, по майя, стоит древо мировое, пронизывающее все слои небес, а по его углам, т.е. сторонам света – четыре других: красное (восток), белое (север), черное (запад) и желтое (юг). С четырьмя сторонами света ассоциировались чаки (боги дождя), павахтуны (боги ветра) и бакабы (носители или держатели неба). Они располагались на мировых деревьях и различались по цвету. Каждая цветная троица правила годом.

Близкими к этому были и представления ацтеков. Вселенная у них также делилась на области в горизонтальном и вертикальном направлениях. Все области имели религиозное значение. Так, горизонтальное деление признавало пять направлений – четыре части света и центр. Над центральной зоной господствовал бог огня. Восток был посвящен богу дождя и богу туч и считался областью изобилия. Юг считался областью зла. Запад имел благоприятное значение, так как служил домом планеты Венеры. Север был мрачным и неуютным местом, подвластным «владыке мертвых».

Согласно мирам, вселенная была создана Тескатлипокой и Кецалькоатлем и прошла четыре этапа. Первый этап или эра, или Солнце («Четыре ягуара») закончился истреблением живших в то время гигантов ягуарами. Вторая эра («Четыре ветра») закончилась ураганами и превращением людей в обезьян. Третья эра («Четыре дождя») имела в конце всемирный пожар. Четвертая эпоха («Четыре воды») завершилась потопом и превращением людей в рыб. Современная пятая эра («Четыре землетрясения») должна закончиться землетрясениями. В каждую из эр правил определенный бог (Тескатлипок, Кецалкоатль, Тлалок, Чалчиуитликуэ (богиня) и Тонатну (бог солнца).

Произведений литературы, созданных народами Мезоамерики, до нас практически не дошло. Пиктографическое письмо ацтеков было слишком простым, и литературные произведения с его помощью не могли быть записаны. В то же время у ацтеков были в ходу ритмические и многословные выражения, служащие формулой вежливого обращения, которые, будь у ацтеков развита система письма, смогла бы превратиться в литературу.

У майя, по-видимому, существовала обширная литература, носившая по большей части религиозно-мифологический характер. Некоторое представление о ней дают священная книга майя-киче «Пополь-Вух» и книга юкатанских индейцев «Чилам Балам». «Пополь-Вух» представляет собой собрание различных космогонических мифов, среди которых есть, например, вполне художественный рассках о приключениях двух героев-близнецов Хунахпу и Шбаланке в «Подземном царстве» и их победе над его владыками. «Чилам Балам» содержит целый ряд древних хроник майя, например, о событиях в Чиген-Ице в конце XII века.

Развитие науки в государствах Центральной Америки было тесно связано с религией и практическими потребностями населения. И то и другое в первую очередь способствовало развитию математики и астрономии. Так майя высчитали солнечный год с точностью до минуты. Они умели определять время солнечных затмений, им были известны периоды обращения луны и планет. Астрономические наблюдения позволили майя создать такой календарь, который по точности не уступал современному.

Летосчисление майя велось от начальной даты, соответствующей 3113 г. до н.э. Для календаря майя характерно сочетание циклов различной продолжительностью. В повседневной жизни майя пользовались двумя календарями: солнечным, включавшим 365 дней, и ритуальный (260 дней). Ритуальный календарь представлял собой комбинацию 13-дневного цикла с 20-дневным и в значительной мере вытекал из интересов сельского хозяйства. Солнечный календарь делился на 18 месяцев по 20 дней и дополнительный месяц из 5 дней. И месяцы, и дни имели свои названия, которые применялись и во втором календаре. Кроме того, существовал 52-летний календарный цикл, являвший собой сочетание обоих календарных циклов. В конце этого цикла вселенная подвергалась опасности быть уничтоженной, поэтому окончание такого цикла и начало нового сопровождалось особо значительными обрядами.

Близкие к этому календари имелись и у других народов Мезоамерики.

Майя были хорошими математиками. Здесь они ввели понятие нуля. Это было сделано намного раньше других высокоразвитых цивилизаций. И в то же время ни майя, ни другие народы Центральной Америки, не знали колесных повозок, плуга, гончарного круга. Вся гигантская программа их архитектурного строительства была выполнена исключительно мускульной силой человека.

Основной единицей планировки в городах майя были прямоугольные мощеные площади, окруженные монументальными зданиями. Очень часто важнейшие ритуально-административные постройки располагались на естественных или искусственных возвышениях. Примером такого центра может служить Тикаль (департамент Петен, Гватемала). Это один из наиболее крупных городов майя. Главные его здания располагались на площади 16 км2. Вся его территория пересечена четырьмя большими дорогами-дамбами, сходящимися к большой центральной площади. Начиная с этого ядра в городе насчитываются сотни построек. Еще один пример – Паленке (штат Чьяпас, Мексика). С юга город был защищен стеной скалистых горных хребтов чьяпасской Сьерры. Многочисленные группы зданий разбросаны по холмистой равнине. Основная часть города (площадь, около 19 гектаров) расположена на естественной платформе-плато, которая возвышается над окружающей равниной почти на 60 метров.

Городская архитектура ацтеков может быть проиллюстрирована их столицей – Теночтитланом. Теночтитлан явился крупнейшим городом Америки. Его центр украшали величественные дворцы и храмы. Улицы были вымощены мраморными плитами. В городе имелись парки и сады. Теночтитлан находился на высоком плоскогорье. Многочисленные каналы и плотины, соединившие различные части города, были перерезаны подъемными мостами и шлюзами для свободного прохода судов, бороздивших озеро во всех направлениях. С восточной стороны плотин не было, и связь осуществлялась с помощью лодок. Посредине каждого дома, окруженного садом, находился открытый дворик. Если в предместьях дома были построены из сплетенных из ила необоженных кирпичей, то в центральных, богатых кварталах возвышались здания из красного камня.

Города ацтеков и майя отличались довольно высоким для своего времени уровнем благосостояния. В них имелись водопроводы (в Теночтитлане их было три). В майяском городе Паленке в каменную трубу был заключен бурный ручей Отолум, протекавший через город. В Теночтитлане улицы ежедневно поливались водой и были безукоризненно чисты.

Наиболее ярким выражением архитектуры майя и ацтеков являются храмы и дворцы. Для майяской архитектуры, особенно в центральном и северном районах, характерны здания из бутовой кладки с ложным, или «ступенчатым», сводом, облицованных штуком (искусственный мрамор из полированного гипса с добавками) или хорошо отесанными камнями. Употребление ступенчатого свода – одно из важнейших отличий майяской архитектуры. И у майя и у ацтеков повсеместно использовались стилобаты – высокие фундаменты в виде усеченных пирамид. Большинство храмов и дворцов дополнялось скульптурными каменными плитами или панелями, устанавливаемыми на стенах. У майя имели место также и росписи, в которых выделяются повествовательные сцены и преобладает фресковая техника.

Ацтекские мастера с одинаковым искусством выполняли как скульптуры, так и рельефы монументальных и миниатюрных размеров, в равной степени владея символическим и натуралистическим стилями. Для скульптурных произведений широко использовалась обожженная глина. Обычно фигуры выполнялись в пассивной позе, чаще в сидячем положении. Самыми изящным произведениями ацтекской скульптуры являются изображения молодых богов и богинь, покровительствовавших урожаю. Всемирной славой также пользуются и такие, сохранившиеся до наших дней скульптуры как «Грустный индеец», «Голова мертвого», статуя бога Шочипилли и др.

Наивысший расцвет скульптуры майя приходится на VI-IX вв. Скульптурные школы Паленке, Копана, Йашчилана, Пьедрас-Неграс добиваются в это время особой тонкости моделировки, гармоничности композиции и естественности в передаче поз и движений изображаемых персонажей (правителей, жрецов, сановников, воинов, слуг и пленных). Великолепные образцы майяской скульптуры обнаружены в Паленке. Выразительные человеческие фигуры, реалистически изображающие правителей, во дворце Паленке отличает необычайная естественность и индивидуальность. На скульптурных плитах в храмах Солнца, Креста и Лиственного Креста (названия условны) люди показаны почитающими главные божества плодородия. Выбранные сюжеты взаимосвязаны и символизируют цикл религиозной трансформации или инициации человека или божества, связанное с годовым циклом маиса и солнца (по представлениям майя, человек был сделан из маисового теста).

Одним из лучших воплощений в скульптуре майя концепции человека и его связи со священным миром является резная плита саркофага из могилы храма Надписей в Паленке, открытая в 1952 году мексиканским археологом Альберто Рус Луилье. На этой плите человек помещен между символическим миром смерти (внизу) и символическим миром жизни (вверху). Телесная смерть ведет человека к другой, духовной жизни, сходной с жизнью богов. Лента астрономических знаков, отражают единство человека с космосом, оплетает эту сцену. И человек в ней занимает центральное место. По краю плиты изображена частная история правителя, похороненного в гробнице. Это свидетельство того, что наряду с философски-религиозным осознанием человека народ майя имел также историческое сознание.

Если в архитектуре и скульптуре ацтеки и майя достигли одинаково высокого совершенства, то в живописи безусловный приоритет принадлежит майя. Графика ацтеков представлена лишь маленькими историческим сценками, иллюстрирующие пиктографические летописи.

Фресковая живопись майя необычайно красочна и динамична. Образцы ее представлены во многих городах (Бонампах, Вашиктун, Муль-Чик, Тикаль). Знаменитые фрески Бонампака (Чьяпас, Мексика) относятся к VIII в. н.э. Это целое историческое повествование: сложные ритуалы и церемонии, сцены набега на чужое селение, жертвоприношение пленных, празднество, танцы и шествия сановников и вельмож. Росписи на стенах храма в Муль-Чике (полуостров Юкатан) изображают жестокие сцены войны. На земле лежат тела убитых; один труп висит на дереве; люди избивают друг друга камнями; три грозных и мрачных майяских война, украшенных ожерельями из черепов своих предыдущих жертв, медленно идут по полю битвы, держа в руках в качестве трофеев головы убитых врагов.

В искусстве индейцев Центральной Америки почти не было места изображений индивидуальной личности. Там безраздельно господствовали религиозная символика и условности в передаче образов. Однако отсутствие портретного сходства не означает, что персонажи индейского искусства вовсе были лишены индивидуальности. Последняя поддерживалась разницей в одежде (социальный статус), наличием атрибутов власти и даже различием этнических типов. Так в триумфальной сцене на стеле из Пьедрас Неграс, относящейся к 795 году н.э., изображен сидящий на троне правитель города в пышном головном уборе и богатом костюме. Правой рукой он опирается на копье. У подножия трона стоят военачальники и придворные майя, а еще ниже – большая группа обнаженных пленников со связанными за спиной руками. У одного из них – характерное украшение в носу, напоминающее центральномексиканское.

Многие стелы, рельефы, а также иероглифические надписи на них у майя – это мемориальные памятники в честь деяний конкретных правителей. Они рассказывают о рождении, вступлении на престол, войнах и завоеваниях, династических браках и т.п. На каждом памятнике майя произведения пластики имеют своеобразные черты. Это вызвано тем, что в отличие от других народов, установивших жесткие эстетические каноны, майя обладали заметной творческой свободой, проявлявшейся в большом разнообразии художественных стилей в разных районах.

Религиозный характер искусства майя особенно ярко проявляется в великолепной расписной керамике этого народа. Керамическое производство было развито у всех цивилизаций Мезоамерики. Оригинальная полихромная керамика имелась в Теотиуакане, у сапотеков Монте-Альбана, у ацтеков. Однако, только у майя художественная роспись достигла такого совершенства, что вполне может быть сопоставила с древнегреческой вазописью.

Многие расписные сосуды из богатых гробниц майя содержат изображения богов подземного мира, чудовищ, мифологических существ, многие из которых редко или вообще не появляются на каменных скульптурах. Но вместе с тем есть там и ряд мотивов чисто исторического характера, которые отражают реальные, особо примечательные события из жизни умершего правителя или аристократа. Изящные и оригинальные расписные вазы приносились представителями элиты из одних городов в другие в качестве погребальных даров в особо важных случаях. Эта керамика сопровождала умерших в Подземное царство и в этом качестве может рассматриваться как прямой эквивалент «Книги Мертвых» у древних египтян.

У майя не было собственного производства металлов. Почти все металлические предметы были привозными. Однако, встречаются среди них и такие, которые отражают реальные исторические события в жизни как самих майя, так и других народов Центральной Америки. Так на золотом диске из «Колодца Жертв» в Чичен-Ице изображены воины майя, отступающие под натиском победоносных тольтеков. На другом диске отражен эпизод морского сражения.

Особым направлением в искусстве индейцев Центральной Америки были художественные поделки из нефрита и других пород камня. Чудесные нефритовые статуэтки, изображающие различных богов и высокохудожественные украшения были распространены и у центральномексиканских племен и у майя. Из нефритовых пластинок изготавливались погребальные мозаичные маски, служившие точным портретом умершего.

Самобытное развитие культуры мезоамериканских цивилизаций, уровень которых нисколько не уступал древним цивилизациям Старого Света, было безжалостно прервано испанским завоеванием. В огне Конкисты и по указанию христианских фанатиков-мессионеров были уничтожены бесценные сокровища литературы, архитектуры и искусства. По существу в XIX-XX веках человечеству пришлось заново открывать Новый Свет, но уже не для того, чтобы разрушать, а для того чтобы неповторимые индийские цивилизации заняли достойное их место в истории человечества.