Данные русско-санскритских лексических соответствий позволяют значительно уточнить функции и семантику имен русских языческих богов и низших божеств. Сопоставляя две ведические культуры, мы можем расширить представление о русском ведизме, опираясь на индийский материал. Значительные исследования в этой области были проведены Н. Р. Гусевой и Д. П. Шастри. Её материалы приводятся в этой работе, но, по нашему мнению, не отражают ряд значимых соответствий в русском и индийском пантеонах. Результаты исследований Н. Р. Гусевой 9 представлены в сводной таблице 1.

Таблица 1.

Восточнославянские названия	Санскрит
Берегиня – добрый дух, охранитель	бхри – оберегать, заботиться
ведун – знахарь, колдун	вид/вед – знать, ведать
Велес, Волос – «скотий бог»; возможно, его культ возник из культа медведя , «хозяина» шерстистых зверей	вала/бала – волос, шерсть валин/балин – волосатый, шерстяной
вила – точное определение невосстановимо, их считают то добрыми, то (чаще) злыми	вил – скрываться, разрушать вайла (от корня вил-) – живущий в ямах
волот – былинный богатырь, силач	валата/балата – носитель силы
дивья – богиня	дивья – прекрасная женщина, богиня
диво – чудо	диво – чудесно происшедший
Жива – богиня, мать жизни	джива – жизнь; джив – жить
Живот – божество жизни, жизнь	дживату – жизнь
идол – изображение объекта почитания, бога	ид – принесение жертвы, молитва; идас – объект поклонения
Корна – птица, плачущая о горе	карунья – сострадание горю
кикимора, ишимора – злой дух, беспокоит ночами детей, убивает их	шишумара – злой дух, убивающий ночами детей; смерть детей
кудесник/чудесник – владеющий заговорами, предсказатель. В. Даль: кудесы, чудесы – колдовство	куд – говорить обиняком чуд – помогать в достижении желаемого
Купала, Купала – божество солнца, огня. День Купалы – праздник солнца, огня, костров	куп – светить, сиять, быть ярым (Возможно, от «ку» – земля, «пала» – охранитель, то есть «охранитель земли» – солнце?)
Лада, Ладо, Лото – богиня любви, брака	Лата – прекрасная небесная женщина лад – желать, играть
Лель, Леля. Лета – сын Лады, бог весны, молодости, любви. Игры и хороводы в день его весеннего праздника. Он же – Ляля, Лют.	Лила – а) хороводные игры девушек, посвященные богу – пастуху Кришне; б) народные спектакли о героях Кришне и Раме; лал – играть, танцевать ладана – любимый, радостный
мава, мавка – недобрый дух лесов и полей. Мава «заводит» людей	мав – связывать, запутывать
Макать, Мокош, Мокаша – функции неясны, упоминается и в женском, и в мужском роде. Древние представления, богиня урожая; ночная пряха, рвущая нить; покровительница мелкого скота, дающего шерсть для пряжи	мокша – освобождение души от тела, смерть; мокшака – разрывающий связи (пряха, рвущая нить жизни) макха (в Ригведе) – мифическое существо; жертвоприношение
Мора, Мора – богиня смерти	мора, мритью – смерть, морана – умирание
Ний, Ния, Ниям – судья в аду, воэдатель за грехи	ниям – следить за нарушениями запретов (религии), запрещать
Сварог – бог небесного света, отец Даждьбога	сварга – небо, небесное сияние (от корня свар – сверкать)
Хорс – бог солнца; его имя производят от «хоро» – круг и «коло» – кольцо, колесо. Отсюда слово «хоровод», болгарский круговой танец «Хоро», а также «коловрат» – восьмиконечная свастика, славянский знак вращения солнца	кхала – солнце, гол – солнечный шар, гола – круг, сфера. (Все три значения сближаются с «коло», возможно, более древним словом, чем «хоро».)
Чур – охранитель собственности, пограничный столб (чурбан)	чур – воровать, брать себе, присваивать
Яга – ведьма, жаждущая жертвы. Ездит в ступе	Яга, яджна – жертва (Ригведа) ступа – погребальное сооружение; реликварий

Круг приведённых выше соответствий может быть расширен. Начать целесообразно с дополнения списка соответствий в семантике имён богов. Агни – на санскрите имя бога огня 10 . В русском языке сохранилось чередование «о – а» в соотношении слов «огонь – агнец» (т. е. животное для огненного жертвоприношения). Ваю (или Вата) – на санскрите имя бога ветра 11 . В русском языке легко прослеживается и первый вариант имени – в словах «веять», «повевать» и второй – в словах «ветер», «ветреный». Сканда – на санскрите имя бога войны 12 . Слово пришло в русский через западные языки из греческого и латинского 13 . В рамках лексической базы индоевропейского единства хотелось бы указать на связи в семантике слов «война» и «скандал» на уровне общего элемента их значений – «столкновение, раздор». Антака – на санскрите имя бога смерти Ямы, либо его посланников. Из европейских языков (из французского или немецкого) в русский проникли слова «атака», «атаковать» 14 . Военные действия неразрывно связаны с гибелью воинов, особенно атакующей стороны. Здесь можно видеть наличие параллелей и соответствий в значениях слов разных групп индоевропейской язычной семьи. Стрибог – в русском языческом пантеоне бог воздушных просторов 15 . В «Слове о полку Игореве» ветры называются «Стрибожьими внуками» 16 . Примечательно, что на санскрите «стри» означает «простираться» 17 . Сурья – на санскрите имя бога солнца 18 . Родственное значение слова «сурья» мы находим в «Повести временных лет». Так, Сирия на древнерусском языке называется в ней Сурьей, т. е. солнечной страной 19 . Имеет аналоги в семантике санскритских слов и такое славянское божество как Род – покровитель семьи и племени 20 . «Родхати» на санскрите обозначает «растёт» 21 , то есть увеличивает численность (например, племени) приростом. Подробно генезис образа божества Рода в язычестве будет рассмотрен ниже. Майя – на санскрите имя богини материальной иллюзии и заблуждений 22 . В русском языке глагол маяться имеет значение «страдать в этом мире». Диалектный глагол «маять» значит обманывать. В болгарском языке глаголы «замая», «омая» значат «чарую, одурманиваю» 23 .

Соответствия в славянском язычестве
концепции тримурти

Ведическая традиция Индии уделяет особое внимание трём божествам (так называемому «тримурти»), занимающим высочайшее положение в материальной вселенной и отвечающим за происходящие в ней процессы 24 . Брахма ответственен за сотворение всех существ, Вишну за поддержание их жизнедеятельности, а Шива за уничтожение. В священных писаниях Индии подчёркивается, что из трёх главнейших божеств только Вишну верховный, вечный господь. Он пребывает неизменным при разрушении материальных вселенных и, в должные сроки, выдыхает из пор своего тела новые миры . Брахма же и Шива –
смертны.

Столь значительный элемент изначальной ведической традиции находит отражение в русском язычестве. В «Велесовой книге» находим, «Нет у нас Богов, кроме Вышня» 25 . Такие слова как «вышина», «высь», т. е. небесные пространства, мир богов соотносятся с представлениями славян о небесах как о мире Вишну, Вышнего. Веды индийской традиции описывают семь уровней небесных миров (с названиями «бхурлока», «бхуварлока», «сварлока», «тапалока», «махарлока», «джнаналока», «сатьялока») и характеризуют признаки их обитателей. Наивысшим уровнем пребывания души в материальной вселенной считается сатьялока – уровень райского счастья 26 . Русская поговорка «быть на седьмом небе от счастья» 27 отражает ведическое космологическое представление. Слово «Всевышний» применительно к Богу также может восходить к концепции Вишну, Вышня. Важно отметить, что и само слово «Бог» имеет дохристианское, выходящее к ведизму происхождение. Библия обозначает Бога такими именами как «Саваоф» и «Яхве» («Иегова») 28 . Русское же слово «Бог» имеет фонетические и семантические параллели с санскритскими словами. Так, «Бхагас» на санскрите означает «Одаряющий, Господин», «Бхагаван» – Верховная Личность Бога, «бхога» – власть, польза, выгода, удовольствие, наслаждение 29 .

Вишну индийской ведической традиции восседает на гигантском орле – Гаруде 30 . «Велесова книга» также повествует о «птице Вышня» Сва Славе, воспевающей подвиги славянских народов. «Матерь Всех Слава поет нам, воспевает те победы над врагами, и тому мы верим, потому что слова эти – от Птицы Вышня » 31 .

Если в «Велесовой книге» представлено модифицированное имя Вишну – «Вышень», то в текстах южнославянской «Веды славян», записанных С. И. Верковичем, наблюдается полное фонетическое соответствие санскриту:

Оригинальный текст
Налютилъ са Вишну бога

Налютилъ са разедилъ са

Та си наетъ сторилъ

……………………………

Коледа си Бога каилъ на станалъ

Я му дума и говори,

«Боже ле, Вишну ле

……………………………………

Бива ми Боже, ни бива

Да ми слези Злата Майка

Да ми слезе фъ Бела гора,

Да ма ради малку дете

Малку дете млада Бога

Литературный перевод
И тут на людей осерчал

Всевышний Бог,

на тех, что Бога не чтили,

за то, что они творили.

…………………………………

Но Бог Коляда воспротивился,

согласье на то не дал

и Вышню так изрекал,

«О, Боже наш, Вышний

О, Вышний!

Молю – не бей

И пусть тогда Злата Майка

сойдет на Белую гору

рожать Меня молодым –

младенцем тем пресвятым 32 .

Анализ взаимного влияния славянских языческих и
индоарийских богов и культов

Перун

В славянском язычестве Перун – бог грозы, дождя и молний. Он вооружен громовыми стрелами, топором, а также может метать камни. Один из отличительных признаков Перуна – борода, указывающая на зрелый возраст 39 . Перун покровительствовал княжеской дружине и её предводителю, в этом качестве он входил в пантеон Владимира 40 . В рамках восстанавливаемого мифа о Перуне распространен мотив его борьбы с гигантским змеем 41 . Культ Перуна имеет много общих черт с аналогичным культом Перкунаса (Перконса) в балтийской мифологии 42 .

При анализе индоарийского влияния образа Индры на образ Перуна – Перконса, необходимо постараться дать ответ на вопрос о неупотреблении имени Индры или его узнаваемых производных в обозначении бога-громовержца на славянских территориях. По нашему мнению, основной причиной вышеобозначенного несоответствия имен является гибридность образа Перуна, вобравшего в себя ведические представления о «локопалах» – властителях и охранителях четырех сторон света. Хранителем востока является Индра, юга –Яма, севера – Сома, запада – Варуна. По-видимому, перунами изначально назывались славянские соответствия всем четырем божествам, хотя главенство признавалось за божеством, вобравшем черты Индры. Согласно древнерусскому источнику, Перунов много («Перунъ есть мног»), в литовских источниках находим, «Паркунасов четверо: восточный, западный, южный и северный» 43 .

Таким образом, представление об одном боге – Перуне и олицетворение в его лице грома (перуна) и молнии (перуницы), несомненно, позднеславянская тенденция. Индоарийские соответствия сочетанию «пр» в корне имени «Перун» выявлены в ряде исследований 44 . Хотелось бы обратиться к анализу предполагаемых трансформаций на славянской почве имен таких божеств, тесно связанных с образами четырех локопалов, либо входящих в их число, как Парджанья, Парушна и Варуна. Ведийский Парджанья – бог грозовых туч и дождя 45 . Парджанья гремит и ревет как бык, он связан с водой, с источниками, его колесница полна воды. Имя Парджаньи иногда прилагается к Индре 46 . Хотелось бы обратить внимание на то, что божество «ревет как бык». В славянской традиции облака часто описываются как небесные быки и коровы 47 . Парджанья – отец одного из локопал – Сомы (бога Луны, покровителя влаги и растительности) 48 .

Как видно, в описываемой мифологической концепции Парджанья – Индра охватывает восток и держит в подчинении север (Сома – сын Парджаньи). Возможное словоизменение имени «Парджанья» по мере обособления славян и индоариев таковы: «Парджанья – Парянья – Парун – Перун». Связь локопалы Варуны с образом Перуна была выявлена доктором исторических наук, Н.Р. Гусевой: «Значение теонима “варуна” объясняется в словарях как “всеохватывающее небо, царь богов и людей, океан, солнце, брат огня”. Вариант этого слова – “варана” (но и “варуни”) – особое магическое заклятие, произносимое над оружием. Все эти характеристики в известной мере сопоставляются именно с именем Перуна – верховного бога языческого русского пантеона, бога гроз именем которого воины клялись над оружием и верили, что за нарушение этой клятвы он их покарает» 49 . Локопала запада, Яма, далек от связи с водами или дождем. Он – владыка царства мертвых, нижнего мира 50 (ср. с русским названием любого углубления в земле – ямой). Некоторые параллели можно усмотреть в перенимании им черт Варуны, как владыки загробного мира и бога правосудия 51 . Из всех локапал Индра наиболее соответствует Перуну (во всем, кроме имени). Индра – воин с бородой, владыка дождя, грома и молнии. Он борется со змеем Вритрой и, победив его, освобождает подземные воды 52 .

Род

Значение Рода как одного из славянских божеств, сотворяющего начала, было выявлено и доказано Б.А. Рыбаковым 53 . Н.Р. Гусева в своих исследованиях указывает на возможность сопоставления славянского Рода и ведического Рудры (доарийского Шивы) 54 . Признавая эти утверждения, мы считаем необходимым, с одной стороны, развить их посредством сопоставительного лингвистического и религиозно-мифологического анализа и, с другой стороны, указать на синтетическую, компилятивную, природу ведического прообраза Рода не только как Рудры – Шивы, но и как Брахмы – Праджапати.

Б.А. Рыбаков обосновывает и приводит следующие аспекты образа Рода в язычестве древних славян :

1) Род – творец Вселенной;

2) Род «вдувает» жизнь в людей;

3) Род – бог неба и дождя;

4) Род связан с земной водой (родниками, родницами);

5) Род связан с благостным огнём;

6) Род связан с подземным пеклом;

7) Род связан с красным цветом (называемым «родяным, родрым»);

8) Род связан с карающей шаровой молнией (называемой «родиа») 55 .

Анализируя некоторые из указанных соотношений, обратимся к соответствиям Рода и образа ведического Рудры, ипостаси Шивы 56 .

Прежде всего, Род – божество, ответственное за умножение численности народа (на-рода). Санскритский глагол «родхати» означает «расти», то есть количественно увеличиваться 57 . В связи с возможностью русско-санскритского сопоставления мы вынуждены не согласиться с мнением О.Н. Трубачева о том, что старославянское «родъ» является «чисто славянским новшеством» 58 , то есть принципиально новым использованием индоевропейских морфем.

Функции защитника плодородия, источника оплодотворения, несомненно, принадлежат Роду. «Родас» на санскрите означает «земля» 59 – женское плодородное начало. К ведическому Рудре обращаются с молитвой «Да размножимся мы, о Рудра, через детей», о нем говорят: «Да создаст он благо мужчинам и женщинам» 60 .

Примечательна связь образов Рода и Рудры с красным цветом. Б. А. Рыбаков приводит ряд слов с корнем «род», включающих в свою семантику понятие «красный цвет», «родна» – плод граната, «родрый» – красный, «рдеть», «рдяный» – краснеть, красный 61 . Ведический Рудра – Шива также описан как красное божество. Он «медного цвета, он – красный вепрь неба» 62 . Связь между образами Рудры и Рода можно увидеть и в семантике русских слов «рудый» – рыжий, красный, «руда» – кровь 63 , санскритского слова «рудхиха» – красный 64 . Известно, что кровь выступает символом единства племени, рода. Наблюдается в приведенных примерах и чередование «а – у» в корнях «род – руд», подтверждающее выводы об индоарийском происхождении имени Рода.

На основании значений таких лексем, как «родник», «родница»
Б.А. Рыбаков указывает на связь Рода с водой 65 . Такое имя Рудры, как «Джаламурти», означает олицетворенную воду, стихию воды 66 .

Род у славян и Рудра в индуизме выступают в сходной ипостаси «солярного» божества, неоднозначного по своему «характеру» и проявлениям. «Грозный и капризный бог неба, владеющий тучами, дождем, молнией, от которого зависела вся жизнь на земле» 67 , являлся одновременно носителем важнейшей функции осеменения, порождения жизни, что должно было привести в свою очередь к возникновению фаллического культа у индоариев.

Фаллические культы

По мнению Б.А. Рыбакова, все идолы, найденные «в разных местах славянского мира», могут быть разделены на три категории. Это «идолы, изображающие мужчину с рогом изобилия в руках, фаллические идолы и изображения без особых признаков» 68 . Как явствует из такой классификации , треть из имеющихся типов идолов фалловидны, то есть связаны с культом Рода либо, в более широком смысле, с культом плодородия, жизненной силы. Помимо, идола найденного в реке Збруче на русско-австрийской границе, фаллические идолы встречаются у восточных славян в других местах, а фаллические обряды, описанные в XI–XII веков (погруженные изображения фаллоса в ведро), подтверждены находками в Польше 69 . При раскопках в Старой Руссе также был найден деревянный антропоморфный фаллос, очевидно, входивший в состав свадебного набора 70 .

Существовало несколько разновидностей скульптур. Каменные фаллические идолы из северной части восточнославянских земель, чрезвычайно упрощенные скульптуры, дающие лишь общую форму и едва намеченную личину. Характерным признаком является шапка. Сущность таких идолов прямо связана с идеей рождения жизни, урожая, что подтверждается множест­вом фольклорных материалов, начиная от ритуального coitus"a на свеже засеянном поле и кончая похоронами Ярилы (Herovit"a) в середине лета, когда старая рождающая сила зерна-семени уже перешла в новые колосья. Ярилу в этом обряде изображали с огромным фаллом. Известен каменный фаллический идол из Сукромли 71 . Кроме больших каменных фаллических идолов, стоявших где-то на природе, существовали маленькие домашние изготовленные из дерева, но тоже антропоморфные Они являлись принадлежностью языческого свадебного обряда и тоже выполняли функцию символа плодовитости, воздействия на рождение новой жизни.

Следы фаллического культа в русском языке, традиционной культуре и фольклоре указывают на связь с ведической традицией. В русском языке выработалось до 50 названий фаллоса 72 . Одно из определений этого органа «шиш».

На санскрите «шишна» означает «фаллос» 73 . Кукиш («шиш», «фига») из пальцев на Руси издревле связывался с охранительной и сексуальной символикой 74 . «Если в Индии открыто поклоняются шивалингаму, – отмечает Н. Р. Гусева, – то нам приходится находить в язычестве славян лишь следы, подтверждающие древнее поклонение фаллосу. Об этом упоминается в книгах некоторых исследовате­лей; кроме того, мы можем найти воспоминания о куль­товых изображениях фаллоса в старых "мужских" пого­ворках, например, "Шиш смолить и к стенке становить" (откуда явствует, что деревянный фаллический идол сбе­регали путем пропитки его смолой) или, "Из-за леса, леса темного привезли шиша огромного" (а здесь речь, вероятно, идет о перевозке из лесной местности в степ­ную крупного фаллического идола)» 75 .

Следы фаллического культа Рода прослеживаются и в геральдических традициях. Так, С. Тройницкий, в докладе на заседании отделения истории отделения истории РАН, высказал предположение о происхождении герба города Смоленска, как о следствии трансформации изображения крылатого фаллоса, заимствованного с античной геммы (резного камня-печатки). В. Шкловский также высказывал категоричное суждение о том, что именно птица на фаллосе стала прообразом птицы Гамаюн, сидящей на пушке, представленной на современном гербе 76 . Если генезис герба Смоленска действительно соответствует высказанной точке зрения, то в тяготении к подобной фаллической символике заметны следы влияния славянской традиции почитания и обожествления Рода как фаллоса. Смоленский герб из «Хроники Констанцкого собора» 1413 года также содержит скрытый фаллический подтекст в изображенных задних половинах туловищ львов с сидящими на них орлами 77 .

Мировоззрение древних славян , это НЕ КУЛЬТ поклонения, это КУЛЬТУРА и древнее систематизированное Знание-Учение пронизанное знаниями и опытом Предков, с трепетом относящихся к окружающему миру, обожествляя все его проявления! Славянский Ведизм - это Вера, храмом которой была сама Природа.
В широком смысле Ведическая культура Русского Народа — суть Русская Народная культура, в своих основах единая с культурой всех Славянских Народов. Это Русские исторические традиции, быт, язык, устное Народное творчество (легенды, былины, песни, сказки, сказы и так далее) , древние памятники письменности со всеми заключенными в них знаниями, Славянское любомудрие (философия) , древнее и современное Народное искусство, совокупность всех древних и современных Вероучений.

Славяне (ст.-слав. словѣнє, белор. славяне, укр. слов"яни, болг. славяни, серб. и макед. Словени, хорв. и босн. Slaveni, словен.Slovani, польск. Słowianie, чеш. Slované, словацк. Slovania, кашубск. Słowiónie, в.-луж. Słowjenjo, н.-луж. Słowjany) — крупнейшая в Европе Венеи этноязыковая общность.

Существуют несколько версий происхождения этнонима «славяне».
От двух родственных славянских слов, восходящих к общему индоевропейскому корню ḱleu̯- «молва, известность»:
- словѣне — это «люди, слОво несущие, говорящие „по-нашему"», в отличие от немцев — «немых», то есть «не владеющих нашим языком», «чужих»;
- слава , то есть славѣне — «славные», славят своих Богов и Предков.
От арийского слова s-lau̯-os «народ» (с индоевропейским «подвижным s»), ср. др.-греч. λᾱός;.
От топонима, видимо, названия реки (ср. эпитет Днепра Славутич, реки Слуя, Слава, Славница в разных славянских землях). Этой версии отдают предпочтение некоторые лингвисты (например, М. Фасмер) в силу того, что суффиксы -ѣн(ин) и -ян(ин) встречаются только в производных от названий мест.
Данный этноним как племенной закрепился в ходе этногенеза словаков (с несколько иным суффиксом), словенцев, словинцев. Этноним «словене» как основной, кроме этих народов, носили также ильменские словене — жители Новгородской земли.

Словяне-славяне - Сло вом сла вят своих Богов и Предков!

Уже многие тысячелетия назад древние славяне имели целостную систему мировоззрения, которая базировалась на трех главных сферах: Яви, Нави и Прави - исходной древнеславянской троице.
Вселенная древних славян была многомерна и представляла собой структуру в которой человек жил по законам Рода-Сварога, в соответствии с природно-астрономическим календарем. В этом эволюционном устройстве Явь рассматривалась как земная фаза бытия, Навь являлась небесной (тонкая сфера жизни), а Правь выражала единый Закон, который пронизывал обе сферы. Поскольку славяне были неразрывно связаны с природой, являясь её частью и познавали естественные законы изнутри, через себя, то и мировосприятие их было живым, динамичным и многомерным, как сама Природа.

Изначально славяне называли себя ПРАВОСЛАВНЫМИ, т.е. прославляющими Правь.

Идейным основанием Народной культуры является представление об общности духа людей, говорящих на одном языке, понимание единства целей Народа (его самосохранение, сбережение и приумножение духовных и материальных богатств и так далее) . Вне зависимости от мировоззрения, Веры или безВерия с этими целями согласны все, кто причисляет себя к данному Народу и связывает с ним свою судьбу.

В узком смысле Ведическая — суть Народная религиозная культура. Общей идейной основой сей культуры является Вера в бытие духовного мира и разумного начала в окружающей Природе. Сия Вера подкрепляется как духовной практикой, так и Ведическим богословием.

ВЕДИЗМ - это космическое мировоззрение. Это целостное знание о принципах гармоничного функционирования Вселенной, выраженное в представлении о взаимодействии космических сил, их множественного проявления в едином и единого - во множественном.

Идейной основной Русской Ведической религиозной культуры является Русский Ведизм, или пра-Ведизм, праведная Вера, предшествовавшая Ведизму Индии и Ирана. Русский Ведизм — суть Русская национальная разновидность Ведической Веры. Соответственно Русская Ведическая культура — это Русская национальная разновидность Ведической культуры. Русский Ведизм интернационален по содержанию настолько, насколько интернациональна сама Ведическая Вера, и национален по образу, языку и истоку.
Существует три основных ветви ведического древа, - это ИРАНСКИЙ ЗОРОАСТРИЗМ, ИНДИЙСКИЙ ВЕДИЗМ и СЛАВЯНСКИЙ ВЕДИЗМ, которые обладают сходными представлениями о структуре Вселенной. Космические силы воплощаются, прежде всего, в образах родных богов, данная философская концепция о богах отличается глубиной и емкостью. Понятие Единого бога, который проявляется во всевозможных ликах, то есть «многообразие единого» противопоставляется понятию «много разного», как категории разрозненных элементов, не связанных в единое целое. Обширнейший пантеон славянских богов, представленный в «Велесовой книге», является всеобщей законченной системой, действующей на основе реальных законах Бытия. Во главе этой системы, а вернее, в центре ее находится поразительный образ - ВЕЛИКИЙ ТРИГЛАВ, состоящий из Сварога-Перуна-Свентовида .

Сварог (от санскр. svrga - «небо», «небесное сияние») Верховный Бог, Творец и Создатель.
Перун (от древнеславянск. «пря» - борьба, битва; а также - первый, первая руна) - бог Огня, Молнии, космической Энергии, которая движет миром и преобразует Вселенную.
Свентовид (от «свет» и «видеть») - бог Света, благодаря которому люди приобщаются к окружающему миру.
Между тем все три лика - «ЭТО ВЕЛИКАЯ ТАЙНА, ПОСКОЛЬКУ СВАРОГ ЕСТЬ В ТО ЖЕ ВРЕМЯ ПЕРУН И СВЕНТОВИД». Таким образом, неразрывное единство и взаимоперетекание - вот сущность Великого Триглава.
Божественное начало у славян пронизывает весь Космос, начиная от воплощения в Великом Триглаве, через Триглавы прочие до самых Малых (Стеблич, Листвич, Травич), каждый из которых, тем не менее, занимал своё определённое место в божественной иерархии, являясь составляющими Единого и Неделимого.
Таким образом, ведическое мировоззрение основано на вникании в суть естественных природных механизмов и выстраивании своей жизни в соответствии с принципами из этого вытекающими.
В ведизме не надо верить в существование, например, Бога Солнца Ра, в его могущество и его жизненную силу. Достаточно посмотреть вверх, увидеть Солнце, почувствовать его энергию и увидеть влияние Солнца на жизнь. Не надо верить или не верить в Бога огня Семаргла - с огнём мы постоянно сталкиваемся в жизни. Не нужно ни во что верить, достаточно широко раскрыть свои глаза и сердце и тогда Природа поведает нам все свои живые тайны.
Силы, правящие мирозданием у славян, не были антагонистическими: Чернобог и Белобог - две стороны бытия, как день и ночь, они противодействуют, «сражаются по обе стороны Сварги», но в то же время являются силами, уравновешивающими мир. Так же и с образами МОРА/МОРОКА/ и МАРЫ - Богов Мрака, Зимы и Смерти: угасание, холод - одно из состояний вечного круговорота Вселенной, без распада нет возрождения, без смерти нет жизни. Все проявления в Природе - разновидности её естественного состояния. И это глубочайшее понимание божественных принципов было свойственно древним славянам гораздо более ясно, чем нам, оторванным от Природы, изнеженным «благами цивилизации», часто забывающим свою связь с единым организмом Земли и Космоса.

Славяне - дети и внуки богов . Славяне за всё несут ответственность. Потому что принятие на себя степени ответственности за качество окружающего мира есть важнейший шаг на пути становления себя, как Творца. Предки славян благодарили Богов и славили их величие и мудрость, за что и нарекались «славянами». И значит их потомки должны творить мир, в котором живут. Творить свою семью, Род, взаимоотношения с другими Родами, и существующими рядом растениями, животными, птицами, землями, водами, ископаемыми. Земная жизнь дана человеку для совершенствования и приближения к Богам «чистотой тела и души». От степени познания законов Прави и исполнения их на земном пути зависит, станет ли человек божеством или перейдёт в разряд низкочастотных сущностей.

В последние годы у нас в стране вспыхнул интерес к древней истории наших Предков — Славян, их Верованиям и культуре. Появилось много публикаций, пестрящих такими словосочетаниями, как Русские Веды, Славяно-Арии и т.д. Многие пытаются провести языковые и культурные параллели с Индией и выяснить, кто на кого повлиял.

Действительно, схожих моментов очень много, и я приведу наиболее яркие из них. Из всей обширной семьи индоевропейских языков наиболее близки друг другу Русский язык и санскрит (язык древней Индии) , а также наблюдается удивительное сходство дохристианских культов Славян с религией древних Ариев — индуизмом. И те и другие называют книги знания - Ведами. Веды (Веди) — это третья буква Русской буквицы (Азъ, Боги, Веды…) . Любопытно, что даже национальная валюта двух стран похоже называется. У нас — рубли, у них — рупии. Языковые же совпадения отвергают любые сомнения и подтверждают родственность Русского языка и санскрита.

Пожалуй, самое удивительное — это информация в обеих традициях о некоей земле на крайнем севере - Даарии, Арктиды, которую в европейской (греческой) традиции именуют Гиперборея. В своих центуриях Мишель Нострадамус называет Русских «Народом гипереборейским », то есть пришедшим с крайнего Севера.
В древнем Русском источнике «Книга Велеса» тоже говорится об исходе наших предков с крайнего Севера в период примерно 20 тыс. до н.э. в связи с резким похолоданием, вызванным глобальным катаклизмом. По многим описаниям выясняется, что климат на севере раньше был иным, о чем также свидетельствуют находки окаменелых тропических растений в северных широтах.

М.В. Ломоносов в своем геологическом труде «О слоях земных» недоумевал, откуда на Крайнем СеВере России «Взялись столь многие слоновые кости чрезвычайной величины в местах, к обитанию им не удобных…» .
Один из античных ученых — Плиний Старший писал о гиперборейцах, как о реальном древнем Народе, жившем у полярного круга и генетически связанном с эллинами через культ Аполлона Гиперборейского. В его «Естественной истории» (IV,26) дословно говорится: «Страна эта находится вся на солнце, с благодатным климатом; там неизвестны раздоры и всякие болезни…» .
Это место в Русском фольклоре именовалось Подсолнечным царством. Слово Арктика (Арктида) происходит от санскритского корня Арка — Солнце.
Недавние исследования на сеВере Шотландии показали, что еще 4 тысячи лет назад климат на данной широте был сравним со средиземноморским и там водилось много теплолюбивых животных.
Российские океанографы и палеонтологи тоже установили, что в 30-15 тыс. до н.э. климат Арктики был достаточно мягким. Академик А.Ф. Трешников пришел к выводу о том, что подводные горные образования — хребты Ломоносова и Менделеева — еще 10-20 тыс. лет назад возвышались над поверхностью Ледовитого океана, и там находилась зона умеренного климата.

Имеется также карта известнейшего средневекового картографа Герарда Меркатора, датированная 1569 годом, на которой Гиперборея изображена в виде огромного арктического материка из четырех островов с высокой горой посередине. Эта вселенская гора описана и в хэллинских мифах (Олимп) и в индийском эпосе (Меру) .
Авторитетность этой карты не вызывает сомнений, т.к. там уже изображен пролив между Азией и Америкой, который был открыт Семеном Дежневым лишь в 1648 г. и стал называться именем В. Беринга только в 1728 г. Очевидно, что эта карта составлялась по каким-то неизвестным древним источникам.
По мнению некоторых российских ученых, в водах Северного Ледовитого океана действительно существует подводная гора, практически достигающая ледяного панциря. Ученые предполагают, что она, как и вышеупомянутые хребты, погрузилась в морскую пучину сравнительно недавно.

Даария-Арктида (Гиперборея) также отмечена на карте французского математика, астронома и географа Оронция Финея в 1531 году. Кроме того, она изображена на одной из испанских карт конца XVI века, хранящихся в Мадридской национальной библиотеке.

Карта Оронция Финея (1531 г.) - слева /в центре/ - Даария; справа Антарктида

Карта Герарда де Йоде (1593 г)

Эта исчезнувшая древняя земля упоминается в былинах и сказках северных Народов. О путешествии в Подсолнечное царство (Гиперборею) повествует древнее сказание из сборника фольклориста П.Н. Рыбникова:

«Прилетел он в царство под солнышком,
Слезает с орла самолетного (!)
И начал по царству похаживать,
По Подсолнечному прогуливать»
Причем интересно, что у этого «орла самолетного» есть винт и неподвижные крылья: «летит птица и не машет крыльём».

Индийский ученый, доктор Гангадхар Тилак в своей работе «Арктическая родина в Ведах » приводит цитаты из древнейшего источника Риг-Веды, гласящие о том, что «созвездие «Семи великих мудрецов» (Большая медведица) находится прямо у нас над головой» . Если человек находится в Индии, то, согласно астрономии, Большая Медведица будет видна лишь над горизонтом. Единственное место, где она находится прямо над головой — это местность за полярным кругом. Значит, персонажи «Риг-Веды» жили на севере?
Трудно себе представить индийских мудрецов, сидящими посреди сугробов на Крайнем Севере, но если поднять затонувшие острова и изменить биосферу (см.выше), тогда описания «Риг-Веды» обретают смысл. Вероятно, в те времена Веды и Ведическая культура были достоянием не только Индии, но многих Народов.

По мнению некоторых филологов, от санскритского названия горы Меру (находившейся в центре Даарии /Гипербореи/) происходит Русское слово Мир с тремя основными смыслами — Вселенная, люди, гармония. Это очень похоже на правду, т.к. согласно индийской космологии гора Меру на метафизическом плане бытия пронизывает полюса Земли и является незримой осью, вокруг которой вращается мир людей, хотя физически эта гора (она же Олимп) сейчас не проявлена.

Итак, перекрестный анализ разных культур говорит о существовании в недалеком прошлом высокоразвитой цивилизации на севере, которая исчезла при неясных обстоятельствах. Населяли эту землю те, кто Славили Богов (вселенскую иерархию) и потому назывались Славянами (ПРИМЕЧАНИЕ: точнее - Славяно-Ариями ). Одним из своих предков они считали Бога солнца (Яро, Ярило) и потому были Яро-Славами. Другой часто встречающийся термин в связи с древними Славянами — это Арий. Слово Арий на санскрите означает «Благородный», «Знающий высшие ценности жизни».

Обычно им называли высшие сословия Ведического общества в древней Индии. Некоторые исследователи усматривают связь этого слова с именем божественного прародителя Славян — Яра.

В «Книге Велеса» говорится о том, что именно Яр после резкого похолодания вывел уцелевшие племена Славян с Крайнего СеВера в район современного Урала, откуда они потом пошли на юг и дошли до Пенжи (штат Пенджаб в современной Индии) . Оттуда их позже вывел на территорию восточной Европы арийский полководец Яруна. В древнеиндийском эпосе «Махабхарата» этот сюжет тоже упоминается и Яруна назван своим индийским именем — Арджуна. Кстати, Арджуна буквально означает «Серебряный, светлый» и перекликается с латинским Argentum (Cеребро). Возможно, что еще одно толкование слова Арий как «белый человек» тоже восходит к этому корню Ар (Яр).
Также см. книги В.Н. Демина «Загадки Русского севера», Н.Р. Гусевой «Русские сквозь тысячелетия» (Арктическая теория) , «Книга Велеса» с переводом.

Как известно, все древние культуры были основаны на понимании того, что человек зависим от внешних сил, которые имеют свои персонификации (Божества) . Ритуальная культура состоит из определенных церемоний, которые связывают просящего с источником той или иной энергии (дождь, ветер, тепло и т.д.) . У всех Народов есть понятие о том, что эти Божества, хотя и находятся в высших регионах космоса, благодаря своему могуществу способны слышать просьбы человека и реагировать на них. Ниже я приведу таблицу соответствия имен Божеств, которым поклонялись на Руси и в Индии.

Я привел только те имена, в которых наблюдается полное или частичное соответствие, но есть также много различных имен и функций. После такого (хотя и не полного) списка Божеств, естественно возникает идея о Язычестве древних Верований Руси и Индии.

Однако это поспешный и поверхностный вывод. Несмотря на такое обилие Божеств, есть четкая иерархия, которая выстраивается в пирамиду власти, на Вершине которой находится высший источник всего (Вышний или Вишну) . Остальные просто представляют Его власть как министры и заместители. Президент, будучи в единственном числе, представлен через разветвленную систему. В «Книге Велеса» об этом сказано так: «Есть заблуждающиеся, которые пересчитывают Богов, тем разделяя Сваргу (Высший мир) . Но разве Вышень, Сварог и иные — суть множество? Ведь Бог и един и множествен. И пусть никто не разделяет того множества и не говорит, что мы имеем многих Богов». (Крыница, 9) . Язычество на Руси тоже было, но позже, когда забыли Вышнего и представления об иерархии нарушились.

Также наши предки Верили в то, что реальность разделена на три уровня Правь, Явь и Навь. Мир Прави — мир, где все правильно, или идеальный высший мир. Мир Яви — это наш явленный, очевидный мир людей. Мир Нави (не-Яви) — это негативный, неявленный, низший мир.

В индийских Ведах тоже говорится о существовании трех миров — Высший мир, где доминирует благость; средний мир, охваченный страстью; и низший мир, погруженный в невежество. Такое сходное понимание мира дает и сходную мотивацию в жизни — необходимо стремиться в мир Прави или благости. А для того чтобы попасть в мир Прави, нужно все делать правильно, то есть по закону Бога. От корня Правь происходят такие слова, как Прав-да (то, что дает Правь) , У-прав-ление, Ис-прав-ление, Правительство. То есть, смысл в том, что в основе настоящего управления должно лежать понятие о Прави (Высшей реальности) и настоящее управление должно духовно возвышать тех, кто следует за правителем, Ведущим своих подопечных стезей Прави.

Следующее сходство в духовной сфере — это признание присутствия Бога в сердце. Эта концепция изложена в индийском источнике «Бхагавад-гита». В Славянской мысли это понимание дается через слово «совесть». Буквально «Со-весть» означает «согласно вести, с вестью». «Весть» — это послание или Веда. Жизнь в соответствии с Вестью (Ведой) , исходящей из Бога в сердце как Его информационное поле, это и есть «совесть». Когда человек вступает в конфликт с неписанными законами, исходящими от Бога, он конфликтует с Богом и сам же страдает от дисгармонии в сердце.

Мы, потомки ведающих славян, ещё со школьной скамьи были знакомы с Пантеоном греческих, римских, скандинавских, индоиранских, египетских и других Богов. С мифологией этих народов можно легко столкнуться в учебниках и книгах по истории Древнего Мира. Однако в этих книгах нет раздела о Древней Руси (почему? - информация для размышления). В большинстве исторических книг царит мнение, что славяне, как цивилизованный народ, сложились только с принятием иудохристианства, хотя исторические и особенно археологические данные свидетельствуют:

наши Предки на протяжении многих тысяч лет сохраняли себя как нацию, берегли свой родной язык, культуру и обычаи, основанные на неразрывной связи с Природой, мужественно отстаивая свою территориальную и духовную независимость. Вокруг рождались и умирали великие государства, империи, а порой навсегда исчезали с лица Земли многие племена и народы, однако наши Предки, обладая глубоким пониманием основополагающих природных принципов и будучи неразрывно связанными с Природой, научились жить по Совести в ладу с Природой, став её частью, благодаря чему смогли через века передать нам огонь жизни.

Слава Богам и Предкам нашим!

Славяно Арийские Ведические Боги

Славяно-Арийские Веды - самая старая книга на Земле, которая дошла до наших дней.

Она описывает истинные события, которые лежат в глубочайшем прошлом наших цивилизаций. Пишу цивилизаций, потому что до человечества было как минимум 4 цивилизованной формы жизни.

Наша история насчитывает примерно 10 миллионов лет, и подробно рассказывает о том, как мы здесь появились, как жили, и какова была цель нашего пребывания на этой планете. Веды очень долгое время были сакральным знанием, которое всячески скрывалось от непосвященных. И вот настал момент, когда это знание было открыто людям. Это было сделано потому что наша цивилизация подошла к критической точке

Сейчас происходит очень много событий, которые тщательно скрываются от простых людей. Когда вышло первое издание Славяно-Арийских Вед, одним из основных авторов которых был волхв Велеслав, на него тут же началось активное гонение в СМИ, Все это лишний раз доказывает, что кто-то очень активно старается скрыть правду.

Информация, представленная в Ведах, может помочь человечеству пройти этот опасный рубеж, и вернуть нам истинную историю и те качества, способности и великие знания, которыми обладали люди в прошлом.

Книга света написана руническим письмом еще в Древние времена, когда не было ни миров, ни реальностей, таких, какими мы знаем их сейчас.

Был только один Рамха – это изначальная единицы бытия, сущность, которую невозможно познать, которая излучает жизнь приносящий свет радости и первичный божественный космический огонь мироздания Инглия , из которого и появилось всё сущее, включая нашу Вселенную. Так и появилась Новая Вечность.

Чем дальше отходил Живой Свет от Рамхи, тем он был менее ярок, из него произошли мы – люди. В высших мирах живут – боги, превосходящие нас по умственному развитию своему.

В Книге Света описывается разлитие Жизнь Порождающего Света в Новой Вечности, в которой были рождены разнообразные представители живых существ, которые наполнили эти три Мира.

Это породило разделение мира на три части Мира Яви (мир людей), Мира Нави (мир духов) и Мира Прави (мир богов).

Переход из мира в мир возможен, но для этого необходимо избавиться от тела, присущего тому миру, из которого вы выходите, иными словами, умереть, но и этого бывает недостаточно, после смерти сущность ждет Суд, который и решит, куда отправится душа дальше.

Инглия – это сияние, которое исходит от единого бога Рамха. Инглинги именуют Предков – нашими богами.

Отец – Создатель , Мать – Богородица . Символ – свастика – обозначение нашей спиралевидной галактики.

Вышними Богами Православные Древневеры -Инглинги называют тех Богов, которые поддерживают во Вселенных различные формы жизни и сохраняют гармоничное течение всех жизненных явлений в Светлых Мироздания в соответствии с Незыблемыми Законами Единого Творца - Созидателя РА-М-ХА .

Каждый из Вышних Богов выполняет свои Небесные деяния, но при этом наши Высшие светлые Боги помогают людям, идущим по Пути Духовного Развития, по Пути Творческого Созидания и Искренней Любви по Праведным Путям, в которых Чистая Совесть является мерилом всего.

ВЫШНИЕ БОГИ

Ра-м-ха (РАМХА) – Единый Творец -Созидатель Творец всего сущего, Единый Бог. Великая Высшая Непознаваемая Сущность, излучающая изначальный Животворящий Свет Радости и Первичный Огонь Мироздания (Жизненную Инглию). из которого появилось все ныне существующие, а также существовавшие в прошлом видимые и невидимые Вселенные и всевозможные обитаемые Миры.

Род - Породитель – Бог - покровитель вселенных Мира Прави. Он является часть Рамха, является единым богом.

Высший Бог-Хранитель всех Живых и Разумных обитателей во всех Мирах и Вовселенных.

Покровительствует над всеми Родами Великой Расы, а также потомков Небесного Рода и Вселенных Мира ЯВИ, СЛАВИ, ПРАВИ.

Бог Ингл – Вечный Бог-Хранитель Первичного Жизньродящего Огоня Мироздания (Жизньнесущей Инглии) и Чистого Света Духовного Познания и Созидания. Бог -покровитель наших Многомудрых Первопредков, которые населяют нашу Мидгард-Землю и всех Православных Староверов Инглингов, которые сохраняют в неизменной чистоте, древнюю Веру -Инглинизм.

Священный Огонь и Священный Огонь домашнего Очага.

Бог Род – П ерсонификация множества всех Светлых Богов и Многомудрых Предков наших, Вышний Бог Род - Един и Множествен одновременно.

К нему обращаемся, когда необходима Духовная и Душевная поддержка Светлых Богов и Предков, ибо Боги наши суть Отцы наши, а мы дети их. Вышний Бог Род является, извечным символом кровного родства, воплощением нерушимости всех Славянских Ведических и Арийских Родов и Племен, их постоянного взаимодействия и взаимопомощи друг другу.

Вышний Бог Род является покровителем Чертог Бусла (Аиста) во Сварожьем Круге.

Бог Вышень – Бог Покровитель нашей Вселенной в светлых Мирах Нави, т.е. В Мирах Слави.Заботливый и Могучий Отец Бога Сварога.

Справедливый Судья, разрешающий любые споры, которые возникают между Богами различных Миров или между людьми.

Он покровительствовал нашим Многомудрым Предкам в их стремлении продвигаться по Пути Духовного Развития и Своершенства, а также покровительствует всем Православным Староверам Инглингам, которые идут по пути своих Великих Предков. Вышень строг по отношению к тем, кто стремиться исказить Пути Духовного Развития и Совершенства, к тем, кто выдает Кривду за Правду, низменное за Божественное и черное за белое. Он добр по отношению к тем, кто соблюдает Небесные Законы Мироздания и не позволяет другим нарушать их.

Он помогает стойким побеждать в борьбе с темными силами, которые несут во все Миры зло и невежество, лесть и обман, желание чужого и уничижение одного живого существа другим.

Бог Вышень наделяет человеков, продвигающихся по Пути Духовного Развития и Совершенства, способностью размышлять о различных сторонах Жизни, как Земной, так и последующей, и делать правильные соответствующие выводы, чувствовать, когда люди говорят неискренне или намеренно.

Преследуя какие-то корыстные интересы, лгут. Бог Вышень является покровителем Чертога Финиста во Сварожьем Круге.

Бог Сварог – Верховный Небесный Бог, управляющий течением Жизни нашей и всем Мироустройством Вселенной в Явном Мире. Великий Бог Сварог является Отцом для множества древних Светлых Богов и Богинь.

Он как любящий Отец, заботится не только о своих Небесных детях и внуках, но и о людях из всех Родов Великой Расы, которые являються потомками Древних Сварожичей, Светлых Небесных Богов на Мидгард-Земле.

Он очень любитживую Природу и бережет различные растения и цветы. Бог Сварог -Хранитель и Покровитель Небесной Вырия (Славянско Ведического -Арийского райского сада), посаженного вокруг Небесного Асгарда (Града Богов).

Он также заботится о Природе Мидграда-Земли. Вышний Бог Сварог установил небесные Законы восхождения по Золотому Пути Духовного Разавития. Этим Законам следуют все Светлые Гармоничные Миры.

Великий Бог Сварог является постоянным Хранителем Небесного Чертога Медведя во Сварожьем Круге.

Лада-Матушка (Матерь Сва) – Великая Небесная Мать, Богородица, Любящая и нежная Мать Большинства Светлых Богов Расы Великой, Богородица-Покровительница всех Народов Великой Рассении (территории, по которым расселилась Великая Раса, т.е. Славяно Ведические и Арийские племена и народы) и Чертога Лося во Сварожьем Круге.

Небесная Богородица Лада Матушка-это Богиня Красоты и Любви, оберегающая Семейные Союзы Родов Великой Расы и Семьи всех потомков Рода Небесного. Вышняя Богородица Лада всегда дарует молодым супругам все то, что они просят для начала совместной счастливой жизни.

Она приносит в жизнь людей домашний уют, дружелюбие, взаимопонимание, любовь, продолжение Рода, многодетство, взаимовыручку, семейный уклад, взаимоуважение и взаимопочитание. Поэтому про такие Союзы говорили, что в них царит лишь Лад да Любовь.

Велес – Бог- П окровитель скотоводов и животноводов, а также Родовой Покровитель западных славянами - Скотты (шотландцы), поэтому и говорили они всем из покон веков, что «Велесъ скотiй Богъ», не случайно одна из провинций Шотландия/Scotland, названа в его честь, Уэльс (Велес, Wales).

Велес Покровитель и Управитель Небесного чертога Волка во Сварожьем Круге, который расположен рядом с Небесным Рубежом, разделяющим Миры Света и Тьмы. Вышние Боги доверили Влесу быть Верховным Хранителем Небесных Врат Междумирья. Эти Небесные Врата находятся на Золотом Пути Духовного Развития, который ведет в Небесный Асгард, а ткже в Небесный Вырий и Светлые чертоги Волхаллы.

Бог Велес всегда олицетворяет всестороннюю заботливость, кропотливое созидательное трудолюбие, честность и решительность, стойкость, постоянство и хозяйскую мудрость, способность отвечать за свои деяния, сказанные слова и совершенные поступки.

Бог Велес охраняя Небесные Врата Междумирья, пропускает во Сваргу Пречистую Души только тех усопших, кто не щадил своей жизни во Защиту Родов своих, во защиту земель Отцов и Дедов, во защиту древней Веры, которые усердно и созидательно трудились для процветания своих Родов и которые от чистого сердца выполняли Два Великих Принципа: Свято чтить Богов и Предков своих и живших по Совести в гармонии с Матерью-природой.

Даждьбог - Бог Тарх Перунович, Бог-Хранитель Древней Мудрости.

Был назван Даждьбогом(дающим богом) за то, что дал людям Великой Расы и потомкам Рода 9 книг (Саньтий), записанные древними рунами в которых содержатся Священные Древние Веды, Заповеди Тарха Перуновича и его наставления.

На многих Образах он держит в соей руке гайтан со Свастикой. Перун – его отец, Сварог – дед, Вышень – прадед. Даждьбог Тарх является Покровительем над Чертогами Расы во Сварожьем Круге.

В древних Ведических Текстах Тара Перуновича просит помочь людям его сестра, златовласая Богиня Тара. Вместе они совершали благие деяния, помогали людям обживать бескрайние просторы на Мидгард-Земле.

Тарх указывал, на каком месте лучше всего разместить поселение и построить Капище или Святилище, а его сестра Богиня Тара, подсказывала людям какие деревья необходимо использовать для строительства и на месте срубленных деревьев садить новые лесопосадки,дабы для их потомков выросли новые деревья нужные для строительства.

В последствии многие Роды стали называть себя внуками Тары и Тары, а территория на которых эти Роды поселились, называли Великой Тартарией, т.е. землей Тара и Тары.

Бог Свентовит – Вышний Небесный Бог, который несет Чистый Духовный Свет Благости, Любви, Озарения и Просвещения Мира Прави в Души всех Белых людей из Родов Расы Великой, а также в Души потомков Рода Небесного.

Почитают его за его повседневную Духовную помощь во всех благих созидательных деяниях и начинаниях, которые направлены на благо и процветание наших Древних Родов. покровительствует над созвездием Свати, управляет Небесной Жизнью, садом (Вырий), Городом Богов (Асгард) и Чертогом Медведя во Сварожьем Круге.

Бог Перун ( Перкунас, Перкон, Перк, Пуруша ) – Бог -П окровитель всех воинов и многих Родов из Расы Великой, защитник Земель и Рода Святорусов (русичей, белорусов, эстов, литов, латов, латгалов, земгалов, полян, сербов, и др.) от Темных злых сил, Бог- Громовержец, управляет силой молний. Сварог – его отец, Лада-Богородица – мать, внук Бога Вышеня.

Перун Покровитель Чертога Орла во Сварожьем Круге. Бог- Перун уже трижды прибывал на Мидград-Землю, чтобы защитить ее и Роды Великой Расы от темных сил Пекельного Мира.

Темные силы приходят из разных Чертогов Пекельного Мира, чтобы обманом, лестью и хитростью заманить людей из Родов Великой Расы к себе в плен, а если это не помогает, то похищают людей, чтобы они в Темном Мире были рабами и не дать возможности Духовно развиваться и продвигаться по Золотому Пути, как это было установлено Богом Сварогом.

Темные силы создают всевозможные ложные религиозные культы и специально пытаются уничтожить и очернить Культ Бога Перуна, стереть его из памяти народов, чтобы ко времени Четвертой, решающей битвы между Светом и Тьмой, когда Перун прибудет на Мидград-Землю, люди не знали, кто Он такой и для какой цели прибыл.

Перун рассказал людям о наступлении темных времен и о предстоящих Великих Ассах, т.е. Небесных Битвах. Перун поведал в Асгарде Ирийском людям которую Жрецы Беловодья записали х*Арийскими Рунами и сохранили для потомков в Девяти Кругах «Саньтий Веды Перуна» (« Священных Книгах Мудрости Бога Перуна»).

Бог Рамхат (Ра, Рас, Брама, Рамх, Рама) –Великий Бог Справедливого Небесного Суда и Вселенского Правопорядка. Он небесный Судья, смотрящий за тем, чтобы не было у Народов Великой Расы и потомков рода Небесного нарушения кровных заповедей и Законов РИТА, а также каких-либо запрещенных, кровавых жертвоприношений, не говоря уже о человеческих. Бог Рамхат наблюдает, чтобы жизнь людей из древних Родов Великой Расы и у потомков Рода Небесного, проживающих на Мидград -Земле, была в соответсвии с Законами РИТА.

Он напоминает своими мудрыми Заповедями всем, чтобы жили только по Небесным Законам Любви и Справедливости, которые записаны в Небесную Книгу Законов РИТА. Для всего нашего Мироздания, т.е.

По Небесным Законам о чистоте Рода и Крови. Эта Небесная Книга Законов РИТА всегда покоится на коленях у Бога Рамхата, ибо Он является Вечным Хранителем ее, а также является Богом - Покровителем Чертога Небесного Вепря во Сварожьем Круге. Тех людей, которые нарушают Законы РИТА и Заповеди Рамхата, он объявляет вне Закона и низводит в касту неприкасаемых т.е. : (проклятых - Неприкасаемым предписывались такие занятия как уборка мусора, работа с кожей или глиной.

Члены таких каст жили в отдельных жилищах на обочине поселений «чистых» каст, не имели своей земли и большей частью являлись зависимыми работниками в чужих хозяйствах. им запрещалось входить в храмы, участвовать в ритуалах ), и Роды тех людей вырождаются, не имея потомства здорового.

На сайте « Учебно-оздоровительнй центр Луч Ра»

Богородица Макошь – Небесная (Сва) Богородица, Справедливая Богиня счастливого жребия и Судьбы. Вместе со своими дочерьми, Долей и Недолей, определяет Судьбы Небесных Богов, а также судьбы всех людей из Великой Расы и всех потомков Рода Небесного, живущих на Мидгард-Земле и на всех прекрасных Землях Сварги Пречистой, плетя для каждого из них Нити Судьбы. Поэтому многие люди обращались к Богине Макоше, чтобы она доверила сплетать Нить судьбы в клубок своей младшей дочери-Богине Доле.

Богиня Макошь во все времена была очень внимательной и заботливой Покровительницей ткачества и всевозможного рукоделия, а также следила за тем,чтобы на полях вырастал урожай. Она Богиня Покровительница произрастания и плодородия и дарующая прилежным людям хороший урожай. Макошь олицетворяла удачу, достаток, к ней также обращались люди с просьбой преумножить Род т.е. Просили побольше детей, внуков и правнуков. тем же людям,кто плохо и нерадиво трудился на своих полях (не важно из какого Рода), доставался плохой урожай « Макошь Недолю послала урожай мерить».

Богиня Макошь управляет Чертогом Небесного Лебедя во Сварожьем Круге. С ней ассоциируют созвездие Большой Медведицы (Макошь –Мать Ковша).

Числобог – Мудрй, Вышний Бог,управляющй течением Реки Времени, а также Бог-Хранитель Даарийского Круголета и различных жреческих систем Славяно Ведического-Арийского Летоисчисления.

В левой руке Числобог держит меч, направленный острием вниз, ччто символизирует полстоянную защиту и всемерное сохранение, а в правой руке держит щит, накоторм начертан Древнейший Рунический Календарь., называемый Даарийским (Даарским) Круголетом Числобога.

Бог Индра – Вышний Бог, Громовник помощник Вышнего Бога Перуна в Небесных Битвах при защите Сварги Пречистой и всех Звездных Небес от сил Тьмы. Индра является Тысячиоким Богом -Хранителем Светлых Небес и Небесных Чертогов Высших Богов на Сварожьем Круге. Он Хранитель Божественных Мечей и Священного Божественного Оружия Справедливого Возмездия, ему отдают на хранение 30 Богов-Защитников Светлых Миров, когда отдыхают они от небесных битв с Темными силами. 30 Богов - Защитников составляют могучую Небесную дружину Бога - Громовержца Индры, цель которой охранять Рубежи Светлых Миров.

Индра всегда был покровителем для воинов защитников Отечества, а также для всех Священнослужителей - Жрецов из древнейших Родов в которых хранятся Древние Священные Веды. Индра в древние времена помогал Славянским и Арийским ратям и дружинам в справедливых битвах с вражими силами. Кроме того низводит из облачных гор стремительные потоки дождя, творит земные источники, ручьи и направляет их бег.

Богиня Джива (Дева Жива, Дива, Сива) – Богиня Вечной Вселенской Жизни, Богиня младых и чистых Душ Человеческих. Богиня Джива дает каждому человеку из Расы Великой или потомку Рода Небесного, при рожденьи в Мире Яви чистую и светлую Душу, а после праведной земной жизни дает человеку испить Божественной Сурицы из Чаши Вечной Жизни.

Богиня Джива, является олицетворением плодоносной силы Жизни, Вечной Молодости, Юности и Влюбленности а также наивысшей Красоты всей Природы и человека. Богиня -П окровительница Чертога Девы во Сварожьем Круге. Считается,когда Ярило-Солнце находится в Небесном Чертоге Девы, рождаются дети, наделенные особыми чувствами, такими как: предвидение Великих изменений в жизни людей и предсказание грозных природных явлений, способностью разобраться в любой запутанной ситуации.

Богиня Джива Добросердечная Супруга и спасительница Тарха Перуновича. Она наделяет нежностью, добротой,сердечностью и внимательностью беременных женщин и кормящих матерей из Родов Расы Великой, кои соблюдают древние семейные традиции и многовековой Родовой Уклад.

Бог Купала (Купало) – Бог который дает человеку возможность сотворить всякие Омовения и проводит Обряды Очищения Телес, Души и Духа от различных хворей-болезней.

Бог наставляющий на Радостную и Счастливую Жизнь. Купала Веселый и прекрасный Бог, одевающийся в легкие белые одеяния, украшенные цветами, на голове венок из прекрасных цветов.

Купалу почитали как Бога теплого времени Лета, полевых цветов и полевых плодов. Его почитали Славяно-Арийские Роды, занимающиеся полеводством наравне с Богиней Макошью и богиней Тарой, а также Богами Перуном и Велесом.

Перед началом жатвы и сбором полевых плодов в честь Купалы праздновался праздник, где ему приносили безкровные жертвы и требы бросали в огонь Священного Свастичного Жертвенника, чтобы все принесенное в жертву появилось на праздничных столах Богов и Предков.

Он является Покровителем Чертога Коня во Круге Сварога.

Богиня Марена (Мара) –Великая Богиня Зимы, Ночи, и Вечного Сна и Вечной Жизни. Богиня Марена или Марена Свароговна, одна из 3 нареченных сестер Многомудрого Бога Перуна.

Очень часто ее называют Богиней Смерти, прекращающей земную жизнь человека в Явном Мире, но это не совсем верно. Она не прекращает человеческую жизнь, а дает людям Расы Великой Вечную Жизнь в Мире Слави. Когда Марена приходит на Мидгард -Землю, вся Природа засыпает, уходит на покой, погружаясь в долгий 3 месячный сон.

Считается Марена имеет на крайнем севере Ледяные чертоги, в которых она отдыхает после странствий по Сварге Пречистой. Когда уходит на 2 день после Весеннего равноденствия происходит пробуждение природы и разнообразной жизни в честь проводов Марены на север ежегодно отмечается праздник Красногор, День Масленицы, проводами Богини-Зимы.

Марена Кроме наблюдения за отдыхом Природы на Мидгард-Земле, когда Мать природа набирает жизненные силы для весеннего пробуждения и жизни растений и животного мира, и наблюдает еще за жизнью людей. Когда приходит время людям из Родов Расы Великой отправляться в долгую дорогу по Золотому Пути, Богиня Марена дает наставления каждому умершему человеку в соответствии с полученным созидательным или разрушительным опытом, в коем направлении ему продолжить свой посмертный Путь в Мир Нави или Мир Слави.

Она является Покровительницей Чертога Лисы во Круге Сварога.

Бог Семаргл (Огнебог) – Вышний Бог, хранитель Вечного Живого Огня и блюститель точности соблюдения всех Огненных Обрядов и Огненных Очищений. Семаргл принимает Огненные Дары, Требы и безкровные Жертвопринощения на древних Славянских Ведических и Арийских праздниках, особенно на Красногор, в день Ивана Купала и Вышний День Бога Перуна, являясь посредником между людьми и всеми Небесными Богами. Является Покровителем над Чертога Небесного Змея во во Сварожьем Круге.

Огнебог с радостью благословляет всех людей из Родов Расы Великой, кои с чистой Душой и Духом соблюдают все Небесные Законы и Многомудрые Заповеди Светлых богов и Предков.

Семаргла призывают при лечении заболевших людей и животных, для того чтобы избавить больных от различных хворей и болезней. Когда у человека поднималась температура, то говорили, что Огнебог поселился в Душе заболевшего. Ибо Семаргл, как Огненный Пес, яростно сражается с хворями и болезнями которые пробрались в тело и Душу заболевшего. Поэтому недопустимо сбивать температуру. Самым лучшим место для очищения от хори является баня.

Богородица Рожана (Мать Родиха, Рожаница) – Вечно молодая Небесная Богородица. Богиня семейного достатка, Душевного богатства и Уюта.

Древний Славяно Ведический-Арийский культ Богородицы Рожаны связан с женскими представлениями о продолжении Рода и Судьбе новорожденного младенца, которому определяется Судьба. Рожана во все времена Покровительствовала не только беременным женщинам, но и младым девочкам, пока они не прошли обряды Совершеннолетия и Имя наречения в 12 летнем возрасте.

П окровительница достатка, богатства души и уюта, а также беременных женщин и Богиня - покровительница Чертога Щуки во Сварожьем Круге. Считается,что когда Ярило - Солнце находится в Небесном Чертоге Щуки, рождаются люди, чувствующие себя везде, как рыба в воде.

Бог Коляда – Вышний Бог , управляющий Великими Переменами в жизни Родов Расы Великой и потомков Рода Небесного. Он даровал многим Родам переселившимся в западные земли систему исчисления сезонного времени для ведения полевых работ- Календарь (Коляды дар), а также свои Мудрые Веды, заповеди и наставления. Коляда является Покровителем ратных людей и Жрецов.

Коляду изображали с мечем в руке, клинок был обращен вниз. Меч обращенный острием вниз, в древние времена означал сохранение Мудрости Богов и Предков, а также незыблемое следование Небесным Законам, как это было установлено Богом Сварогом для всех Чертогов Сварожего Круга.

Праздник в честь Коляды приходился на день зимнего солнцестояния, этот праздник называли Менари, т.е. День Перемен. В праздник ходили по дворам группы мужчин, облаченные в шкуры различных зверей (ряженные), которых называли дружины Коляды.

Они пели гимны, прославляющие Каляду и устраивали особые хороводы вокруг больных людей, чтобы излечить их.

Он Покровитель над Чертога Ворона во Круге Сварога.

Бог Крышень - Небесный Бог Покровитель Древней Мудрости. Он управляющий совершением Обрядов, Ритуалов и Праздников., наблюдающий дабы во время приношений бескровных Треб и Даров на всесожжение не было кровавых жертвоприношений.

В мирное время Крышень проповедует на различных Землях Сварги Пречистой Древнюю Мудрость, а в тяжелые времена Он берется за оружие выступает, как Бог-Воитель защищающий женщин, стариков и детей, а также слабых и обездоленных.

Является Покровителем Чертога Тура во Круге Сварога. Его называют Небесным Пастухом, который пасет стада Небесных Коров и Туров.

АЛТАРЬ ГРЯДУЩЕЙ ЭРЫ

Картина символизирует единение славянских народов, представители которых приносят клятву на алтаре (алатыре). Из под алатыря течёт живая вода ведических знаний. Рядом – чаша с молоком коровы Земун, рог со священной сурицей и книга с чистыми страницами грядущей эры. Парящий волхв благославляет витязей. Женщина с трехцветным факелом – праноява с символом триединства Яви-Прави-Нави и Книгой Вед. Её сопровождают семь Перуниц, несущих обновляющую космическую энергию новой эры. Справа возвращение Ория на белом коне с белым соколом и пылающим мечом – символ духовного очищения. Окружающие его Перуницы несут весть о рождении нового поколения и новой державности, которых олицетворяет Аист. И хотя тёмные силы (Ворон) и смерть (Филин) всегда на страже, народам, идущим по пути Прави, грядущая эра принесет возраждение.

ПРАВОСЛАВНЫЕ - СЛАВЯНСКИЕ - ВЕДИЧЕСКИЕ БОГИ

РОД . Верховный Бог-Вседержитель, Бог Богов, ПРАРОДИТЕЛЬ. СЛАВЯНСКИЙ АБСОЛЮТ.

РОД содержит в себе всё видимое и невидимое, всё сущее и не сущее, живое и неживое. БОГ Единый и множественный. Проявляется в Яви как Белобог, а в нави как Чернобог, в мужском воплощении - СВАРОГ, в женском - ЛАДА. Воплощается в прочих Великих и Малых Триглавах, главнейшим из которых является Великий Триглав Славянских Богов: СВАРОГ - ПЕРУН - СВЕНТОВИД, а также Великий Триглав мироустройства ЯВЬ - ПРАВЬ - НАВЬ. Корень - РОД - присутствует в основопологающих понятиях славян: РОДина, наРОД, РОДители, РОДной, приРОДа, РОДник, РОжДение.

"Всё РОДом объединено и в РОДе пребывает, Боги пришли из РОДа и РОДом удержаны, а люди суть - РОД Божеский в Яви. Потому живите РОДами славя Праотцов"

СВАРОГ . Небесный Бог, Творец Вселенной, Дед людей и Богов. Мужское проявление РОДа. "Славим СВАРОГА - Деда Богов, поскольку ОН - Роду Божескому Начальник и всякому Роду - извечный Родник". "СВАРОГ - первый Пращур, источник Рода Рождающего. СВАРОГ, который сотворил свет - это Бог Света и Бог Яви, Прави и Нави, и в этом - ИСТИНА". СВАРОГ является воплощением 12 зодиакальных созвездий, каждое из которых царит на небе 2 тысячи лет, что является Часом СВАРОГА, складываясь в дни и ночи СВАРОГА. Покровитель ремёсел, кузнечного дела, славянских родов и племён.
"И молвил СВАРОГ: как творец сотворю я вас от перстов моих, и будет сказано, что вы - сыны Творца и поставлены как сыны Творца, и будете моими детьми, а Даждьбог будет отцом вашим".
День СВАРГА (он же день РОДа) отмечается 22 декабря.

ПЕРУН . Бог Грозы и Молнии, покровитель Воинов. Податель дождя, защитник кононов ПРАВИ, та сила, что вращает колёса Яви, колёса Жизни.
"Слава Богу ПЕРУНУ Огнекудрому, что на врагов посылает стрелы, а верных ведёт по стезе. Ибо Он для Воинов - Честь и Суд, и он, Златорунный, милостив и всеправден".
ПЕРУН - один из составляющих Великого Триглава: Сварог - Перун - Свентовид (Сварог - Перун - Даждьбог). Его земное воплощение - Дуб, как символ силы, крепости, справедливости, державности. Под Перуновым Дубом в Перуновых Боголесьях славяне издавна вершили суды, а на Перуновой горе в Киеве горел Неугасимый Огонь, поддерживающий дубовыми дровами.
Праздник ПЕРУНА - 20 июля (по ст. ст.). День недели - четверг (Перунов день).

СВЕНТОВИД . Бог Света, посредством которого люди и всё живое приобщаются к миру явскому. "И СВЕНТОВИДУ славу речём, он ведь Бог Прави и Яви. Песни поём мы ему, ибо Он - Свет, а зреть - значит быть в Яви... Бог держит Землю, Солнце наше и звёзды и укрепляет свет". Известны храмы СВЕНТОВИДА на о-ве Рюген в столице поморских славян Аркане и в Холмограде (новгороде). Холмоградский храм Свентовида был календарно-обсерваторного типа, имел 12 дверей и 360 окон, открываемых жрецами по ходу движения солнца. На медных вратах изображались зодиакальные знаки с 12 подвигами СВЕНТОВИДА. Поморские славяне отмечали его день после жатвы в августе (вероятно совпадпет с Даждьбожим днём у восточных славян - 6 августа).
День седмицы - воскресенье (СВЕТОВИДОВ день).

ЛАДА-Богородица . Великая Матерь, жена Сварога, женское воплощение Рода. Покровительница семьи, детей, плодородия, гармонии и всякого благополучия. Песни аграрно-магического и свадебного содержания, обращенные к Ладе, поются во время всех основных весенне-летних обрядовых циклах, с марта по июнь. Особенно в период "зелёных святок" с 25 мая по 25 июня. Лада имеет детей - Лелю (Лялю, покровительницу младенцев) и Полеля (покровителя юнощей).

АРИЙ (Орий). Отец-прародитель славяно-арийских родов. Отец трёх братьев КИЯ, ЩЕКА (ЩЕХА), и ХОРИВА (ГОРОВАТО), ставших родоначальниками киян (руссов), чехов и хорват. Увёл свои Роды из священного Семиречья на Русь.
"Вспомним о том, как при отце Ории единым был род славян, а после Ория сыновья его разделились на троицу".
После смерти отец Орий стал Спасом и пребывает в сонме богов и пращуров. Сам ПЕРУН и СВАРОГ ведут с ним беседу и передают через него заветы потомкам: "И молвил Орию Сварог наш...", "Перунько Орию о том сказал, а Орий поведал нам".
"Боги дали завет Орию: ЛЮБИТЕ МИР РАСТИТЕЛЬНЫЙ И ЖИВОТНЫЙ, ЛЮБИТЕ ДРУЗЕЙ СВОИХ И БУДЬТЕ МИРНЫМИ МЕЖ РОДАМИ"

ДАЖДЬБОГ – Солнечный Бог, податель всяческих благ и добра. Сын Сварога. Творец зримой вселенной по закону Прави. ДАЖДЬБОГ сотворил нам Яйцо (вселенную), в которой свет звезд нам сияет, и в той бездне повесил Даждьбог землю нашу, дабы она удержана была. «Правь невидимо Даждьбогом положена, а за ней, как пряжа, течет Явь». Небесный Отец Славян-Русов, покровитель и заступник славянских родов. Способствует приумножению скота, щедрому урожаю злаков, дает свет, тепло, благодать, жизнь. В земном воплощение почитался в образе Снопа, который хранили в Красном углу. Праздник Снопа или Даждьбожий день отмечался 6 августа по ст. ст. (19 августа по новому), как и все остальные праздники подменен Христианством на – Преображение Господне.

ВЕЛЕС – Бог мудрости и богатства, хранитель земных и небесных стад. Покровитель скотоводов, хлеборобов, купцов, охотников, музыкантов, художников, зодчих. Бог мира Нави, царства мертвых. Велес сидит «у звездных врат», разделяющих Явь с Навью, и осуществляет взаимодействие между ними. Древнеславянские князья, заключая договора с греками, клялись «Перуном, Богом своим, и Волосом, скотием Богом». Велес выступал в двух ипостасях: в охотничьей как медведь, и скотоводческой как тур. Велесовы дни – 6 января и 11 февраля.

МАТЕРЬ – СВА – СЛАВА – прародительница Славян, покровительница воинов, воплощение чести и Славы Руси. «Мы – потомки Славуни и Даждьбога, родивших нас через корову Земун». Представлялась в образе Птицы с женской головой, сияющей оперением, подобно Солнцу. В ней заключена вся память о подвигах отцов и пращуров, и слава каждого русича, павшего за свою землю, перетекает к матери-Славе и становится вечной. Вот почему Птица сияет и переливается всеми цветами радуги (Жар-птица из наших сказок). Принесла на своих крыльях небесный огонь.

КУПАЛО – Бог летнего солнцестояния, владыка Огня и Воды, Бог Чистоты и Здоровья. «КупалаБог правит мытницами и всяческим омовением» - говорится в «Велесовой книге». На Купало открываются Небесные врата, и все сущее наполняется особой волшебной силой. Расцветает Жар-Цвет папоротник. Собранные в эту ночь травы имеют наиболее целебные свойства, а огонь и вода обладают высочайшей степенью энергетики, что благоприятно для начинания великих дел и продолжения Рода. Бог Купало наделяет всех силой и крепостью, а юные сердца благославляет любовью. Пара, которая, взявшись за руки, перепрыгивает через священный Купальский Огонь, омывается в ночной воде и при всех скрепляет свой союз поцелуем, считается обрученной (женатой).

ЯР, ЯРИЛО (ЯРОВИТ) – Бог весенней силы, пробуждения и оплодотворения новой жизни. Бог плодородия, любви, страсти. Аналог греческого «Эроса» и римских Купидона и Амура. Ярило – покровитель деторождения, зеленых всходов, плодовитости зерна-семени, пивоварения, а также ярой силы воинов. «Яробог правит Яровым цветением, и Русалками, и Водяными, и Лесовиками, и Домовыми» - говорится в «Велесовой книге». Празднуемый ныне 23 апреля Юрьев (Егорьев) день является отголоском древнеславянского почитания Ярилы. Этот день был очень важным у Славян празднеством первого выгона скота в поле, обставленном множеством заклинательных обрядов. Так, например, предписывалось: «Как люди уснут … возьми топор, да косоча (тетерева) и яйцо… и неси посолонь, а топор в правой руке по земле тяни, а в другой руке свечу…». Также в эти дни проводились обручения молодых.

СЕМИЯРИЛО – Символизирует отмирание старого зерна-семени и вызревание нового урожая. Праздновался в седьмой четверг после Ярова дня, когда Ярило, исполнив функцию пробуждения и оплодотворения всего сущего, начинает терять силу. Тогда люди благодарят его за исполненную работу и с шутками и смехом устраивают «похороны» соломенной куклы, изображающей старика. Это никого не огорчало, потому что все посеянное уже растет, цветет и колосится, и земледельческая сила Ярилы понадобится только следующей весной. В этот день девушки украшают березу лентами и ставят рядом с ней меч. Береза с мечом символизирует Ярилу, которого девушки просят послать им хорошего мужа или благодарят за уже обретенного суженог.

МАКОШЬ – («МА» – мать; «къш» - жребий, судьба) Мать счастливого Жребия, Богиня Судьбы, Удачи. Под её покровительством находится всё, что связано с ворожбой, гаданиями, торговлей, азартными играми и прочими мероприятиями, испытывающими судьбу. Макошь – Богиня Луны, покровительница женщин, семейного счастья, благополучных родов, рукоделия, прядения, ткачества. Она прядет нити человеческих судеб и имеет помошниц – Долю и Недолю. В христианстве заменилась на Параскеву Пятницу или Пятницу Льняницу, день которой отмечается 28 октября. Каждая пятница в Славянской седмице - ее день, а также день полнолуния.

ДОЛЯ (СРЕЧА – от древнеславянского «сърща» - ворожба, гадание) – Богиня счастливой доли, Судьбы. Помошница Макоши. У Сербов Среча – красивая девушка-пряха, прядущая нить человеческой судьбы. Помогает людям во всех делах – хозяйственных, любовных, торговых. Её противоположностью является НЕДОЛЯ (НЕСРЕЧА) – седая старуха с мутным взором, которая не столько прядет, сколько путает и обрывает нить.

ДАНА – Богиня Воды. Воплощает изобилие и плодовитость. Её имя в корне –ди- сохранили многие славянские реки: Дон, Днепр, Днестр, Дунай. Дане приносили жертвы, бросая деньги и драгоценности в реки, родники и криницы. Предполагают, что слово «дань» произошло от пожертвований богине Дане. Этот обычай до сих пор сохраняется в виде бросания в воду монет, чтобы вернутся туда, где человек был счастлив.

КОЛЯДА – Божество зимнего солнцестояния, рождения нового Солнца (Рождество). Знаменует начало Сварожьего Кола (круга), астрономического Нового года (25 декабря). Воплощение начала пути и символ творения нового. Согласно Болгарской «Веде Словена» был рожден Златой Матерью (Ладой) в пещере на священной горе. «Лицо его, как ясное солнце, а в руке Звездная книга». В это время над пещерой зажглась звезда, по которой волхвы-звездочеты узнали о рождении Коляды-божича. Златая Мать одарила всех, кто пришел поздравить сына. С тех пор в Свят-вечер люди поют колядки, славя рождения Божича, одаривают друг друга подарками и ждут прихода Коляды, который «носит золотой посох, и шествует по земле от града к граду, от села к селу, от двора к двору».

БЕЛОБОГ и ЧЕРНОБОГ – две стороны Бытия, на взаимодействие которых держится мир. «Белобог с Чернобогом сражаются и тем Сваргу удерживают, чтобы свету не быть поверженному» - говорится в «Велесовой книге». Белобог – это свет, движение, развитие, тепло, процветание, жизнь. Чернобог – это статика, разрушение, ночь, зима, тьма, смерть. Одно невозможно без другого в вечном круговороте Волнца, знали, что понимание сущности тёмных богов необходимо для возвращения к Свету.

РОЖАНИЦЫ – Богини деторождения и женской судьбы, покровительницы плодородия. Главными Рожаницами считаются богиня-матерь Лада и её дочь Леля. Они являются берегинями семейного счастья и домашнего очага, покровителями матерей и младенцев. Праздник Рожаниц происходит, вероятно, еще от аграрног культа двух трипольских Великих Богинь и отмечается 8 сентября, как праздник Урожая и чевствование Земли-матери.

СИМАРГЛ-ОГНЕБОГ. СВАРОЖИЧ – Бог домашнего Огня, покровитель семейного очага. Частица божественного сварожьего небесного огня, который принесла на крыльях Матерь-Сва-Слава. « Славим Симаргла-Огнебога, грызущего дерево и солому и развивающего огненные кудри утром, днём и вечером. Мы благодарим его за сотворение еды и питья и его, единого, сохраняем в пепле, а потом раздуваем, чтобы горело».

ДУХ ДЕРЕВА – Внутренняя сущность, которая определяет внешний вид и качество растения. В славянской мифологии Дух, Душа, как сущность божественного творения, присутствует во всем окружающем мире, - в каждом дереве, реке, травинке и даже камне. Божествам посвящались целые священные леса и рощи – Боголесья. Перуну – дубовые, Яриле – березовые, Ладе – липовые, Вышню – вишневые, Велесу – хвойные. Лесами ведал бог Лесич (Лесовик, Леший), а каждое дерево, цветок и травинка находились в ведении Малых Триглавов – Цветича, Стеблича, Листвича, Травича, Грибича и др.

ЯЩЕР – владыка подземно-водного мира. Известен ещё в скифо-сарматском культовом искусстве. Его изображения встречаются на новгородских ковшах. Ящер часто упоминается в народных песнях, иногда, утратив древние смыслы символики, его называют Яша, Юша. В Белорусском фольклере Ящер выступает как божество культа плодородия и весенних свадебных игр.

МАТЕРЬ БУДОГОЩА и ЕЁ ДОЧЕРИ – МЛАДА, ЯРИЦА, ЮНИЦА. Будогоща – матерь Чувств, вдохновительница Любви не только к противоположному полу, но и к всему сущему. Юность, Молодость и Влюблённость находились под покровительством Млады, Ярицы и Юницы. Старые люди говорили: «Как вырастешь, да возьмет тебя Юница за руку, да поведет к сестрам Ярице и Младе, и матерь Будогоща тебя благославит: «Иди, сынок или дочка, в мир, и люби каждое дерево, траву, птицу, зверя, люби мужа (жену), люби детей и трудись для них, чтобы им было лучше, как и тебе самому». Отсюда и пошло не славянское Вера, Надежда, Любовь и их матерь София. Старые люди уверяли, что «наука» эта шла издревле, трех Дев знали все пращуры и посвящали им девчат-подростков и юношей.

РУСАЛИИ – праздник Русалок, покровительниц растительных сил природы. Наши предки представляли Русалок воздушными полупрозрачными существами в образе прекрасных девушек с длинными волосами, украшенными травами и цветами. Русалки способствуют росту и процветанию растений, насыщению их влагой. Они издавна связаны с культом воды. Русалок насчитывается «тридевять сестриц», т.е. 27. Те, которые живут в лесах, называются Мавками, в поле – полевицами. Праздник Русалий, как отмечается в «Велесовой книге», начинался «в день Яров» и длился все «Зеленые святки».

ГУСЛЯР – Певец вещего слова. ТО же, что КОБЗАРЬ, БОЯН. Певцы-гусляры, лирники, домрачеи, издавна были почитаемы на Руси и назывались «Велесовыми внуками». Они пели историко-героические сказания о подвигах героев-витязей прошлого, передавали пророчества и поучения, пробуждали в людях дух сопричастности к славным предкам и призывали к новым свершениям. Встречам с певцами радовались, их ждали, как праздника. Лучших называли Соловьями. «Боян же, братия, не десять соколов на стаю лебедей напускал, но свои вещие персты на живые струны воскладал, а они уже сами славу князьям рокотали…».

Веды и боги Индии

Веды (от санскр. veda – «знание») были созданы на рубеже II–I тысячелетий до н. э. Они представляют собой так называемый корпус ведийских текстов, составленный в хронологическом порядке и посвященный древнеиндийской мифологии и литературе. Веды разделяются на несколько частей:

– 4 собрания древнейших вед (саяхиты);

– 4 сборника религиозных гимнов и ритуальных формул (Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа);

– теологические трактаты, пояснения к ведам, комментарии жреческого ритуала, мифы и предания (брахманы);

– прозаические и стихотворные произведения, связанные с брахманами (араньяки и упанишады).

Они являются священными текстами брахманизма, поэтому воспринимаются как откровение Бога (от санскр. «шрути» – «услышанное»), передаются в устной форме и сопровождаются особой ритмикой речи. Практически все сочинения отличаются синкретичностью: трактовка и рекомендации по проведению ритуалов сочетаются в них с философскими и нравственными рассуждениями, подробности магических действий – с научными представлениями, мифы и народный эпос – с элементами ранних литературных жанров.

Общее представление об индийской мифологии возникает при объединении сведений, извлеченных из ведийской, буддистской и индуистской религиозных традиций, генетически связанных между собой. Главной особенностью индийских религий является политеизм. В каждой из них существуют культы многочисленных богов, наделенных человеческими свойствами. Роль главного бога согласно ведийской мифологии выполняет Индра – бог грозы и воитель. Варуна является богом справедливости, хранителем мирового порядка, владыкой вод. А Агни – это бог огня и хранитель домашнего очага. Хотя индийцы всегда приносили своим божествам жертвы, обращали к ним свои мольбы о здоровье и благоденствии, а также тщательно охраняли культ, в ведийских гимнах четко прослеживается мысль, что в мире нет ничего вечного, что боги смертны, а у истоков мироздания стоит некое безликое божество – абстрактная субстанция.

Пантеон ведийских богов составляют 33 бога, которых принято разделять на небесных, атмосферных и земных. Небесными богами являются Ашвины, Варуна, Вивасват, Вишну, Дьяус, Митра и другие адитьи, Сурья, Савитар, Пушан, Ушас. К атмосферным относятся Апас, Аджа Экапад, Апам Напат (Агни), Ахи Будхнья, Ваю, Вата, Индра, Матаришван, маруты, Рудра, Парджанья, Трита Аптья. Земными божествами считаются Брихаспати, Лгни, Сарасвати, Сома, Притхиви и др. В более поздних текстах содержится другая квалификация данных богов – их объединяют в 3 большие группы в зависимости от того, что они олицетворяли: васу (природные явления и стихии), рудры (органы жизнедеятельности) и адитьи (месяца года). Известна еще одна классификация, выстроенная по принципу выполняемой социальной роли: магико-юридическая группа, военная группа и божества, покровительствующие плодородию.

С названием главной реки на северо-западе страны (Синдху-Хинд-Инд) связаны слова «Индия» и «индуизм» (хинду). Индийцы называют свое государство Бхарат, а основную религию (индуизм) – дхармой, что означает «религиозный закон». Она распространяется на все виды общественной деятельности: политическую, социальную, правовую, религиозную, этическую, культурную и др.

Согласно космогоническим мифам Вед мирозданию предшествовал хаос, в котором не было ничего сущего, все было неразличимо текуче, но существовало что-то единое. Сотворение мира осуществлялось под действием вод, которые породили Вселенную и стали ее основой. По одной версии, воды, сгущаясь и отвердевая, создали землю. Другая теория мироздания свидетельствует, что сначала из воды появилось яйцо, из которого вышел бог-творец Брахман, затем яйцо раскололось на золотую и серебряную половины, ставшие впоследствии небом и землей. Согласно еще одному варианту земля и солнце появились из лотоса, растущего в водах. Наконец, поздние мифы утверждают, что Вселенная была создана из различных частей тела первочеловека Пуруши, что было обусловлено древнейшей практикой человеческих жертвоприношений.

Центральное положение в Ведах занимают мифы о переустройстве созданной Вселенной, описывавшие борьбу бога Индры с демонами, являвшимися воплощением первичного хаоса, и обустройство им нового мира. Индра победил чудовищ, скрывавших солнце, воды и скот, а его победа трактовалась как воссоздание космоса, в котором главенствующая роль отводилась плодородию, потомству и богатству.

Индуизм оформился в I–II веках н. э., вобрав в себя ведическую культуру, брахманизм и отчасти буддизм. Он представлял собой совокупность различных религиозных течений (в том числе и ведизм), основанных на политеизме, монотеизме и пантеизме.

Как религия нового этапа развития древнеиндийского общества индуизм предполагал появление Бога-творца, отводил ему главенствующую роль и устанавливал строгую иерархическую систему внутри пантеона. Постепенно из множества богов стали выделяться Брахма, Шива и Вишну. Они воспринимались как проявления единого божества – тримурти. Брахма, наиболее почитавшийся тогда в Индии, считался творцом мира, создателем социальных законов и деления общества на касты (варны). Но постепенно в тримурти выделились Шива (разрушитель) и Вишну (охранитель), в результате чего возникли 2 главных направления в индуизме – шиваизм и вишнуизм. В процессе развития они дополнялись различными культами. Например, с образом Вишну стало связываться учение об аватарах – множественных перевоплощениях бога при нисхождении его в человеческий мир, а Шива, олицетворявший плодородие, трансформировался в образ шамана, представлявшего различные местные верования (танцующий Шива, йог в состоянии медитации, отшельник в ветхих одеждах).

Популярен в Индии культ богинь-матерей, или тантризм. Он относится к древнейшему периоду индийской цивилизации – протоиндийскому. Если в ведизме женским персонажам уделялось незначительное внимание, а в ранний период развития индуизма богиня Дэви рассматривалась всего лишь в качестве супруги Шивы, то в поздний период аналогичный образ (Маха-дэви) разрабатывался наиболее полно, так как вбирал в себя множество обликов богинь – от высоких жриц до мелких сельских божеств.

Как видно из космогонических мифов, основополагающая роль в мироздании принадлежала воде.

Из книги Шри Чайтанья Шикшамрита автора Тхакур Бхактивинода

Веды Изначальные священные писания, которые поведал людям Сам

Из книги Джайва-дхарма (том 1) автора Тхакур Бхактивинода

автора Тхакур Бхактивинода

Из книги Религии и тайные учения Востока автора Аткинсон Вильям Волкер

Веды Вообще говоря, под Ведами следует понимать индийские священные книги, состоящие из следующих священных писаний, а именно: Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа, а также Брахманы и Упанишады; сюда же относятся поэмы, гимны, священная литература, церковные

Из книги Пифагор. Том II [Мудрецы Востока] автора Бязырев Георгий

ВЕДЫ В мире сказуемом Первый секрет: Ложь - доказуема, Истина - нет…. Равинда сказал, что Ведическим называется религиозное мировоззрение, имеющее научную и философскую основу. Из Вед мы можем получить знание о трех важнейших предметах: о душе, о природе и о Боге. Тот,

Из книги Власть кармы. Непрерывное перевоплощение автора Николаева Мария Владимировна

Веды Древнейшими индийскими текстами являются четыре Веды, созданные пришедшими в страну ариями в середине второго тысячелетия до новой эры. Они представляют собой собрания гимнов, сложенных особым ритмическим размером и предназначенных для проведения религиозных

Из книги Тайна Воланда автора Бузиновский Сергей Борисович

ЧАСТЬ ВТОРАЯ. «БОГИ, БОГИ МОИ!..» - Неужели одно слово может столько всего значить! - задумчиво сказала Алиса. - Когда я даю слову много работы, - сказал Шалтай-Болтай, - я всегда плачу ему сверхурочные. Л.Кэрролл, «Алиса в Зазеркалье».- 1. «В БЕЛОМ ВЕНЧИКЕ ИЗ РОЗ…» Устами

Из книги Джайва-дхарма (том 2) автора Тхакур Бхактивинода

Из книги Славянская кармическая нумерология. Улучши матрицу своей судьбы автора Маслова Наталья Николаевна

Веды и нумерология Особенно интересно то, что каждый человек имел свои собственные меры длины, личные меры веса, персональные меры времени, которые соотносились только лично с ним. Но константой для каждого оставалась дата его рождения, в которой и была полностью

Из книги Адепты. Эзотерическая традиция Востока автора Холл Мэнли Палмер

Веды Имя Вьяса, означающее того, кто подробно излагает или развивает, открывает или толкует тайну профанам, давали в древние времена как почетный титул высочайшим посвященным учителям Индии. В пуранах упоминается о двадцати восьми Вьясах как о назначенных хранителях и

Из книги Откуда пошел, как был организован и защищен мир автора Немировский Александр Иосифович

Ученик Веды В то время у брахмана Веды был послушный ученик Уттанка, введенный им в дом. Как-то избрали Веду двое кшатриев своим домашним жрецом, и, отправляясь к ним для совершения жертвоприношения, он сказал юноше:- Оставайся за меня, но чтобы в доме не чувствовалось

Из книги Шри Ауробиндо. Духовное возрождение. Сочинения на Бенгали автора Мифология Веды Как я уже отмечал, легенда об Ангирасах и миф о Вритре – два главных мифологических сюжета Веды; они встречаются в ней повсюду, они проходят сквозь все гимны, как две тесно связанные нити символической образности, и вокруг них ткется полотно всей символики

Из книги автора

Истолкование Веды Ответ на критику Вместе с благодарностью за высокую оценку моего труда, которая прозвучала в вашей рецензии на журнал «Арья», я хотел бы попросить разрешения воспользоваться журнальными страницами – если, конечно, вы можете уделить на них