Бог Ярило: кто он такой? Ярило — бог солнца и посвященный ему праздник Ярилин день

Ярило (Ярила, Яровит, Руевит) — языческий Бог весеннего плодородия . Само имя «Ярило», которое имеет корень «яр», указывает на причастность этого Бога к плодородию (яровой, яровой хлеб, яровые пчёлы, яровик (молодой бычок), яровушка (молодая овца)). Также, Ярило (яриться) указывает на значение славянского Бога — покровителя весеннего сезона, когда солнце после долгой зимы входит в раж, в буквальном смысле яриться, с ним же яриться и вся природа, которая начинает неожиданно пробуждаться к жизни и возбуждать в людях особое чувство. Ярило распространяет весенний свет, возбуждает в растениях силу, а в животных плотскую любовь. Имя «Ярило» относят к древнему значению термина «ярый», что означает — белый, то есть белый свет, который проникает в мир с приходом весны и заряжает всё жизнью. По мнению В. В. Иванова и В. Н. Топорова — Ярило происходит от слова «ярь», что означает высшее проявление производительных сил. Ярый также может означать — жаркий, что ещё более подходит под имя Бога весны, весеннего солнца и пробуждающегося лета. Яр (у карпатских горцев) — весна, тёплое время года, ярец (костромск.) — май, яр — жар (слова этимологически связанные), яро — сильно, ярый (разъЯРенный) — грозный, ярость — возбуждённое состояние. Приставка в имени Бога «ило» имеет уменьшительно-ласкательное значение (ветрило, Чурило и т.д.).

Ярило не только Бог плодородия, весны и возрождающейся жизни, но и один из ликов Солнца. Ярило — это весеннее солнце . Именно его встречают с приходом Масленицы и провожают с приходом летнего праздника Купалы. Многие традиции, связанные с этим Богом, некоторым могут показаться довольно неприличными. Чучело Ярилы зачастую делают с явными признаками мужского пола или вообще в виде фаллоса. Поведение людей в дни почитания Ярилы тоже можно назвать немного непристойным, с причитаниями, песнями и частушками эротического толка, скабрезными шутками, играми и так далее. Всё это говорит об особом почитании Ярилы. Ему приписывалась роль божества, который возбуждает в людях любовь и отвечает за рождение, начало жизни. Новые религии за эту особенность признавали Ярилу и связанные с ним праздники — бесчинством, вакханалиями и развратом, что в корне неверно, ведь за всем этим стоят лишь внешние образы, призванные для создания особой ритуальной игры. Сами славяне-язычники были высоконравственным и культурным народом, который всегда чтил моральную и душевную чистоту. Бог весны и плодородия Ярило также часто сравнивается с балтийским Яровитом (Бог плодородия и скотоводства). Наконец, Ярило называли и Руевитом (от балт. Яровит), что по некоторым предположениям происходит от «ru» (ср. славянское «ръвати») — разрывающий ледяные покровы.

Ярило представляют молодым парнем в обнажённом виде или в белой рубахе, иногда верхом на белом коне. В руках Ярилы колосья, на голове венок из весенних цветов. Ярило представляется босоногим. Там, где он ступит своими босыми ногами, тут же начинают подниматься растения и расцветать цветы. Ярило — вечно молодой Бог, светловолосый, светлоглазый. До сих пор в топонимике нашей страны остались места, в названии которых присутствует имя Ярилы: Ярилово поле в Костромской области, Ярилова долина во Владимирской области, Ярилина плешь в Московской области, Ярилина гора близ Плещеева озера и Клещана.

После крещения Руси некоторые функции и образ Ярилы перенял святой Георгий, которого также называют и святым Егорием и святым Юрием. Именно святой Юрий, по созвучию «Юр» и «Яр», стал новым Ярилой в понимании эпохи двоеверия.

Символом Ярилы является щит (щит — древний символ солнца).

День Ярилы приходится на 21-22 марта или День весеннего равноденствия. В это день, когда прощаются с зимой и сжигают чучело Марены, приветствуют Ярилу. Затем, на Купалу, сжигают чучело Ярилы и приветствуют Купалу. Игры в честь Ярилы в марте называли Ярилами, Ярилками, Ярилиными игрищами, Ярилиными гуляниями.

Ярило Вешний отмечается 23 апреля. В это день Ярило отмыкает или оплодотворяет Землю.

Предания русского народа

ВОЗЗРЕНИЯ СЛАВЯН НА ПРИРОДУ

Лежала Мать Сыра Земля во мраке и стуже. Мертва была - ни света, ни тепла, ни звуков, никакого движенья. И сказал вечно юный, вечно радостный светлый Яр: "Взглянем сквозь тьму кромешную на Мать Сыру Землю, хороша ль, пригожа ль она, придется ли по мысли нам?"
И пламень взора светлого Яра в одно мановенье пронизал неизмеримые слои мрака, что лежали над спавшею землею. И где Ярилин взор прорезал тьму, там воссияло солнце красное.
И полились через солнце жаркие волны лучезарного Ярили - на света. Мать Сыра Земля ото сна пробуждалася и в юной красе, как невеста на брачном ложе, раскинулась… Жадно пила она золотые лучи живоносного света, и от того света палящая жизнь и томящая нега разлились по недрам ее.
Несутся в солнечных речах сладкие речи бога любви, вечно юного бога Ярилы: "Ох ты гой еси, Мать Сыра Земля! полюби меня, бога светлого, за любовь твою я украшу тебя синими морями, желтыми песками, зеленой муравой, цветами алыми, лазоревыми; народишь от меня милых детушек число несметное…"
Любы Земле Ярилины речи, возлюбила она бога светлого и от жарких его поцелуев разукрасилась злаками, цветами, темными лесами, синими морями, голубыми реками, серебристыми озерами. Пила она жаркие поцелуи Ярилины, и из недр ее вылетали поднебесные птицы, из вертепов выбегали лесные и полевые звери, в реках и морях заплавали рыбы, в воздухе затолклись мелкие мушки да мошки… И все жило, все любило, и все пело хвалебные песни: отцу - Яриле, матери - Сырой Земле.
И вновь из красного солнца любовные речи Ярилы несутся: "Ох ты гой еси, Мать Сыра Земля! разукрасил я тебя красотою, народила ты милых детушек число несметное, полюби меня пуще прежнего, породишь от меня детище любимое".
Любы были те речи матери сырой земле, жадно пила она живоносные лучи и породила человека… И когда вышел он из недр земных, ударил его Ярило по голове золотой вожжой - ярой молнией. И от той молоньи ум в человеке зародился. Здравствовал Ярило любимого земнородного сына небесными громами, потоками молний. И от тех громов, от той молнии вся живая тварь в ужасе встрепенулась: разлетались поднебесные птицы, попрятались в пещеры дубравные звери, один человек поднял к небу разумную голову и на речь отца громовую отвечал вещим словом, речью крылатою… И, услыша то слово и узрев царя своего и владыку, все древа, все цветы и злаки перед ним преклонились, звери, птицы и всяка живая тварь ему подчинилась.
Ликовала Мать Сыра Земля в счастье, в радости, чаяла, что Ярилиной любви ни конца, ни края нет… Но по малом времени красно солнышко стало низиться, светлые дни укоротились, Дунули ветры холодные, замолкли птицы певчие, завыли звери дубравные, и вздрогнул от стужи царь и владыка всей твари дышащей и недышащей…
Затуманилась Мать Сыра Земля и с горя-печали оросила поблекшее лицо свое слезами горькими - дождями дробными. Плачется Мать Сыра Земля: "О ветре ветрило!.. Зачем дышишь на меня постылою стужей?.. Око Ярилино - красное солнышко!.. Зачем греешь и светишь ты не по-прежнему?.. Разлюбил меня Ярило-бог - лишиться мне красоты своей, погибать моим детушкам, и опять мне во мраке и стуже лежать!.. И зачем узнавала я свет, зачем узнавала жизнь и любовь?.. Зачем спознавалась с лучами ясными, с поцелуями бога Ярилы горячими?.."
Безмолвен Ярило.
"Не себя мне жаль, - плачется Мать Сыра Земля, сжимаясь от холода, - скорбит сердце матери по милым по детушкам".
Говорит Ярило: "Ты не плачь, не тоскуй, Мать Сыра Земля, покидаю тебя ненадолго. Не покинуть тебя на время - сгореть тебе дотла под моими поцелуями. Храня тебя и детей наших, убавлю я на время тепла и света, опадут на деревьях листья, завянут травы и злаки, оденешься ты снеговым покровом, будешь спать-почивать до моего прихода… Придет время, пошлю к тебе вестницу - Весну Красну, следом за Весною я сам приду".
Плачется Мать Сыра Земля: "Не жалеешь ты, Ярило, меня, бедную, не жалеешь, светлый боже, детей своих!.. Пожалей хоть любимое детище, что на речи твои громовые отвечал тебе вещим словом, речью крылатою… И наг он и слаб - сгинуть ему прежде всех, когда лишишь нас тепла и света…"
Брызнул Ярило на камни молоньей, облил палючим взором дерева дубравные. И сказал Матери Сырой Земле: "Вот я разлил огонь по камням и деревьям. Я сам в том огне. Своим умом-разумом человек дойдет, как из дерева и камня свет и тепло брать. Тот огонь - дар мой любимому сыну. Всей живой твари будет на страх и ужас, ему одному на службу".
И отошел от Земли бог Ярило… Понеслись ветры буйные, застилали темными тучами око Ярилино - красное солнышко, нанесли снега белые, ровно в саван окутали в них Мать Сыру Землю. Все застыло, все заснуло, не спал, не дремал один человек, - у него был великий дар отца Ярилы, а с ним свет и тепло…
(П. Мельников-Печерский)

Сведения о многих богах, которых чтили наши предки, дошли до нас весьма расплывчато. О некоторых мы знаем только имя. Но это не относится к Яриле – богу плодородия и жизненной силы земли. Чтили его на всех землях, где жили славяне – от Руси до Сербии.
Неудивительно, что именно о нем нам известно больше, чем о других богах. Перуна чтили в первую очередь воины, составлявшие сравнительно небольшую часть населения. Род был настолько огромен, всесилен и непостигаем, что многие люди не слишком задумывались над его природой. Зато Ярилу с детства хорошо знал каждый ребёнок землепашца. Что и неудивительно – отвечая за урожай и плодородие земли, Ярило (или Ярила) часто вспоминался людьми. А если учесть, что в те времена львиная доля населения была именно землепашцами, то легко понять, почему все сведения и традиции, связанные с Ярилой, церкви не удалось уничтожить даже тысячу лет.
Можно сказать, что этот бог воплощал в себя плодородие. От него зависело, будет ли год плодородным, богат ли будет урожай, а значит, сытно ли будет жить простой человек.
Праздники, на которых славили Ярилу, растянулись почти на два месяца – с конца апреля и до конца июня. Это также легко объяснить. Май и июнь – самые важные месяцы для роста хлебов. Если взойдут они дружно в мае, пойдут в крепкий, крупный колос в июне, значит и в июле окрепнет, а в августе можно будет собрать богатый урожай, которого хватит и на семена, и на безбедную жить в течение всего года.
Конечно, за эти два месяца праздники были совсем разными. Например, в конце апреля праздновали пробуждение Ярилы. Его мощь напрямую сравнивалась с мощью зерен. Ярило пробудился и рожь с пшеницей взошла. Нужно подбодрить молодого бога, показать, что его помнят, чтут и любят. Поэтому до конца июня, всего за два месяца, не раз и не два поднимали кружки с медом за него.
А в конце июня Ярило… умирал. Да, отдав всю свою жизненную мощь зерну, он умирал и нуждался в соответствующих похоронах. Из соломы, старой одежды, веток мастерилась кукла, которую торжественно несли хоронить. Обычно её несли женщины, горестно плача и стеная – мол, на кого же ты нас покинул. Мужчины же шли следом и успокаивали (нередко весьма скабрезным образом), что ничего с ним не случится, оживет он через год и обязательно вернется на Землю, чтобы снова наполнить её силой и мощью.
Хоронили Ярилу по-разному, в зависимости от степени христианизации конкретного района. Где христианство набрало особую силу, а церковь особенно тщательно следило за тем, чтобы люди не жили традициями предков, куклу закапывали. Но все-таки в большинстве мест подготавливался большой костёр, на который торжественно укладывалась кукла-Ярила, после чего дрова поджигались. Грусти и слез не было – только улыбки, смех и радость. Все знали – пепел от костра разнесется по окрестностям ветрами, внуками Стрибожьими, и он уйдет в землю. А следующей весной Ярило снова пробудится, чтобы прожить всего два, но очень ярких, насыщенных месяца.
Праздник отмечался ярко – почти настолько же радостно, как Купала. Но в последующие недели и месяцы наши предки забывали о праздниках. Начиналась летняя страда, где нельзя было пропустить ни единого дня, а порой и часа. Ведь работать славяне всегда умели и любили.

Ещё одна статья, которая раскрывает потаённый смысл Славянского бога Ярило.

Ярило заступает на солнечное дежурство сразу после Даждбога. Он принимает в свое солнечное владение уже подготовленную почву. Поэтому в первую очередь, Ярило бог позднего весеннего солнца. Да, Ярое солнце, красное солнце, это про Ярилу. Его время Конец Весны – начало лета.
Символом Ярилы - солнца является стилизованное солнце и венок из полевых цветок. На цветовом уровне Ярилу изображают в красно-белый цветах.
Семантика слова «Ярило» отсылает нас к древнему корню «Яр». Это обозначение всего насыщенно красного, вспомните только ягоду яргу. Ярый красный цвет солнца пробуждает природу и заставляет плодоносить. Некоторые учёные считают что в имени бога Ярило сокрыта ярая эротическая сила, буйство молодости, эротическое влечение. Но как мы писали в одной из статей, символы плодородия напрямую зависят как с солнцем, так и мощью полового влечения и последующего деторождения. Это буйство язычества. Недаром, по одной из версии Ярилу изображают голым на коне. Конь, как известно, олицетворяет солнечную колесницу. Это одна из привязок Ярилы именно к солярным функциям. Даже до определённого исторического периода герб Москвы был соотносим именно с таким образом Ярилы. Вообще в язычестве нет комплекса голого тела. В славянском зодчестве эта тема не так реализована, как скажем, в греческом язычестве, но это не меняет сути.
Считается что для треб Ярилы нужно пшеница и зерно, поэтому при обрядах это нужно обязательно соблюсти.
Есть же среди исследователей и иная точка зрения касательно Ярилы. Они считают его богом войны. Ярый приверженец данной позиции считается Мария Семёнова, которая реализовала данную позицию наиболее ярко в свой книге «Мы Славяне». Она рисует его также как и многие на белом коне, с красным плащом и с отрубленной головой привязанной к седлу. Другие исследователи просто несколько по иному трактуют ярую семантику божества. По их мнению Ярый боец, ярая сила. Это безумная сила воина, практически берсеркера, который в бешенстве совершает героические поступки. Но даже в такой концепции изображение этого божества происходит с элементами плодородия. Так в одной из рук у Ярилы меч, а в другой колоски пшеницы. Кстати, в древности, одна из разновидность пшеницы была с названием «Яровая».
Но есть и более консервативные учёные, которые вообще отрицают что Ярило был у славян божеством.
Есть и другая крайняя позиция у староверов инглингов. Они считают Ярило -солнцем трисветлым и это одно из верховных божеств славянского пантеона. Бог Демиург.
Ярица-супруга радостного, вечно молодого Славянского Бога Ярило.
Купить кумир с ликом

Удобная навигация по статье:

Бог древних славян Ярило

Ярило – солярное божество древних славян периода языческой Руси, который являлся самым младшим из солнечных богов, составляющих пантеон. Люди считали его братом Даждьбога и Хорса, веря, что он был незаконнорожденным сыном бога-оборотня Велеса и жены бога-громовержца Перуна Додолы. При этом, дошедшие до нас данные настолько скудны, а родословная богов славян настолько запутана, что сегодня разобраться в ней нет никакой возможности.

Легенда о славянском боге Ярило

Однако, из ранних летописных текстов нам историкам известно, что Ярило славянские народы относили к поколению внуков и сыновей основных богов. Ярило-Солнце считался божеством, одаривающим людей неистовой страстью и здоровыми детьми. Таким образом, он ассоциировался не только с расцветом природы и человеческих сил, но и с плотской любовью. Также, это божество довольно часто древние авторы называли воплощением весеннего солнца и богом весны.

При этом, если бог Коляда «заведовал» только рождённым, молодым светилом, которое только начинает свою жизнь после холодной зимы, то Ярило отожествлялся с набравшим силу весенним солнцем. Характерными чертами этой божественной сущности выступали искренность, яркость темперамента, неистовость и чистота. В целом, ему приписывались все так называемые «весенние» черты характера человека. Ассоциации данного бога с культом весны также можно отследить по названию яровых культур зерновых, засевающихся перед началом весны.

Словесное описание бога Ярило

Древним славянам Ярило представлялся молодым и статным парнем с голубыми глазами и прекрасными чертами лица. В большинстве случаев его изображали нагим по пояс, что символизировало не только жаркую погоду, за которую отвечал весной солнечный бог, но и его покровительство влюблённым и молодым людям. Однако, исследователи акцентируют, что божество не отвечало за чувства людей друг к другу, но лишь «вдохновляло» их желанием плотской любви.

Согласно одной из дошедших до нас легенд, прекрасная богиня Леля полюбила бога Ярило и признавшись ему, получила от него взаимность. При этом, Ярило признавался в любви Ладе, Маре и множеству земных женщин. Этот бог не признавал священные узы брака и семью, но выступал лишь за неукротимую страсть.

Праздник бога Ярило

День почитания этого солярного славянского божества или же Ярилин день на Руси праздновали в самом начале июня (по современному календарю). Как правило, празднование приходилось на первое – пятое число этого первого летнего месяца. Но, это совершенно не значит, что о нём забывали в другие важные сезонные праздники. К примеру, Ярила почитали на праздник весеннего равноденствия, на Ивана Купала, Масленицу и праздник Сороки. Это свидетельствует о важности для славянских народов поклонения солнечному свету и теплу.

Ярилин день являлся праздником конца весны и начала летних дней. Согласно народным поверьям, в данный день нечистая сила старалась спрятаться в самые недоступные места (под камни, в болото и пр.), ведь в этот день солнечные лучи обладали особой магической силой.

Стоит заметить, что отмечали этот праздник вплоть до восемнадцатого века, о чём есть свидетельства в записях Воронежской и других губерний. В Киевской Руси в этот праздник люди устраивали яркие масштабные ярмарки, которые заканчивались танцами и хороводами вокруг больших костров. Есть народная поговорка: «На праздник Ярилы все святые с ним борются, но побороть не могут», что свидетельствует ещё раз о том, что невзирая на запрет христианских священников и государства этот языческий праздник продолжал праздноваться людьми.

На празднике мужчины устраивали кулачные бои, веря, что и сам бог Ярило не отличается покладистым и мягким характером. Обязательными блюдами в этот день были яичница, сладости и пироги. Кроме того, ни один Ярилий день не обходился без обязательной требы идолам этого солнечного божества. Как правило, в качестве необходимой жертвы выступало пиво и мёд. Как и на каждый языческий праздник к ночи разжигались костры у которых плясала молодёжь, одевшая свои самые лучшие и яркие наряды. Согласно некоторым литературным источникам, имели место быть и игры брачного характера.

При этом, все заключённые в этот вечер браки считались полностью законными, а рождённые после праздника дети являлись рождёнными в браке. Не менее популярны в этот день были и походы к тем, кто делал привороты или умел гадать на судьбу и любовь.

Древнеславянский миф о Яриле рассказывает о любви этого божества к Матери-Земле, что по сути, является отражением верований о самом зарождении жизни на всей земле и о воскрешении этого мира после каждой зимы. Из этого текста мы узнаём, что изначально солярное божество влюбилось в пустую и холодную землю. Желая оживить её, он спросил разрешение у остальных богов, которые запретили ему это. Тогда Ярило направил к земле свой взгляд и вопреки их воле пробудил безжизненную землю, наполнив её своим теплом.

Все славянские боги, входившие в древний языческий пантеон, делились на богов солнечных и богов функциональных. Верховным божеством славян был Сварог (он же Род). Солнечных богов было четыре: Хорс, Ярило, Дажьбог и Сварог. Функциональные боги славян: Перун - покровитель молнии и воинов, Семаргл - бог смерти, образ священного небесного огня, Велес - черный бог, владыка мертвых, мудрости и магии, Стрибог - бог ветра.

лавяне издревле отмечали смену времен года и смену фаз солнца. Так, за каждое время года (весну, лето, осень и зиму) был ответственен свой бог (Хорс, Ярило, Дажьбог и Сварог), особо почитаемый на протяжении всего сезона. Так бог Хорс почитался в период между зимним солнцестоянием и весенним (с 22 декабря по 21 марта). Ярило почитался между весенним солнцестоянием и летним (с 21 марта по 22 июня). Дажьбог почитался в период между летним солнцестоянием и осенним (с 22 июня по 23 сентября). Бог Сварог почитался между осенним солнцестоянием и и зимним (с 23 сентября по 22 декабря).

Сварог

Сварог - бог огня. Один из главных богов в славянском пантеоне. «Svarga» на санскрите — небо, небесный свод, «var» — огонь, жар. Отсюда идут и все славянские производные — варить, сварганить, верх и т. п. Сварог считался богом Неба, матерью жизни («Сва» — у индоевропейцев мать-прародительница). В уже более позднее время Сварог переменил свой пол. По аналогии с греческим Зевсом он стал родителем для множества богов-сыновей, Сварожичей, имеющих огненную природу: Перун (?), Даждьбог-Радегаст, Огонь-Рарог-Семаргл.

У славян практически все небесные боги имеют в своей основе огонь. Благодаря трудам Сварога люди научились владеть огнем, обрабатывать металл, создали по «образу и подобию» небесных — плуг, клещи и колесницу, и именно Сварог дал им законы и знание. Затем он отошел от дел и передал бразды правления сыновьям. Юные боги Хорс, Даждьбог, Ярило — тоже огненные или солнечные.

По свидетельству Дитмара (умер в 1018), языческие славяне чтили Сварога более других богов; некоторые признавали его за одно существо с Редигастом и представляли его распорядителем войн. В мифах белых народов бог молотом кует - творит мир, высекая молнии и искры, у всех он имеет то или иное отношение к огню.

Культ Сварога наиболее активно использовался в языческой практике трупосожжения. У балтийских славян Сварожич (иначе называвшийся Радгостом) почитался в культовом центре редариев Ретре-Радгосте как один из главных богов, атрибутами которого были конь и копья, а также огромный вепрь, согласно легенде, выходивший из моря. У чехов, словаков и украинцев со Сварогом можно связать огненного духа Рарога.

Сварог - старое солнце, едущее в колеснице, холодное и темное. Природа по-стариковски молчит, одеваясь в белые снежные одежды. Люди в домах утепляют окна, жгут лучины и едят то, что вырастили летом, поют песни, рассказывают сказки, шьют одежду, чинят обувь, делают игрушки, топят печи. И ждут рождения Хорса, готовя наряды для колядования.

Хорс

Хорс - бог солнца. Хорс, хорост, хворост, хрест, крест, кресало, искра, хоровод, хоро, коло, колесо, коловорот, кол, колядки, круг, кровь, красный - все эти слова родственны между собой и обозначают понятия, связанные с огнем, кругом, красным цветом. Если слить их в одно, перед нами появится образ солнца, описанный иносказательно.

Начало нового года славяне отмечали 22 декабря - в день зимнего солнцестояния. Считалось, что в этот день рождается маленькое ярое солнце в образе мальчика - Хорса. Новое солнце завершало ход старого солнца (старого года) и открывало ход следующего года. Пока солнце еще слабое, на земле господствуют ночь и холод, доставшиеся от старого года, но с каждым днем Великий Хорс (как упоминается в "Слове о полку Игореве") растет, и солнце крепнет.

Наши предки встречали солнцестояние колядками, носили на шесте коловрат (восьмиконечную звезду) - солнце, надевали на себя личины тотемных зверей, которые связывались в сознании людей с образами древних богов: медведь - Велес, корова - Макошь, козел - веселая и одновременно злая ипостась Велеса, конь - солнце, лебедь - Лада, утка - Рожаница (прародительница мира), петух - символ времени, восхода и захода солнца, и так далее.

На горе жгли колесо, обвязанное соломой, как бы помогая солнышку светить, потом начинались катания на санках, коньках, лыжах, игра в снежки, кулачки и бои стенка на стенку, песни, пляски, состязания, игрища. Люди ходили друг к другу в гости, каждый старался получше угостить пришедших, чтоб в новом году было в доме изобилие.

Суровая северная Русь любила молодецкие потехи. Вынужденные жить и работать в тяжелых условиях, наши пращуры вплоть до ХХ века слыли народом веселым и гостеприимным, умевшим отдыхать. Хорс - мужское божество, воплощающее стремление мальчиков и взрослых мужей к знанию, духовному росту, самосовершенствованию, к преодолению встречающихся в жизни трудностей и нахождению верных решений.

Ярило

Ярило - бог зачатия, ярый бог пробуждающейся природы и вешнего света. Ярила знаменовал торжество плодотворящей любви, он одними исследователями относится к потомкам Сварога, а другими — к потомкам Велеса. Вполне вероятно, что в этом нет нестыковки. Если учесть, что некогда Сварог был богиней (Велес никогда пола не менял), то Ярило — дитя обоих родителей. В сознании деревенских жителей даже в XIX веке Ярила представлялся молодым красивым женихом, принимающем участие во всевозможных праздниках весны и ищущим себе красавицу невесту. Ярила давал хороший урожай, здоровое потомство, он изгонял зиму и холода. Само имя Ярила происходит от слова «ярый» — сильный, мощный. Недаром в западных землях у него было другое имя — Яровит.

Между тем, корень «яр» присутствует в таких чисто женских сочетаниях: яровая корова — ярка, ярмо, яровая пшеница, яровые хлеба. А вот в чисто женском роде: ярость, доярка, ярь, ярина (овечья шерсть), яра (весна). Ярило — сын или явья ипостась Велеса, который зимой выступает как Мороз, а по весне — Ярилой.

Ярило, ярость, яровые, Яр (у северян в древности означало "село"), т.к. раньше жили в избах с очагом; яркость, - эти слова объединены понятием усиления яркости, света. Действительно, после приходи весны идет быстрое прибавление дня и усиление тепла. Все оживает, растет, тянется к солнцу. Природа воскресает в образе прекрасной Лады. Ярило, растопляя снега, живит матушку - землю талой водой. Ярило - солнце в образе молодого, полного сил жениха скачет на коне к своей Ладе. Спешит создать семью и народить детей (урожай, детенышей зверей, птиц, рыб и т.д.).

К летнему солнцестоянию Ярило набирает полную силу. Он живет в правде и любви с землею, рождая летом новые жизни. К 22 июня Ярило превращается в Белбога, день самый длинный, природа обласкана им и любит его. Состояние Ярилы - состояние всех молодых парней. В четвертый месяц года (ныне апрель) русичи начинали самые важные для всего славянского рода сельскохозяйственные работы.

Даждьбог

Даждьбог - бог плодородия, олицетворял силу и яркость светила, его тепловые характеристики, животворящее тепло и даже правила мироздания. От Даждьбога (дающий бог) ожидали исполнения желаний, здоровья и прочих благ. Символами Даждьбога служили серебро и золото — светлые, пылающие металлы.

Даждьбог, дать, дождь - слова однокоренные, имеющие значение "делиться, раздавать". Даждьбог посылал людям не только дождь, но и солнце, напитывающее землю светом и теплом. Даждьбог - это осеннее небо с облаками, дождями, грозами, а подчас и градом. 22 сентября - осеннее равноденствие, праздник Рода и Рожаниц, день Даждьбога и Макоши.

Весь урожай снят, ведутся последние сборы в садах и огородах. Все жители деревни или города выходят на природу, зажигают огонь, вкатывают на гору горящее колесо - солнце, водят хороводы с песнями, играют в предсвадебные и ритуальные игры. Потом выносят на главную улицу столы, ставят на них лучшую еду и начинают общий родовой пир. Соседи и родичи пробуют пищу, свою приготовленную другими, хвалят, все вместе славят Солнце, землю и Русь - матушку.

Даждьбожьи (солнечные) внуки - так называли себя Русичи. Символические знаки солнца (солнечные розетки, солнцевороты) у наших предков присутствовали везде - на одежде, посуде, в украшении домов. Всякий русский мужчина обязан создать большую семью - род, накормить, вырастить, воспитать детей и стать Даждьбогом. В этом - его долг, слав, правда. За каждым из нас стоят бесчисленные предки - наши корни, и каждый должен дать жизнь ветвям - потомкам.

Велес

Велес - хозяин Дикой Природы. Водчий на всех Дорогах. Господин Путей, покровитель всех путешественников. Хозяин Нави, властитель непознанного, черный бог. Посмертный судья и прижизненный испытатель, могучий волшебник и повелитель магии, оборотень. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов. Податель богатств. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам. Бог удачи.

Покровитель домашнего скота и богатства, воплощением золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог. Ему подчинялись все низшие духи. Волшебной обителью Велеса стал остров Буян. В основном Велес занимался земными делами ведь его почитали как владыку лесов, животных, богом поэзии и достатка.

Велес был лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави. По ведическом учениям, после смерти, людские души поднимались по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу — обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов.

Велес - хранитель седой старины и безмолвных костей предков. Последняя ночь октября - день поминовения дедов (на Западе - Хелловин). В этот день русы провожали с кострами и музыкой волынок и дудок духов природы и умерших за год родичей под снег.

Семаргл

Семаргл - бог смерти. Семаргл, смрад, мерцание, Цербер, собака Смаргла, смерть - эти понятия в своей сути означают потустороннее божество - огненного волка или собаку. У древних славян это - огненный волк с крыльями сокола, очень распространенный образ. Русы видели Семаргла как крылатого волка, или волка с крыльями и головой сокола, а иногда и лапы его были соколиными.

Если вспомнить мифологию, то мы увидим, что не только конь был посвящен солнцу, но и волк, и сокол. Стоит посмотреть на летописные буквицы, рамки, древние вышивки и украшения домов, домашней утвари, доспехов, и мы увидим что волк-сокол Семаргл встречается на них очень часто. Для русов Семаргл был так же важен, как для китайцев - дракон, а для кельтов - единорог. Волк и сокол стремительны, бесстрашны (нападают на превосходящего силой противника), преданны (волк, даже будучи голодным, не сожрет сородича, как собака). Воины часто себя отождествляли с волками (воин - вой волк).

Не стоит забывать, что волк и сокол очищают лес от слабых зверей, излечивая природу и производя естественный отбор. Образ серого волка и сокола часто встречаются в сказках, былинах, песнях, древних памятниках письменности, таких, как "Слово о полку Игореве". В каждом славянине живет Семаргл, который сражается с болезнями и злом в теле человека. Пьющий, курящий, ленивый, деградирующий человек убивает своего Семаргла, заболевает и умирает.

Перун

Перун — бог грома и молнии, покровитель воинов. По воззрению славян, Перун в теплые дни весны являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце. Его творческою силою пробуждалась природа к жизни, и он как бы вновь созидал Мир. Отсюда Перун производитель, творец. В то же время Перун — божество грозное и карающее; его явление возбуждает страх и трепет. Перун являлся верховным божеством пантеона князя Владимира как покровитель правящей военной элиты, князя и дружины, карающий за несоблюдение законов.

Перуну приносились в жертву животные, дети, пленные; ему был посвящен дуб, из которого, по преданию, добывался живой огонь; его именем произносились торжественные клятвы, например при заключении договоров. Древнее поклонение Перуну перенесено в христианскую эпоху на Илью пророка.

Перуна представляли в виде немолодого мужа: по древнерусскому летописному описанию голова его деревянного идола была серебряной, а усы — золотыми. По данным других индоевропейских традиций, особое мифологическое значение имела борода громовержца, что косвенно отразилось в русских фольклорных формулах, относящихся к «бороде Ильи», образ которого заменил Перун в эпоху двоеверия. Главным оружием Перуна были камни, стрелы, а также топоры, являвшиеся предметами языческого культа.

Хотя Перун имел отношение к холоду (он рождался в первый месяц зимы), но Дни Перуна - его пора - начинались 20 июня и заканчивались в начале августа. В это время Русичи справляли тризны по павшим в боях воинам - собирались на курганах и красных горах, устраивали пиры, ратные потехи, мерялись силой между собой в беге, метании оружия, плавании, скачках на конях. Убивали купленного вскладчину быка, жарили и ели его, пили меды и квасы. Проводили посвящения молодых парней, которые должны были пройти серьезные испытания, в воины и опоясать себя оружием Рода.

У наших предков всегда было много внешних врагов, велись постоянные войны. Щит и меч почитались как символ Перуна, его подарок мужчине. Оружию поклонялись и его боготворили. Но в смертельный бой шли не только мужчины. Часто среди убитых русичей на поле боя враги с удивлением находили женщин, сражавшихся со своими мужьями плечом к плечу. Им тоже покровительствовал златоусый Перун.

Стрибог

Стрибог - бог ветра, руководитель воздушных течений. Именно к Стрибогу, не упоминая его имени, обращались в более поздние времена для совершения заговоров и заклятий на тучи или засуху. В своем подчинении Стрибог имел различного рода Ветры (имена утрачены). Считается, что одним из таких Стрибожичей-ветров была Погода, несущая теплые и мягкие западные воздушные массы. Другим — Позвизд или Посвист, злой северный ветер.

Существует несколько трактовок самого имени Стрибога: Стрый — то есть старый, старший бог или стръга — глагол, обозначающий длительность в пространстве, протяженность чего-либо. Стриж, стремительный, быстрый, шустрый, стремление, струя - все эти понятия означают поток, скорость, распространение, растекание. Если соединить все это в одно, перед нами - образ ветра и все, что с ним связано. По одной из версий Стрибог посылает в мир Яви свои ветры-стрелы и помогает солнечным лучам-стрелам оплодотворять землю. Этот бог всегда в сказках под именем Ветра выступает разрушителем козней и самой Смерти. Суть Стрибога неоднозначна: он, как повелитель стихий, посылает живительную влагу и несущие жизнь облака, но в то же время, он насылает на землю ураганы и засуху, а вместе с ними — смерть.

В апреле прилетит Стрибог с востока молодым теплым дневным дуновением. Ночью же он будет дышать холодной сыростью. Летом Стрибог задует с полудня (юга), днем обжигая жаром, а ночью лаская теплом. А осенью, налетев с заката (запада), как и весной, будет днем греть, а ночью - холодить. Осенью и весной Стрибог разгоняет тучи, открывая теплое, светлое солнце. Летом он приносит дожди в засуху, чтоб не погиб урожай, зимой вращает крылья мельниц, перемалывая зерно в муку, из которой потом замесят хлеб. Русы считали себя стрибожьими внуками. Стрибог - это наше дыхание, это воздух, в котором звучат слова, распространяются запахи и рассеивается свет, позволяющий нам видеть окружающее.