Родноверие славян. Традиции наших предков. Родноверие и язычество. История появления неоязычества в России

Это большое заблуждение, что можно до чистого листа стереть память народную. Образ язычества, казалось исчезнувшего много веков тому назад, восстанавливался по частицам. Удивительно, но яростно воюя с прежними верованиями, христианство тем не менее переняло многие элементы языческой старины. На месте исчезнувших капищ очень часто строились храмы, в сознании людей отождествлявшиеся с издревле привычными божествами. Святые, почитавшиеся язычниками горы, леса, реки и озёра назывались именами христианских святых, сближая для людей эти образы

В славянских религиозных верованиях существовала иерархия, свойственная многим народам, поклонявшимся нескольким богам. Своеобразный пантеон богов был и у древних славян.
Самым древнейшим верховным мужским божеством у славян был Род. Уже в христианских поучениях против язычества ХII-ХШ вв. о Роде пишут как о боге, которому поклонялись все народы. Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Он был повелителем земли и всего живого, являлся языческим богом-творцом. В славянских языках корень «род» означает родство, рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как народ и родина, кроме того, он означает красный цвет и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Это разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.

Все славянские боги, которые входили в древний языческий пантеон, делились на богов солнечных и богов функциональных.
Верховным божеством славян был Род.
Солнечных богов было четыре: Хорc, Ярило, Даждьбог и Сварог.

Даждьбог

Функциональные боги: Перун - покровитель молнии и воинов; Семаргл - бог смерти, образ священного небесного огня; Велес - черный бог, владыка мертвых, мудрости и магии; Стрибог - бог ветра.

Славяне издревле отмечали смену времен года и смену фаз солнца. А потому за каждое время года (весну, лето, осень и зиму) был ответственен свой бог (Хорc, Ярило, Даждьбог и Сварог), особо почитаемый на протяжении всего сезона.
Богу Хорсу поклонялись в период между зимним и весенним солнцестояниями (с 22 декабря по 21 марта); Яриле - между весенним и летним солнцестояниями (с 21 марта по 22 июня); Даждьбогу - в период между летним и осенним солнцестояниями (с 22 июня по 23 сентября); богу Сварогу - между осенним и зимним солнцестояниями (с 23 сентября по 22 декабря).
Для обозначения доли, удачи, счастья славяне использовали общее для всех славян слово «бог». Возьмем, к примеру, «богатый» (имеющий бога, долю) и «убогий» (противоположное значение). Слово «Бог» входило в имена различных божеств - Даждьбог, Чернобог и др. Славянские примеры и свидетельства других наиболее древних индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян.

Чернобог

Всех мифологических существ, отвечающих за. тот или иной спектр человеческой жизни, можно разделить на три основных уровня: высший, средний и низший. Так, на высшем уровне расположились боги, чьи «функции» наиболее важны для славян и которые участвовали в самых распространенных сказаниях и мифах. К ним можно отнести таких божеств, как Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (дети Сварога и Земли - Перун, Даждьбог и Огонь).

На среднем уровне находились божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов, такие, как Род, Чур у восточных славян и т.п. К этому уровню, возможно, относилось и большинство женских божеств, несколько менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

На низшем уровне разместились существа, которые были менее уподоблены человеку, чем боги высшего и среднего уровня. К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники (баенники) и т.д.

Банник или баенник

Кикимора

При поклонении славяне старались соблюдать определенные ритуалы, позволявшие, как они думали, не просто получать то, о чем просили, но и не обидеть духов, к которым обращались, и даже защититься от них, если в этом была необходимость.
Одними из первых, кому первоначально славяне начали приносить жертвы, стали упыри и берегини. Несколько позже они «начали трапезу ставити» Роду и Роженицам - Ладе и Леле. Впоследствии славяне молились главным образом Перуну, впрочем, сохраняя веру и в других богов.
Сами верования имели систему, определявшуюся условиями жизни, в которых оказывалось то или иное славянское племя.

Языческие тотемы

В эпоху, когда основным занятием у славянских племен была охота, они верили, что дикие животные являются их прародителями. А потому животные считались могущественными божествами, которым следует поклоняться.
В результате у каждого племени был свой тотем, иначе говоря, свое священное животное, которому поклонялось племя.
Так, например, несколько племен своим предком считали волка и почитали его как божество.

Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить вслух, поэтому вместо «волк» говорили «лютый», а себя называли лютичами. Во время зимнего солнцестояния мужчины этих племен надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. Так они общались со звериными предками, у которых просили силы и мудрости. Волк для этих племен считался могущественным защитником, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру.
Однако после принятия христианства отношение к языческим жрецам изменилось, и потому словом «волкодлак» (т.е. облаченный в длаку - волчью шкуру) стали называть злого оборотня, позднее «волкодлак» превратился в «вурдалака».

Так как хозяином языческого леса был самый сильный зверь - Медведь, - он считался защитником от всякого зла и богом плодородия, а потому именно с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. По этой же причине практически до XX в. многие крестьяне хранили в своих домах медвежью лапу как талисман-оберег, который должен защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед.
Славяне полагали, что Медведь наделен большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречен на гибель в лесу.

Это же мифологическое представление о медведе как о хозяине леса и могущественном божестве нашло свое отражение и в русских сказках. Истинное название этого зверя-божества было столь священным, что не произносилось вслух и поэтому не дошло до нас. Медведь - это прозвище зверя, означающее «недоед», в слове «берлога» сохранился и более древний корень - «Бер», т.е. «бурый» (берлога - логово бера). Довольно долго медведя чтили как священного зверя, и даже намного позднее охотники все еще не решались произносить слово «медведь» и называли его то Михаилом Потапычем, то Топтыгиным, то просто Мишкой.

Из числа травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха). Это была древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. В противоположность настоящим оленихам богиня представлялась рогатой, ее рога были символом солнечных лучей.

Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. По названию рогов - соха - оленей и лосей часто называли сохатыми. Русские женщины, надевавшие головной убор с рогами, сделанными из ткани - кичку, - уподоблялись богиням. Отголоском мифов о небесных Лосихах служат народные названия созвездий Большой и Малой Медведицы - Лось и Лосенок.
Небесные богини - Оленихи - посылали на землю новорожденных оленят, сыпавшихся, подобно дождю, из туч.

Среди домашних животных больше всего родноверы почитали Коня. Это было связано с тем, что когда-то предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце.

Несколько позднее возник миф о боге солнца, едущем по небу на колеснице. Образ солнца-коня сохранился в убранстве русской избы, увенчанной коньком с изображением одной или двух конских голов. Амулет с изображением конской головы или просто подкова, подобно другим солнечным символам, считались могучим оберегом. Постепенно человек все больше освобождался от страха перед миром животных, и потому постепенно звериные черты в образах божеств начали уступать место человеческим.

Теперь хозяин леса из медведя превратился в косматого лешего с рогами и лапами, но все же напоминающего человека. Лешему как покровителю охоты всегда оставляли на пне первую добытую дичь. Считалось, что он может вывести из леса заплутавшего путника. При этом, если его рассердить, может, наоборот, завести человека в чащу и погубить. С принятием христианства леший, как и другие духи природы, стал восприниматься враждебно.

Основными божествами влаги и плодородия у славян были русалки и вилы, выливающие на поля росу из волшебных рогов. О них говорили то как о девушках-лебедях, прилетающих с небес, то как о хозяйках колодцев и ручьев, то как о мавках-утопленницах, то как о полудницах, бегающих в полдень по хлебным полям и придающих силу колосу

По народным поверьям, в короткие летние ночи русалки выходят из своих подводных убежищ, качаются на ветвях, а если встретят мужчину, могут защекотать до смерти либо увлечь его за собой на дно озера.

Домашние божества.

Согласно славянским верованиям, духи населяли не только леса и воды. Известно немало домашних божеств - доброхотов и доброжилов, во главе которых стоял домовой, живший либо в подпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь. В новый дом домового переносили в горшке с углями из старой печи, повторяя при этом: «Домовой, домовой, пойдем со мной!» .

Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева были старательны, к благу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой.
Считалось, что с особенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам расчесывал гривы и хвосты коней (а если сердился, то, наоборот, спутывал шерсть животных в колтуны), мог отнять молоко у коров, а мог сделать удой обильным. Также он имел власть над жизнью и здоровьем новорожденных домашних животных. Потому домового старались задобрить.

Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, что умершие родичи помогают живым. В сознании людей это подтверждается связью домового с печью. В древности многие верили, что именно через дымоход в семью приходит душа новорожденного и так же уходит дух усопшего.
Изображения домовых вырезали из дерева, и представляли они собой бородатого мужика в шапке. Такие фигурки назывались чурами, и одновременно они символизировали умерших предков. Выражение «Чур меня!» означало просьбу: «Предок, храни меня!»
На Руси верили, что домовой лицом сходен с хозяином дома, только руки у него покрыты шерстью.

Совершенно иные божества обитали в бане, которая в языческие времена считалась нечистым местом. Банник был злым духом, пугавшим людей. А потому, для того чтобы умилостивить банника, люди после мытья оставляли ему веник, мыло и воду, в жертву баннику приносили черную курицу.

В бане также оставляли жертвы навьям - злым душам тех, кто умер насильственной смертью. Навьи представлялись в виде огромных птиц без оперения, летающих по ночам, в бурю, дождь. Эти птицы кричали как голодные ястребы, и их крик предвещал смерть. Чтобы уберечься от гнева навий, с собой всегда носили головку чеснока, иголку без ушка или серебряный амулет.

Божества-чудовища в язычестве

Упыри - это вампиры, фантастические существа, оборотни, олицетворявшие зло.

Против упырей применяли различные заговоры, носили амулеты - обереги. В народном искусстве сохранилось много древних символов добра и плодородия, изображая которые на одежде, посуде, жилище, древний человек как бы отгонял духов зла. К числу таких символов относятся изображения солнца, огня, воды, растений, цветов.

Одним из самых грозных божеств древних славян считался владыка подземного и подводного мира Змей. Змей - могучее и враждебное чудовище- встречается в мифологии практически любого народа. Древние представления славян о Змее воплотились в сказках.

Змей Горыныч

Северные славяне поклонялись Змею как владыке подземных вод, называя его Ящером. Святилище Ящера располагалось на болотах, берегах озер и рек. Береговые святилища Ящера имели идеально круглую форму. В качестве жертв Ящеру кидали в болото черных кур, а также молодых девушек, что отразилось во многих поверьях.
Практически все славянские племена, которые поклонялись Ящеру, считали его поглотителем солнца, ежевечерне опускающегося за пределы мира и подземной рекой плывущего на восток. Река эта течет внутри двуглавого Ящера, проглатывающего солнце своей, западной пастью и изрыгающего из восточной. О древности мифа говорит то, что Ящер не враждебен солнцу: он возвращает светило добровольно.
Обычай приносить в жертву подводному богу человека существовал на севере в преобразованном виде вплоть до начала XX в. Старики делали чучело и в дырявой лодке отправляли его в озеро, где оно и тонуло. Другой жертвой, приносимой Ящеру, был конь, которого сначала выкармливали всей деревней, а потом топили.
С переходом к земледелию многие мифы и религиозные представления охотничьей эпохи видоизменялись или забывались, жестокость древних обрядов смягчалась. Славянские боги земледельческой поры более светлы и добры к человеку.

Погребальные обряды язычников

Со времен пастушеского быта и вплоть до принятия христианства наиболее распространенной формой погребения было курганное. Хороня ум:ерших, славяне клали с мужчиной оружие, конскую упряжь, забитых коней, собак, с женщиной - серпы, сосуды, зерно, забитую скотину и домашнюю птицу. Тела умерших возлагали на костер, веря, что с пламенем их души попадут сразу в небесный мир. В случае если хоронили знатного человека, вместе с ним убивали несколько его слуг, причем только единоверцев - славян, а не иноземцев, и одну из его жен - ту, которая добровольно соглашалась сопровождать мужа в загробный мир. Готовясь к смерти, она наряжалась в лучшие одежды, пировала и веселилась, радуясь будущей счастливой жизни в небесном мире. Во время погребальной церемонии женщину подносили к воротам, за которыми на дровах лежало тело ее мужа, поднимали над ними, и она восклицала, что видит своих умерших родичей и велит поскорее вести ее к ним.
Похороны завершались стравой - пиром-поминками и тризной - воинскими состязаниями. И то и другое символизировало расцвет жизни, противопоставляло живых умершим. Обычай обильного угощения на поминках дожил до наших дней.

Погребальные обряды различных групп славян в разное время были различными. Считается, что предки славян были носителями культуры «полей погребальных урн» (II тысячелетие до н.э.), то есть усопших они сжигали, а прах помещали в глиняный сосуд и закапывали в неглубокую яму, обозначая могилу холмиком. В последующем обряд кремации преобладал, но менялась форма погребений: волотовки (круглые курганы-сопки с деревянной оградкой) - у словен, длинные родовые курганы - у кривичей, кремация в ладье и курганная насыпь - у русов.

Желя - вестница мертвых, богиня скорби и жалости, похоронного плача, провожающая на погребальный костер. Сестра Карины. Дочь Мары и Кощея.
Треба: поминальные милодары.

Карина - славянская - богиня плакальщица, сопровождает погребальные обряды, витает над полями сражений, тоскуют в местах упокоения усопших вместе с Желей, своей сестрой.
Известна из «Слова о полку Игореве»: «за ним кликну Карна и Жля, поскочи по Русской земли» (в первом издании памятника, в более ранней рукописной копии, - слитное написание: Карнаижля). Сходное обозначение обрядов «желенья и каранья» (в обратном порядке) встречается в перечислении различных языческих обрядов в списке 17 в. древнерусского «Слова некоего кристолюбца…». По-видимому, Карна образовано от глагола карити (ср. др.-рус. «карить по своей сестре» в смысле «оплакивать»); Желя - древнерусское обозначение плача.

Святочные праздники родноверов

Коляды - очень древний языческий праздник, который совсем не был связан с Рождеством Христовым. У древних славян 25 декабря (месяц студень) начинался поворот солнца на весну. Коляду (ср. коло-колесо; круг - солярный знак солнца) наши предки представляли прекрасным младенцем, которого захватила в плен злая ведьма Зима. Согласно поверьям, она превращает его в волчонка (ср. синонимы «волка» - «лютый» с праславянским названием самого сурового месяца зимы: февраль - лютый). Люди верили, что только тогда, когда будет снята с него волчья (иногда и других животных) шкура и сожжена на огне (весеннее тепло), Коляда явится во всем блеске своей красоты.
Коляда праздновалась в так называемые зимние Святки с 25 декабря (сочевник, сочельник) по 6 января (Велесов день). Это же время раньше совпадало с сильными морозами (ср. Моро - «смерть»), вьюгами (ср. Вий) и самыми неистовыми гульбищами нечистых. В этот вечер все заволакивается морозною заволокою и кажется мертвым.

Приведенная ниже схема показывает эволюцию колядования

• 1. Ритуал. Он представлял собой жертвоприношение (козла). После чего ряженые проводили заклинание солнца.
• 2. Языческий обряд. Сюда входила обрядовая трапеза (кутья, печенье в виде фигурок скота). Обход дворов с «солнышком», пение аграрных колядок, «кормление Мороза».
• 3. Христианский обряд (сюда входил рождественский сочельник).

“Коляда, Коляда!
А бывает Коляда
Накануне Рождества.
Коляда пришла,
Рождество принесла.”

Позже, с приходом христианства, в празднование Коляды были привнесены некоторые не столь существенные изменения. Все так же в качестве колядовщиков выступали парни и девушки, иногда в колядовании участвовали молодые женатые мужчины и замужние женщины. Для этого они собирались в небольшую группу и обходили крестьянские дома. Эту группу возглавлял мехоноша с большим мешком.
Колядовщики обходили дома крестьян в определенном порядке, называли себя «непростыми гостями», приносящими хозяину дома радостную весть о том, что родился Иисус Христос. Они призывали хозяина достойно их встретить и разрешить под окном покликать Коляду, т.е. спеть особые благопожелательные песни, называвшиеся в одних местах колядками, в других - овсенями, виноградьем.

После исполнения песен они просили у хозяев вознаграждения. В редких случаях, когда хозяева отказывались слушать колядовщиков, те порицали их за жадность. В целом к приходу колядовщиков относились очень серьезно, с удовольствием принимали все величания и пожелания, старались их по возможности щедро одарить.
«Непростые гости» складывали дары в мешок и отправлялись к следующему дому. В больших селах и деревнях к каждому дому приходило по пять-десять групп колядовщиков.

“А кто не даст ни копейки -
Завалим лазейки.
Кто не даст лепешки -
Завалим окошки,
Кто не даст пирога -
Сведем корову за рога,
Кто не даст хлеба -
Уведем деда,
Кто не даст ветчины -
Тем расколем чугуны!”

Новый год у родноверов

У древних славян год начинался с марта, а потому январь являлся одиннадцатым по счету месяцем. Несколько позже Новый год отмечался в сентябре, в Семенов день, после чего январь стал пятым месяцем года. И только в 1700 г. после введения Петром I нового летосчисления сделался первым из двенадцати месяцев.
С 20 февраля 1918 г. в России вводится новое летосчисление. Для того чтобы перевести дату со старого стиля на новый, пришлось прибавить к дате старого стиля 11 дней для XVIII в., 12 дней для XIX в. и 13 дней для XX в.
В результате получилось так, что в ночь с 13 на 14 января отмечается так называемый старый Новый год, а в ночь с 31 декабря на 1 января по традиции мы встречаем Новый год.
С Нового года (1 января) по старый Новый год (13 января) в народе отмечали погоду на каждый день. Так, считалось, что какая погода будет каждый день в этом промежутке, то такая же погода будет и в соответствующем месяце наступившего года.

Некоторые особенно доверяющие приметам люди советовали запоминать не только погоду, но и настроение, происшествия в каждый из первых двенадцати дней года, уверяя, что таким же выдастся и соответствующий месяц года.

Новый год был не просто праздником окончания старого и начала нового года. Это был один из таинственных и мистических дней. А поэтому не случайно в этот день, поздравляя друг друга, говорят: «С Новым годом, с новым счастьем», ведь именно этот день отвечает за события, которые произойдут в течение года. А потому в полночь, когда часы бьют 12 раз, все загадывают самые заветные желания, которые должны исполниться в наступающем году.

Весна. Масленица

Масленица - это озорное и весёлое прощание с зимой и встреча весны, несущей оживление в природе и солнечное тепло. Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В честь солнца сначала пекли пресные лепёшки, а когда научились приготовлять заквасное тесто, стали печь блины.

Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества.

С введением христианства изменился и обряд празднования. Масленица получила свое название от церковного календаря, потому что в этот период времени - последнюю неделю перед Великим Постом, разрешается вкушение сливочного масла, молочных продуктов и рыбы, по-другому эта неделя в Православной Церкви именуется сырной. Дни масленицы меняются в зависимости от того, когда начинается Великий пост.

В народе каждый день масленицы имеет свое название.

Ивана Купала

Праздник Ивана Купалы принадлежал к числу самых почитаемых, самых важных и самых разгульных праздников в году. В нем принимало участие практически все население, причем традиция требовала активного включения каждого во все обряды, действа, особого поведения и, что немаловажно, обязательного выполнения и соблюдения ряда правил, запретов, обычаев.

Природа, как бы предчувствуя близкую старость, спешит жить полною жизнью. Последний месяц кукует кукушка, последнюю свою чудную песню поет соловей, скоро и другие певчие птички приутихнут. Этот поворот солнца, деливший год на две половины, летнюю и зимнюю, с давних времен сопровождался особым празднеством, в общих чертах сходным у многих народов.

Готовиться к празднику начинали с раннего утра 6 июля. Ну а сам купальский праздник начинался со второй половины дня. В это время девчата собирались кучками и отправлялись к ржаным полям собирать цветы и завивать веночки. Причем цветы собирали с разных полей, что относились к соседним деревням. Это было связано с тем, что существовали поверья, согласно которым таким способом можно было заманить к себе женихов из этих деревень.
Ивана Купалу в народе называют «чистоплотным», поскольку на заре этого дня было принято купаться. Этому купанию приписывалась целебная сила. Начинали купаться утром в Иванов день. И хотя купание в этот день является практически всенародным, есть районы, где оно считалось опасным по причине того, что этот день, по преданию, является днем именин самого водяного, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного.

С музыкою, хороводами, танцами, плясками купальская группа во главе с Купалой выходила из села под купальские песни

Шла Купала селом, селом,
Закрыв глазки пером, пером.
На Ивана Купалу, на Ивана Купалу
Приветствовала парней челом, челом,
Светила ночка огнем, огнем.
Плела веночки шелком, шелком,
Славу Купале поем, поем.

ЛЕЛЬНИК, ЛАДОВИЦЫ (Красная Горка) 22 АПРЕЛЯ ОДИН ИЗ 4-Х ГЛАВНЫХ ЖЕНСКИХ ПРАЗДНИКОВ В КРУГЕ СВАРОЖЬЕМ НА СВЯТОЙ РУСИ. С ПРАЗДНИКОМ, НАШИ ЛЮБИМЫЕ СЛАВЯНОЧКИ! Почему на Святой Руси всегда одинаково почитается божественная мужская и женская природа? Почему во всех обрядах и праздниках мы славим извечное взаимодействие противоположностей? Давайте вместе начнем разбор от общего к частному, чтобы глубже понимать внутреннюю, духовную суть частностей и различных внешних проявлений в обрядах и праздниках на Святой Руси. Род Вседержитель-источник всего сущего и несущего, Любви, Добра и Справедливости Великим Триглавом вечно во всемирье пребывает как Дыв, Свет и Род-Рожанич. «Создавая Вселенные, Род-Рожанич проявляет себя своей жизнеутверждающей силой – Сварогом, которая утверждается в женском лике Матушкой Ладой, которая и есть Древо Рода, и в мужском лике Отцом Сварогом, Великим Огнем Творения. Поэтому есть Род-Рожанич суть Древо Рода Всемирья, а другие древа – его ветви, которые целое Вседрево Рода составляют, в отдельных мирах проявляясь.» «Создавая Вселенные, Род-Рожанич проявляет себя своей жизнеутверждающей силой – Сварогом, которая утверждается в женском лике Матушкой Ладой, которая и есть Древо Рода, и в мужском лике Отцом Сварогом, Великим Огнем Творения. Поэтому есть Род-Рожанич суть Древо Рода Всемирья, а другие древа – его ветви, которые целое Вседрево Рода составляют, в отдельных мирах проявляясь». Покон Рода. Веда Прави. Карб Ведания Миротворения. Суть первая. Все Родные Боги есть суть одно целое– это лики Рода Всевышнего – Единого и Многопроявного. Как каждый мужчина может быть и сыном, и отцом, и братом, и сотрудником, и дедушкой одновременно. Как каждая женщина может быть и дочерью, и мамой, и бабушкой, и сестрой, и женой одновременно. Так и Род Всевышний вне времени и пространства единым целым и всей множественностью является одновременно, включает в себе всё тождественное и противоположное, мужское и женское. Родные Боги – это и мужские проявления отца Сварога и женские - Лады матушки. В Коле Сварожьем на Святой Руси мы постоянно взаимодействуем со всеми проявлениями Рода Всевышнего и отмечаем 8 главных колодарных праздников – 4 «мужских» и 4 «женских». Ежегодные Колодарные Обряды-Свята на Руси – это как распорядок дня в жизни человека. Ведь как от распорядка дня укрепляется здоровье телесное, так и от следования Колодарным праздникам Роды Православные поселяют мир в душе и укрепляют силу духа через взаимодействия с Родными Богами. Завсегда празднуйте восемь праздников главных Колодара Сварожьего, достойно встречайте Богов в жилище своем. Покон Рода. Веда Прави. Заветы Пращуров. Заветы для семьи. Из года в год 4 лика Солнца Даждьбога как 4 возраста мужчины отмечается – с 25 декабря Божич Коляда –солнце-младенец, взросление, отрочество; с 24 марта (Великодня Даждьбожего) - Ярило –солнце-юноша, весна, молодость; с 24 июня – Купало – Семиярило (7 сил Ярила) – зрелое солнце муж, расцвет и созревание; с 24 сентября – Овсень-Сивояр и уже солнце – старец, богатства, урожаи и подготовка к новому круг перерождения. И соотвественно мы славим Божественное женское начало Лады Богородицы (рожаницы всех родных богов) в 4 –х праздниках клодарных и 4 – х ликах: Ярданы (6 января – Водосвятие); Лели (22 апреля – Лельник); Макоши, земли - матушки 16 августа; Богини Доли – последняя пятница ноября. Как Даждьбог Трисветлый к Дане после Рожденственских святок на Ярдану присматривается; как Ярило и Леля весною полюбляются (Великдень Даждьбожий –празник Яриал и Лели); как Купало-Семиярило с Даной на Купалу венчаются (горящего колесо в воду спускается, соединяя огонь и воду, мужское и женское начало); как Овсень – Сивояр и Макоша матушка урожаи по осени собирают - так и жизнь явная душ наших в телах человеческих свершается по образу Родных Богов во славу Рода земного, Рода небесного и Рода Всевышнего. Да, в прежние времена могли отличаться от современных многие названия и внешние проявления обрядов, праздников. Вероятно, будут и в будущем внешние проявления отличаться от нынешних. Но внутренняя, духовная суть остается неизменной во все времена. СУТЬ ЛЕЛЬНИКА. Приобщение к Ладе Матушке и к ее дочери Лели, как олицетворение вечной молодости души и необходимости духовного и телесного единения в супружеские пары для собственного развития и выполнения своего Высшего призвания. Поэтому весною, после Лельника мы отмечаем Праздник Ярила Вешнего – отмыкание Земли, засевание, оплодотворение и перед Живиным днем отмечаем также Радуницы – почитание душ предков наших, кои в иномирье находятся. ЗНАЧЕНИЕ. Красная горка Красная горка, Лельник - одно из названий красной весны в образе великой богини Лады и ее очаровательной дочери Лели. Ладу и Лелю на Святой Руси начинают славить еще 8-9 марта, во время закличек весны, на «Жаворонки», «Сорочины». Счастливая Леля в своей всеобъемлющей любви еще и удивительно красивая! Более красивой ее нет в целом мире, потому что она - Богиня Взаимной Любви, Царица-обладательница красоты, а ещё - первого весеннего дождя. Голубоглазая Леля появилась на белый свет от божественной любви Земли и Неба, из лона розовых лепестков роз ее волшебной матери, богини Всемирья, премудрой Лады. От того невиданного доселе любви появились на этот свет и мы, люди, а хрупкая цветок-роза стала образом большой любви богини Лели, оберегом ее тайн. И разразился тогда весна цветением-любовью, разлилась бездушная и холодная до того времени гладь озер и рек, крепко обнялись в опьяняющих ароматах травы, мелко задрожали величественными волнами ранее безразличны к окружающей среде листочки и кроны деревьев весело зажурчали между камнями родники, а в сердцах людей появилось большое взаимное чувство любви. Радовалась вода, дубрава, радовалась молодежь от ликующей радости Лели. Холодная синева неба стала загадочной и неотразимой. Богиня Леля - это красавица, девушка-весна, румяная, с распущенными, как у юной красавицы, русыми косами, в зеленом венке с барвинками из первых весенних цветов, в котором вместо лент струится чарами весна. Рубашка в нее вышитая разноцветными пахучими васильками, и такая чарующая! Подол платья вышито душистым хмелем, а на шее - дорогое сверкающее ожерелье. Обута Леля в красные с серебряными подковами сапожки. Леля – образ юной, чистой и светлой девушки, только-только достигшей возраста, когда ей можно выходить замуж. Это легкая и нежная аллегория предвечной чистоты непорочного женского сердца, его силы, непобедимой и непреодолимой для зла. Эту богиню наши предки представляли молодой русоволосой красавицей, уже не девочкой, но еще не женщиной, хранительницей очага. Именно поэтому образ Лели в отличие от Лады или Макоши никогда не рассматривается в соответствие с бытом. Леля всегда в окружении дикой природы – на опушке леса, у реки. Ее волосы гладит ласковый теплый ветер, ее рук касаются своими влажными носами лани и лисицы. Богиню представляли себе юной, красивой, стройной и высокой девушкой. Б.А. Рыбаков полагает, что вторая богиня, изображенная на Збручском идоле и держащая в правой луке кольцо - Лада. В фольклоре Лада часто упоминается рядом с Лелей. Эту пару: мать-дочь ученый сопоставляет с Латоной и Артемидой и со славянскими роженицами. В руськой народной вышивке Леля изображается как одна из двух лосих, стоящих по разные стороны от стилизованного изображения Макоши-земли. Этот незамысловатый узор часто можно встретить на старых рушниках или ставнях дремучих изб. У Лели есть своя руна, которая называется ее именем. Руна Леля символизирует воду в ее активном игривом проявлении («лила» с санскрита переводится как «игра»). Это легки, но мощный весенний поток, который навсегда стирает прошлое и несет с собой обновления для всего мира. Мотив пробуждения – ключевой в данном аспекте. В рунических раскладах именно так чаще всего трактуют руну Леля – освобождение от темных пут, ясный взгляд на вещи, не замутненный наносной Кривдой. После долгой холодной зимы весна-красна приносит девушкам взаимную божественную любовь и веселье, а впоследствии – семейное единение; теплое лето хозяевам на добро-работу: пахоту, сев, сенокос, жатву, пастбища и хороший урожай, а хозяйкам - труд на огородах, чтобы был достаток в доме, было много цыплят, гусят, утят; малым детям радость и удовольствие - коньков, игры, батоги, чтобы пасли скот и лакомились вишнями, черешнями, яблоками, грушами. Весной Леля сначала посылает своих вестников - ласковых парней - ветров, лучи нежно-ласкового солнца, первый гром и молнию. Затем и сама садится на крылья птиц и прилетает на землю вместе с разнообразием цветов, веселым пением и гудением жуков, а еще - с надеждой на лучшую жизнь: на урожай, приплод скоты, на увеличение семьи. А с надеждой приносит в душу русича-земледельца покой, любовь, радость и творческое вдохновение к праведному труду во имя Рода. Когда у нас царит зима, волшебница Леля отдыхает со своим отцом - Солнцем-Даждьбогом в птичьем царстве-раю, в Ирие, и где живут души родственников. Там она веселится с птицами, с душами родителей -прародителей. Когда же Даждьбог Трисветлый отправляет свою дочь Лелю на землю, к нам приходит весна. Весну-чаровницу всегда окружает много друзей. И первые ее верные друзья - это птицы небесные, оповещающие заранее о ее приходе. Ласточки приносят хозяевам весну, аисты - души новорожденных детей, кукушки - души предков; жаворонки - весну на поля и луга, соловьи - в сады и рощи; утки да цапли - радость весны рекам, озерам; горлицы приносят весну в леса. С 22 апреля по 5 мая девушки начинали хороводы, игры на горах и долинах, задабривая своих покровительниц - Матушку Ладу и ее дочь Лелю, так начинался весенне-летняя пора венчаний-свадеб и других возрастных посвящений, жизнедающих обрядов. 22 апреля на всех обширных землях Святой Руси все Роды Православные празднуют Лельник, Ладовицы (праздник Лады Богородицы), Красную Горку - это любимый в народе, весенний и первую очередь молодежный праздник. Как только земля освобождалась от снега, а это в первую очередь небольшие возвышенности, в народе называемые пригорками, сразу разворачивались гуляния молодежи, детские игры, хороводы, песни. С этого и пошло название таких горок «Красными», что значит красивыми! В славянских наречиях слово “красный” употребляется в значении “красивый, цветущий, веселый, отрадный”, в отличие от чермного, червонного, алого, багряного цвета. Сама весна и лето именуются красными, потому что погода ясная, а природа является во всей красе. Красная горка - значит красивая по местоположению и увеселительная по играм. Во многих местах горки или пригорки, на которых собирался народ весной, называли красными горками. Издали можно было видеть, как девушки в ярких праздничных платьях, взявшись за длинные атласные ленты, привязанные к наряду Лели, водят хоровод. Красная горка у славян считалась девичьим праздником, и так как в этот день происходили первые свадьбы и шло усиленное сватовство, то на игры приходили все девушки до единой. Считалось даже дурной приметой, если какой-нибудь парень или девушка просидят на Красную горку дома. Раньше, на Красную горку знакомились девушки и парни, они выбирали себе суженых и в игровой, шутливой форме оглашали и выказывали свою привязанность и симпатию. На Красную горку было принято наряжаться в самые красивые наряды и одежды. Красная горка считалась девичьим праздником, и так как в этот день происходили свадьбы и шло усиленное сватовство, то на игры приходили все девушки до единой. Девушки и женщины разными способами пытались привлекать к себе внимание парней, так, кто из них вплетал в волосы цветные яркие ленты, а кто повязывал расписные платки. Все хотели выделиться из большого числа девиц. Оставаться дома и не ходить на гуляния в этот день было просто не дозволительно. Считалось, что просидевшие дома все гуляния юноша или девушка не найдут себе пару или ему достанется распоследняя невеста, а ей - никудышный жених, так как самых самых лучших "разберут" другие, и что ещё хуже – с непослушными случится несчастье. В Лельник мужчины всячески чествуют Женщин. И единственным приношением древнеруськой прародительнице - Богине любви, Леле, являются цветы. Именно благодаря славянским обычаям празднования Женских Дней мы обязаны традиции дарения цветов. Цветы являются средством поддержания женской красоты - посредством передачи от цветов буяющей жизненной силы. На рассвете молодые девушки прославляют Солнышко ясное, и Лелиною росой умывают лицо, чтобы быть красивой, и, чтобы кожа была чистой. В день Красной горки девушки выбирают из своей среды самую симпатичную, украшают ее цветами и разнообразной зеленью, на голову возлагают венок из свежих цветов и торжественно усаживают на «трон», сделанный из нескольких плиток свежего дерна, который, очевидно, является образом весенней земли с начавшей прорастать растительностью. Рядом ставят кувшин с молоком, сыр, масло и другие молочные продукты. К ногам «Лели» каждая присутствует девушка клала только что сплетенный из живых цветов и вешних трав венок. Вокруг «Лели» водили хороводы и пели песни. После этого «Леля» угощает подруг пищей и бросает им по венку. Девушки ловят их на лету и берегут дома до следующей весны. Жертвовали ей полевые цветы и травы, водили хороводы вокруг ее чура - выточенной из березы юной богини любви. Участвовали в этом празднике только девушки. Обычай украшать дома утварь и одежду изображениями птиц тоже восходит корнями к древнему культу Рожаниц. Птицы были посвящены богине Леле, они были её посланницами и слугами, именно птицы приносили на своих крыльях весну, и птицы же легко поднимались из нашего Среднего мира в мир Верхний - недаром они крылаты. Изображения птиц очень распространены в обиходе - это и обычай печь печенье в виде жаворонков к приходу весны и посуда - ковши и братины в виде стилизованных птиц (уток и лебедей), и женские обереги в виде уточки. Пожелание любви, вечной весны - вот что это такое. Какая же женщина откажется от подобного. Весельем заправляла кума или девица, Лада. Она была лучшим знатоком текстов песен и присказок, руководила хороводами, запевала песни, помнила правила игр. По окончании хороводной пляски и пения Леля наделяла девушек венками. Этот весенний праздник с угощением Лели продуктами земледелия и скотоводства, связанными с растительной плодородной силой (хлеб и молочное), проводился накануне другого очень важного празднества славян - первого выгона скота в поле, обставленного множеством заклинательных обрядов, знаменитого Ярилина дня 23 апреля. Леля - женское божество, и она - покровительница женщин и молодых дев. Ее просят о суженом и счастливом супружестве для совместного выполнения своего предназначения в яви. Также в этот день происходят возрастные посвящения девчонок-подростков в новое состояние – Девушки Девицы. Становление девочки происходит под опекой дочери Лады, Богини Лели. После праздника Лельника, Леля постепенно передает девочку под опеку утренней Богини Весты - хранительницы домашнего огня, которая, кроме того, проявляется еще и как вечерняя Заря. Отныне девочку зовут вестункою, она проходит специальное обучение, которое раскрывает в ней все силы и умение будущей Женщины – любящей и любимой супруги, хранительницы домашнего очага. Слава Богине Леле! Создавайте в семьях лад! Укрепляйте в счастье нашу Русь Святую!

Интервью славянской общины Родноверов.

1. Почему вы, вместо того, чтобы жить как все, решили стать язычником?

Если меня назовут язычником, я не обижусь и не стану открещиваться: «Нет, я не язычник». Но поскольку я не принимаю терминов «язычник», «язычество», которыми обозначаются иноверцы и инородцы (по отношению к Славянам и Ариям), то про себя бы сказал: «Я являюсь приверженцем Родной, Славяно-Арийской, Природной Веры». Под этим я понимаю стремление человека к гармонии с Природой, к пониманию и постижению Её законов, сил Природы и Рода-Породителя Род-Породитель - Верховный Бог и Первопричина существования Всего Сущего, своих детей - Славяно-Арийских Богов, частью которых является Человек и человеческое общество.

2. Если вы отвергаете Иисуса Христа, то кто у вас Верховный Бог?

Вопрос поставлен некорректно и по форме и по содержанию. Я не отвергаю Иисуса Христа, не сомневаюсь в его существовании и считаю, что он дал иудеям нравственно-этические основы христианства. Однако, для меня Иисус Христос никак не отождествляется с понятием «Верховный Бог». Верховным Богом является Бог-Прародитель, что заключено в его имени: РОД.

3. Веруете ли вы в бессмертие души и в загробную жизнь?

Душа безсмертна и тело для неё является тем же, чем одежда для тела. Хотя, наверное, это очень упрощённое сравнение. Скорее, тело - это материальный носитель души. Душа либо может выполнить свою эволюционную задачу в этом теле, либо нет. Тогда разрешение задачи продолжается в следующем теле (правнука или праправнука своих детей). А что такое загробная жизнь и зачем в неё верить - я не понимаю. Какая может быть жизнь в гробу или за его пределами? Разве что жизнь червей.

4. Являлись ли к вам во сне или наяву ваши Боги: Сварог, Перун, Лада?

Чтобы ответить на этот вопрос, надо определить само понятие Богов. Для меня Боги - это не антропоморфные образы, которые могут являться во сне или наяву, а Энергии Жизни, которыми Род-Породитель наполнил Вселенную. Это различные Его ипостаси, аспекты, свойства, если хотите, проявления Его Души и Духа, суть которых выражена в именах: Лада - это Лад, Гармония, Любовь. Сварог и Перун - это Свет в различных Его проявлениях: Сварог-Свет термо-ядерных процессов, Перун - Свет Небесного Электричества. Зачем Им являться нам во сне? Они всё время здесь и сейчас.

5. Чем Вы руководствуетесь в своей Вере? (Христиане руководствуются, к примеру, Библией)

Христианам нужно руководство, поэтому они сверяют свою жизнь с Библией - если в Библии этого не написано, значит, этого не существует. Люди Природной Веры общаются с Богами не посредством инструкции или пособия, а напрямую, как дети с отцом и матерью, дедами и бабками.

6. Как должен быть похоронен современный язычник? Опишите обряд погребения.

Во всех «книгах мёртвых» рассказывается не о том, что делать с телом, которое покинула душа, а как помочь душе вернуться домой - в Небесную Обитель. На Руси существовал обряд проводов души, где-то он существует и сейчас. Землю - Матушку Предки наши никогда не оскверняли гниющей плотью. Те, кто успевал закончить свой эволюционный путь на этой Земле - превращали своё тело в Свет (как это сделали в своё время наши Пращуры - Славяно-Арийские Боги и Богини). Те, кто не успевал, возносились в Небесные Чертоги Рода-Породителя при помощи кремации их тел, проводимой родственниками. Название тризного кострища «Крода» говорит само за себя. Души умерших, с помощью священнодействия при кремации тел, возносились к Роду-Породителю.

7. Что есть Традиция и как можно возрождать то, что давно умерло, стало пережитком прошлого? Имеет ли кто-нибудь достоверное знание о Традиции, чтобы её возрождать? Откуда известно, что вы возрождаете именно Традицию, а не чью то выдумку?

Рукописи не горят, Традиция не умирает. Отмирают пережитки. Традиция - это путь, обычай, установившийся порядок Жизни, обеспечивающий возможность не утерять Тропу Траянову и вернуться по ней в мир Прави, к Роду, откуда мы спустились в этот Явный мир. Умирают, перерождаются формы, а Традиция остаётся. Когда человек ощущает, что он отрывается от правильного мировосприятия, он начинает искать Родовые Корни, чтобы удержаться. Когда отрывается целый Народ, процесс поиска Родовых Корней становится всенародным. Можно обмануть одного человека, группу людей, но не Народ. Рано или поздно обман выходит наружу и становится явным. Тогда Народ решает, как восстановить и упрочить Родовые Корни и отблагодарить обманщиков за преподанный урок обретения иммунитета против лжи.

8. Нельзя ли обойтись без религии и магии? Где доказательства, что Земля, гора, камень, дерево имеют Душу и Сознание? Как возможно разговаривать с ними?

Эпоха воинствующего атеизма породила подобные вопросы, но на смену ей приходят времена, когда люди снова хотят говорить с камнями и деревьями. И у многих это снова получается.

9. Традиция обширна и многообразна, на основании чего вы выбираете Традицию и мифологию одного народа из множества возможностей, которые имеются у каждого из нас?

Мы живём в этом Пространстве и Времени, и местная Традиция развивалась под воздействием этого места, этого климата, этих духовно-нравственных условий Жизни. В других условиях более целесообразна другая Традиция, другая Культура. Традиция - это то, что помогает жить наиболее гармонично в этой - Явной Жизни. Меняются условия, меняется Жизнь, корректируется традиция. Чужая культура может прижиться здесь и дать свои плоды, если она гармонично впишется в эти условия Жизни, а может разродиться раковой опухолью.

10. Стоит ли отказываться от христианской морали, на которой держится современный мир?

Не весь мир, а только одна из его частей. Христиане обращаются к Иисусу за помощью и поддержкой, люди же Родной Веры, зная свой статус Детей Божьих, сами решают свои проблемы, Славу поют Богам и ничего у них не просят, поэтому они суть Славяне и Православные (Правь славящие).

Христос пришёл искупить грехи иудейские, а заодно и тех, кто по собственной воле устремился за ним (как будто искупать грехи иудейские вместе с ним их кто-то просил), поэтому христиане грешат и каются, чтобы снова согрешить, ведь по иудейской религии - люди слабы и грешны от рождения и зарождены во грехе. Человек Ведической Культуры сам по Совести отвечает перед Богами и Предками за свою Жизнь, поступки и их итоги, поэтому ему не нужен ни Козёл Отпущения (для отправителей культа), ни Мессия (для народных масс), искупающий чужие грехи.

Христиане считают жизнь на Земле подготовительным этапом к жизни вечной, жизни загробной, поэтому их мало интересует окружающая Природа (Приданное Рода) и её Судьба. Родновер живёт здесь и сейчас и переходит из одного жизненного воплощения в другое как ученик из класса в класс, поэтому он живёт в Природе как в своём родном доме и заботится о Ней.

11. Не будет ли язычество разрушительным для общества, для российской государственности, для конкурентоспособности экономики?

Япония, после разгрома во 2-ой Мировой войне, обратилась к своим Родовым Корням, к своей Традиции и возродилась из пепла. «Смотрящие» от Яхве-Саваофа-Иеговы и К* тщательно следят, чтобы Родная Славяно-Арийская Вера не стала разрушительной для их общества, чтобы не развивалась российская государственность и российская экономика.

12. Какой основной принцип Языческой (Традиционной) Веры?

Носитель Традиционного Мировоззрения или Природной Веры - это тот, кто ощущает себя частью Природы, живёт в ладу, гармонии с Ней. Ему не надо владеть частью Природы - он сам часть и обладает всем целым. Он признаёт Землю живым организмом, признавая её Божественное Начало. И поэтому только он - потомок Богов и носитель Искры Божьей, а не раб божий (Иеговы, Саваофа) может быть Хозяином. Хозяин - это не тот, кто имеет рабов, а тот, то мыслит по-хозяйски, кто ратует за то, чтобы хозяйство было крепким, сильным, богатым и в Роду и в Державе. Чтобы в Ирий-Сад уйти не стыдно было, а родственникам и потомкам Добрую Память о себе и Хозяйство оставить.

13. Может ли христианин стать Язычником - Родновером?

Родная Вера - Изначальная Естественная Данность, происходящая из самой природы вещей и присущая душам всех людей без исключения. Родноверие не имеет какого-либо одного основоположника, но является неотъемлемой частью Духовного опыта человеческого общества, что принципиально отличает Родную Веру от многочисленных религий, созданных людьми на основе частного духовного опыта их основоположников. Поэтому любой христианин (если он душевно здоровый человек) в душе -Православный (Правь славящий - Вышний духовный мир Рода-Породителя). Другое дело, что искоренить из себя чужеродный морок, выражающийся в душевном расстройстве: «Я раб божий» - очень тяжело, для этого недостаточно будет провозгласить себя Родновером.

14. Сколько язычников в России? Сколько язычников в Европе? Сколько их в Мире?

Ответ на этот вопрос содержится в предыдущем ответе. Вы только скажите, сколько людей в России, в Европе, в Мире.

75. Как относятся язычники к свастике?

Мы знаем множество видов этого символа, которые имеют разные названия и разные смысловые нагрузки, но основное его значение - это Божественное зарождение, развитие, изменение и созидание. Мы называем этот символ Ярга.

16. Есть ли хотя бы одна страна мира, где Язычество является официальной религией?

Исходя из того, что христиане называют язычниками всех нехристиан, то все нехристианские страны и народы имеют язычество в качестве официальной религии.

17. Не связан ли всплеск Язычества сейчас с появлением Толкиенизма.

Не надо путать целое с частным. Появление Толкиенизма - то лишь часть общей тенденции возвращения к своим Родовым Корням.

18. Сколько у язычников Богов? Есть Единый Бог-Прародитель и безконечное множество Его ипостасей, аспектов, форм и проявлений. И даже ребёнку понятно, что его Род Един и Множественен одновременно.

19. Как давно вы приобщились к язычеству? Как это произошло, кто или что подтолкнуло к этому шагу? Исповедовали ли какую-то другую религию до этого?

Будучи сыном своей эпохи, я исповедовал атеизм. Православным Родновером был всю жизнь, только не сразу узнал, что это так называется.

20. Практикуете ли вы какие-либо языческие обряды постоянно, какие?

Да, всегда говорю знакомому человеку при встрече «Здравствуй!».

21. Существует распространённое убеждение, что о славянской вере не сохранилось достоверных данных и, уж тем более, описаний культовых практик. Прокомментируйте это.

Жизнеописание и деяния Христа начали писать в 3-4 веке, т.е. через 350 лет после его распятия. Из сотен было канонизировано только 4, а остальные не признаны официально и названы апокрифами. Не в одном источнике не указано, когда родился Христос, но тем не менее его рождество отмечают на Зимнее Солнцестояние, а в России через 13 дней после этого. Однако, христианство существует и количество христианских культовых практик со временем только увеличивается. Если информацию о Родной Славянской Вере тщательно уничтожали, это не значит, что её не существует.

22. Славянское язычество было, по сути своей, аграрной религией, если не считать культа Перуна, присущего воинской верхушке. Как по вашему оно вообще может существовать в нынешней индустриальной России?

Я не взял бы на себя смелость утверждать, что Славянская Вера была аграрной религие. По моему глубокому убеждению, Родноверие опирается в первую очередь на то, что Человек сам несёт ответственность за свою Судьбу, не рассчитывая на Мессию или Козла Отпущения. В нём нет рабской и потребительской идеологии, он не ждёт благ загробной жизни, но живёт здесь и сейчас, для него Природа является не предметом потребления, а Матерью - частью его самого. Имея такие принципы, человечество не сможет довести Землю до состояния катастрофы.

23. Возникали ли у Язычников проблемы с другими конфессиями и представителями закона?

Родная Вера всегда была терпима к другим конфессиям, что не шло ей на пользу. Христианство, насаждая «истинную веру», уничтожало под корень как материальную культуру, так и самих её носителей. Вольнолюбивый дух Родноверов раздражает как блюстителей законов, придуманных людьми и, зачастую, противоречащих Заповедям Рода-Породителя, так и представителей других конфессий, раболепно пасущихся под руководством своих пастырей в надежде пастись, пастись и когда-нибудь спастись.

24. Является ли возрождение Язычества массовым или это дело одиночек?

Как я уже говорил, Родной Вере чужд рабский дух. Но он настолько глубоко проник в сознание людей, что недостаточно сказать «Мы не рабы, рабы не мы». Это прививается, это воспитывается, это всасывается с молоком матери. Возрождать Родовые Корни народу давно пора начинать. Иначе не выжить.

25. Как вы относитесь к крайне националистическим версиям Язычества?

Я считаю лозунг «Бей жидов - спасай Россию» провокационным. Как это не банально звучит, но чукчам лучше всего на Чукотке, кавказцам - на Кавказе, а эфиопам - в Эфиопии. Ведь за многие века они вжились в это место органически, генетически. Но если другой пришёл в твой дом и чувствует себя хозяином, значит ты в своём доме - не хозяин. Стань хозяином, тогда приходящие будут вести себя гостями.

26. Что вы можете добавить к сказанному?

Когда человек сирота и живёт у приёмных родителей или опекунов, это не значит, что у него не было отца и матери, которые зародили его. Природа требует, чтобы родители были при ребёнке, хотя бы пока он мал и беззащитен. И редко когда бывает, что родители бросили своего ребёнка - такое могут позволить себе только психически больные. Их может просто не быть или они находятся в изгнании или заточении. Даже если человек не помнит своих родителей, то всё равно работает глубинная, генетическая память, а он сам внешне и внутренне сохраняет их черты. Эта память заставляет человека искать своих родителей, думать и узнавать о них. Также и родители ищут встречи со своими чадами, стараются послать весточку явно или неявно (во снах и грёзах).

Вот так и произошло на Руси не год и не сто, а, посчитай, целую тысячу лет назад. Пришли проповедники и стали богатыми посулами да льстивыми уговорами охмурять народ русский, предлагая ему отказаться от Родной веры и принять иудейскую, то бишь, христианскую. Начали с власть имущих. Не сразу нашли они слабое звено, но работали настойчиво, упорно... И вот уже князь, провозгласивший себя Каганом Руси, Владимир огнём и мечом загоняет в воду людей русских, чтобы отреклись они от Рода-Породителя и Пращуров своих - Родных Славяно-Арийских Богов. Да и проповедники стараются - стращают людей жизнью грешной, да льют елей о жизни райской, да песни поют об искуплении всех грехов принесённым на кресте богочеловеком. И стали подменять Богов Родных и Славных своими святыми и стали их поминать в те дни, когда Родных Богов славили. И на месте зверски уничтоженных Капищ и Светилищ стали церкви возводить. Богов и Природных духов оклеветали, стали чернить и нечестью называть, а жрецов и волхвов убивать нещадно. Но безсмертны Боги.

Стали-таки люди русские христианами. Стали покорными и послушными. Стали говорить "Я раб божий" и поверили в это. "Христос терпел и нам велел" -завещают теперь бабульки своим внукам.

Христианство ополчилось на Родную Веру, представив Её как поганую, ведущую к поклонению и жертвоприношениям куммирам. Но что есть куммир? Это просто два слова Кум и Мир. Кум - это тот, кто к уму своего Родича добавляет свой ум. Отсюда и пословица: «Ум хорошо, а два - лучше». Слово Мир в переводе не нуждается, хотя и имеет несколько значений: местная родовая община, все земные и Небесные Родичи, человеческое общество, состояние общества без войны, планета Земля, Вселенское Мироздание. Итак, куммир это тот, кто к уму своего Родича добавляет умы всей общины, всего Рода, всего Человечества: ум Земли - Матушки и Вселенский Ум Рода - Батюшки. Поэтому попы на Руси вот уж тысячи лет твердят Народу:

«Не сотвори себе куммира»! Т.е. не вздумай сонастроиться своим умом с Коллективным Разумом и Волей своей Родовой общины, земных и Небесных Родичей, всего Человечества, Матушки -Земли, а главное, Вселенским Умом и Волей Рода-Породителя! А то как же попам охмурять людей дальше и держать в рабстве у Яхве-Саваофа-Иеговы?

Славяно-Арийская Родная Вера опирается на такие понятия, как Природа, народ, порода, которые в своей основе содержат корневую основу Рода: при Роде, на Роду, по Роду.

Род - Начало, Прародитель и Создатель всего Сущего, Явного и Неявного, Живого и Неживого, Вышний Вседержитель, Всеединый Бог. Он Рождает и присутствует во всем, есть Основа всего. Поэтому сказать: "Я есть Род" не будет гордыней, самообманом, потому что всё и каждый есть частица Вечного и Безконечного, Рождающего и Разрушающего, что есть Род. Имя его живёт и в таких словах как родитель, рождать, родной, Родина, урожай, родник. Основная хлебная культура также несёт в себе это имя - рожь. Сейчас мы под словом род понимаем родственников, Предков и Потомков, земляков и целый Народ. Но в первую очередь Род - это Творческая, Призывающая к Жизни, Производящая Сила вообще.

Не забывают Родные Боги детей своих, проверяя и укрепляя Дух их. Не забывают и люди своих Богов-Предков, порою неосознанно, по зову Родовой Памяти.

И в праздничном веселье, и в горькой печали, и в родном русском языке жива эта память о Роде и Свароге, Ладе и Макоши. Перу не и Велесе, Яриле и Купале, Даждьбоге и Живе.

Слава Роду-Породителю!

Слава нашим Предкам - Богиням и Богам!

Так было! Так есть! Так будет!

1.Родноверие - Родная Вера Русской Земли, которую исповедовали наши предки ссамых древних времён. Язычество родилось вместе с человеком, как только он сталотличаться от животного. А славянская Родная Вера существует с тех самых пор,как появились славянские племена - это, по меньшей мере, 3500 лет назад!Современные наследники этой веры предпочитают называть её «Родноверием»,нежели чем «язычеством» - чтобы не вызывать негативные ассоциации,навешанные на это слово за века христианских гонений. Христиане приписывали (идо сих пор приписывают) язычеству самые зверские и ужасные вещи, поэтомунесведущий человек может испугаться, встретив упоминание слова «язычество». Ана словах «Родная Вера» этой тёмной печати нет.

2.Родноверие - это Природная Духовность, она присуща душе человека изначально.

Если бычеловек рос, не зная никаких религиозно-философских учений, измышленных людьмидо него - он вырос бы язычником. Ему не надо было бы объяснять, что всё вокруг- живое, всё в мире взаимосвязано и реагирует на движения души. Тесно общаясь сПриродой, он чувствовал бы своё кровное родство с Нею, со всеми живыми существами,и общался бы с Силами Природы как со Старшими родственниками.

А вот идеяпоклонения Мухаммеду, Иисусу или другой личности, священной книге, или чёткоочерченным догмам - у него бы не возникла, так как в Природе, в мире она вовсене очевидна. Чтобы её уяснить - надо, чтоб тебянаучили ей. А кто учит? Люди. Потому и говорится: Родноверие - естественная,Природная Духовность, потому что она в нас врождённая, от самой Природы.

3.Родноверие - это прежде всего мироОЩУЩЕНИЕ,а уж затем - мироПОНИМАНИЕ.

Мы общаемся смиром, чувствуем его, и на основе своих ощущений создаём картину мира, своюсистему мировоззрения. Человек не обязан принимать на веру чьи-то умопостроения очеловеке, мире и Боге, дескать: Земля стоит на трёх китах. Или: мы все отрождения грешны. Или: Бога зовут так-то и никак иначе.

Родная Вера -это способ бытия в мире, а не теоретическая установка, отдельная отповседневности. Смысл Веры предков - жить в ладу с Природой и со своей совестью.

4.Родноверие не произошло от какого-то одного родоначальника (пророка,мудреца или законодателя),

Не имеетединого Священного Писания,

Единогоканона, который обязаны исповедовать все.

Как известно,что имеет начало - будет иметь и конец. То, что создал человек - не вечно и невсеохватно, одна книга не может вместить всю мудрость мира - поэтому учения,зацикленные на личности или писании - сами положили себе ограничения.

5. Родновериеобъединяет в себе Единобожие и Многобожие. РОД - почитается как Единый Бог (Всебог), и одновременно Он многолик: все Родные Боги -Его Лики, Его проявления. Такое строение называется Родобожие.

Богиолицетворяют различные Силы в Природе и в человеке, а Род - Великая Тайна, ТоНеназываемое, Неописуемое, Что порождает и охватывает все эти Силы, оставаясьбольше Их.

Само слово«РОД» - это даже не имя Бога (ведь имя ограничивает бесконечность), а лишьуказание на Его функцию. Прислушайтесь к русским словам с тем же корнем: приРОДа, РОДить, наРОД, уРОЖай, РОДные, РОДина... Это и естьРодовые ценности, которые исповедует Родная Вера.

6. Природаодухотворена Духом Рода, Вместе они составляют Единое целое: Мир. Родновериепочитает Природу как Мать и Рода как Отца, потому что именно в Их союзерождается Жизнь.

Говоряупрощённо, Природа здесь понимается как материя, вещество и его законы, а Род -Духовная составляющая. Материя сама по себе - нежива,это молекулы. Но и Дух сам по себе - непроявлен ибессилен. В сущности, друг без друга они не существуют. Зато в их слияниирождается всё, что есть в мире - и живые существа, и те вещи, которые мыпривыкли считать неживыми. Просто в последних Дух проявлен иным образом, чем внас самих, поэтому нам трудно его уловить.

7. Каждыйчеловек - сын Отца-Рода и Матери-Природы,

А все живыесущества - его родные братья в единой Божественной Семье. Отсюда отношениеуважения и сострадания ко всему живому, которое проповедует Родноверие.

Отношения сБогом по принципу «раб/господин», принятые в некоторых мировых религиях, врядли полезны душе человека. Разве может Бог хотеть, чтобы Его создания самоуничижались перед Ним? Мы, русичи- не рабы, но дети своих Богов и своей Земли. Мы почитаем Богов какстарших в своём роду, не пресмыкаясь перед Ними, адоказывая делами, что достойны быть Их наследниками. «Внуки Даждьбожьи»- вот как называет русичей «Слово о полку Игореве».

8. СутьРодноверия - любовь человека к Богу-Роду и сородичам

И любовьРода ко всем Своим детям.

Любовь,разумеется, изобрели не христиане. Это естественное состояние человека, которыйнаходится в Ладу с миром. Если носишь в своём сердце Любовь - то даже не нужнозадумываться, как поступать в том или ином случае. Сердце будет направлять тебяна путь Лада. Поэтому Родная вера есть Родолюбие.

9.Родноверие есть, прежде всего, ДЕЛО, а уж затем - вера. О человеке и его Духовныхкачествах следует судить по его поступкам. Мало ли, кем ты видишь себя вмечтах, или во что ты веришь. Если ты бросаешь мусор в лесу, или пребываешь впостоянной озлобленности - это скажет о тебе больше правды, чем возвышенныерассуждения.

10. Ни однаиз религий не обладает исключительным правом на Истину - в томчисле, ни одно из течений внутри Родноверия.

Наши предкивсегда понимали это. У каждого народа испокон веков было своё представление омире, свои Имена Богов. Так и должно быть, ведь Силы Природы проявляются вразных землях по-разному: в горах Тибета они одни, в джунглях Африки - другие,в Заполярье - третьи. Боги и духи (образы Сил) там именно те, которые наиболееорганичны для данных условий.

Между тем, втом, что касается Вселенского Духа, то есть Рода - и непалец, и негр, и эскимоссогласятся:

Всё вокругживое? - Да.

Человек -часть Природы и призван жить в Ладу с ней? - Да.

Человек -родственно связан с Силами и живыми существами? - Да.

Итак, пустькаждый человек и каждый народ общается с Богом на своём языке. Религия,отвергающая все иные взгляды - ложная религия.

11. Теперьзадумаемся над словом «вера». Верить можно во что-то, чего не знаешьнаверняка. Поэтому Родноверие является не верой в Богов, а верой Богам - как старшим, мы доверяем Им и личному Духовному опыту (ведь для того, кто имелпрямой контакт с Силами, не встаёт вопрос, верить в Них или нет);

Во-вторых,наша Вера - это Ведание Божественного иПриродного;

И в-третьих, это Верность Заветам предков.

12.Родноверие не имеет единой церковной иерархии,

Необязывает последователей участвовать в богослужениях,

Носитьопределённую одежду и т.д.

Календарныеобряды и традиционная одежда - наша дань памяти предков. Но эти обычаи неявляются строгим условием, родновер может уделять имбольше или меньше внимания, смотря по своим склонностям. Он также не обязанвходить в подчинение какого-либо Духовного или политического лидера илисостоять в общине. Поскольку мы дети Богов по праву рождения - нет никакихпрепятствий, чтобы общаться с Ними непосредственно.

13. Родновер не нуждается в посредниках для общения с РоднымиБогами и Природой, и волен обращаться к Богам так,как подсказывает ему Сердце.

14. Капище- это святилище, где человек обращается к Богам.

ПервейшееКапище родновера - само Сердце его, где и обитаютБоги;

Затем - Всеживая Природа и отдельные природные святилища (местаСилы, священные камни, родники, деревья и т.д.),

И только натретьем месте идут рукотворные святилища (капища и храмы).

15.Родноверие - живое учение о Жизни, оно постоянно развивается вместе сразвивающимся миром, при этом опираясь на те Духовныеосновы, которые остаются незыблемыми в веках.

Современному язычеству нетнужды слепо копировать быт и взгляды предков, живших до «крещения» Руси.Каждой эпохе, как и каждой местности, соответствуют свои образы, через которыечеловеку легче общаться с живой Вселенной. Наша задача - нащупать, ощутить, вкаких образах Родные Боги проявляются в наши дни, в условиях городской среды.

16. Родноверие- это любовь к Родной Земле, следование Родовым ценностям и раскрытие своейРодовой Памяти - мудрости предков. При этом любовь кродному не измеряется ненавистью к чужому! Как сказано мудрыми: «Изучаймудрость иных родов, но следуй мудрости своего рода».

17. Вцелом, суть Родноверия такова:

«СВЯТО ЧТИРОДНЫХ БОГОВ И ПРЕДКОВ,

ЖИВИ ПОСОВЕСТИ И В ЛАДУ С ПРИРОДОЙ,

А ЕСЛИИЩЕШЬ ВЫСШЕГО ЗНАНИЯ - ПОЗНАЙ СЕБЯ».

Слава Роду!

Родовой Искон

От БоговРодных тако повелено,

От предковсвятых заповедано,

От самого Сварога Отца Небесного

Всему родурусскому даждено:

5. Свято чтитьРодных Богов и предков ;

Жить посовести и в ладу с Природой ;

Любить иоберегать всё живое ;

Не брать уПрироды больше, чем необходимо ;

По добру житьсамому и дать жить другому ;

Продлить вервьрода своего

И приумножитьнаследие предков ;

Изучатьмудрость иных родов,

Но следоватьмудрости своего рода ;

Уважатьсвятыни иных родов,

15. Но непредавать святынь своего рода ;

Не меритьлюбовь к своему роду

Нелюбовью ковсем иным ;

Жить так,чтобы слава твоя

Стала славойтвоего рода ;

20. Радеть облаге своего рода так,

Как радел бы особственном ;

Познать себя иверить своему Сердцу .

Тако ж и волхвы наши велемудрые рекут,

Како жить родовичу честному

25. По Искону Родовому должно:

Свято чтиРодных Богов и предков,

Живи посовести и в ладу с Природой,

А если ищешьвысшего знания -

Познай себя!Во славу Рода! Гой!

Родная Славянская Вера. Является истинным древним мировоззрением всех Славян. Другое название — Родобожие, Родославие, Родолюбие, Родоверие, Въера. Исконно язычеством Славяне называли все чуждые религии, и воспринимали только Родную.

Основным символом Славянского Родноверия является Коловрат (Коло ). Это светлый, солнечный (солярный) символ. Славянский Коловрат обычно изображается ярко-желтым (солнечным) цветом на красном фоне. Но возможны и иные варианты начертания. Символ Коловрата сопровождал древних Предков Славянина в славных делах, он полит кровью и потом ушедших поколений, отстоявших Родную Землю в честном труде и ратных подвигах. Коловрат символизирует ярое Солнце и вечное вращение в Природе (Сварожьи колеса): день и ночь, годовой цикл и смену космических эпох. Коловрат освещает солнечным светом жизненный путь родновера, ведёт его по стезе Прави, начертанной Богами и Предками.

Коловрат родновера ненавистен тёмным и злым силам, т.к. он символизирует дающий жизнь солнечный свет и созидание. Коловрат — символ тружеников и воинов Земли русской. Коловрат родновера – его самый главный оберег. Показать изображение Коловрата человеку и проследить за его реакцией означает узнать об этом человеке очень многое. Ибо Коловрат — очень значимый символ и отношение к нему весьма показательное. Ненавидеть Коловрат могут только те, кто оглуплён злобной антиславянской пропагандой или боится солнечного света, сам являясь существом мира тьмы и разрушения… Любой думающий и интересующийся человек знает, что Коловрат в различных вариантах начертания является исконным символом многих индоевропейских народов. Кроме Коловрата в Родноверии используются другие символы: земли, плодородия, воды, огня и т.д.

1. - Родная Вера Русской Земли, которую исповедовали наши предки с самых древних времён.
   Вера родилась вместе с человеком, как только он стал отличаться от животного. А славянская Родная Вера существует с тех самых пор, как появились славянские племена - это, по меньшей мере, 45000 лет назад!
2. - это Природная Духовность, она присуща душе человека изначально.
   Если бы человек рос, не зная никаких религиозно-философских учений, измышленных людьми до него - он вырос бы родновером. Ему не надо было бы объяснять, что всё вокруг- живое, всё в мире взаимосвязано и реагирует на движения души. Тесно общаясь с Природой, он чувствовал бы своё кровное родство с Нею, со всеми живыми существами,и общался бы с Силами Природы как со Старшими родственниками.
   А вот идея поклонения Мухаммеду, Иисусу или другой личности, священной книге, или чётко очерченным догмам - у него бы не возникла, так как в Природе, в мире она вовсе не очевидна.

Чтобы её уяснить - надо, чтоб тебя научили ей. А кто учит? Люди. Потому и говорится: Родноверие - естественная,Природная Духовность, потому что она в нас врождённая, от самой Природы.

3. - это прежде всего мироОЩУЩЕНИЕ, а уж затем - мироПОНИМАНИЕ.
Мы общаемся с миром, чувствуем его, и на основе своих ощущений создаём картину мира, свою систему мировоззрения. Человек не обязан принимать на веру чьи-то умопостроения о человеке, мире и Боге, дескать: Земля стоит на трёх китах. Или: мы все от рождения грешны. Или: Бога зовут так-то и никак иначе.
Нужно прислушаться ко внутреннему голосу: а ощущаю ли я это сам? Говорит ли то моя природа, или просто заученный в детстве урок?
Родная Вера - это способ бытия в мире, а не теоретическая установка, отдельная от повседневности. Смысл Веры предков - жить в ладу с Природой и со своей совестью.

4. не произошло от какого-то одного родоначальника (пророка, мудреца или законодателя), не имеет единого Священного Писания, единого канона, который обязаны исповедовать все.
Как известно, что имеет начало - будет иметь и конец. То, что создал человек - не вечно и не всеохватно, одна книга не может вместить всю мудрость мира - поэтому учения, зацикленные на личности или писании - сами положили себе ограничения.

5. объединяет в себе Единобожие и Многобожие. РОД - почитается как Единый Бог (Всебог), и одновременно Он многолик: все Родные Боги -Его Лики, Его проявления. Такое строение называется Родобожие.
Боги олицетворяют различные Силы в Природе и в человеке, а Род - Великая Тайна, То Неназываемое, Неописуемое, Что порождает и охватывает все эти Силы, оставаясь больше Их.
Само слово«РОД» - это даже не имя Бога (ведь имя ограничивает бесконечность), а лишь указание на Его функцию. Прислушайтесь к русским словам с тем же корнем: приРОДа, РОДить, наРОД, уРОЖай, РОДные, РОДина… Это и есть Родовые ценности, которые исповедует Родная Вера.

6. Природа одухотворена Духом Рода , Вместе они составляют Единое целое: Мир. Родноверие почитает Природу как Мать и Рода как Отца, потому что именно в Их союзе рождается Жизнь.
Говоря упрощённо, Природа здесь понимается как материя, вещество и его законы, а Род -Духовная составляющая. Материя сама по себе - не жива, это молекулы. Но и Дух сам по себе - не проявлен и бессилен. В сущности, друг без друга они не существуют. Зато в их слиянии рождается всё, что есть в мире - и живые существа, и те вещи, которые мы привыкли считать неживыми. Просто в последних Дух проявлен иным образом, чем в нас самих, поэтому нам трудно его уловить.

7. Каждый человек - сын Отца-Рода и Матери-Природы, а все живые существа - его родные братья в единой Божественной Семье.
Отсюда отношение уважения и сострадания ко всему живому, которое проповедует Родноверие.
Отношения с Богом по принципу «раб/господин», принятые в некоторых мировых религиях, вряд ли полезны душе человека. Разве может Бог хотеть, чтобы Его создания самоуничижались перед Ним? Мы, русичи- не рабы, но дети своих Богов и своей Земли. Мы почитаем Богов как старших в своём роду, не пресмыкаясь перед Ними, а доказывая делами, что достойны быть Их наследниками. «Внуки Даждьбожьи».

8. Суть Родноверия - любовь человека к Богу-Роду и сородичам и любовь Рода ко всем Своим детям.
Любовь , разумеется, изобрели не христиане. Это естественное состояние человека, который находится в Ладу с миром. Если носишь в своём сердце Любовь - то даже не нужно задумываться, как поступать в том или ином случае. Сердце будет направлять тебя на путь Лада. Поэтому Родная вера есть Родолюбие.

9. есть, прежде всего, ДЕЛО, а уж затем - Вера.
О человеке и его Духовных качествах следует судить по его поступкам. Мало ли, кем ты видишь себя в мечтах, или во что ты веришь. Если ты бросаешь мусор в лесу, или пребываешь в постоянной озлобленности - это скажет о тебе больше правды, чем возвышенные рассуждения.

10. Ни одна из религий не обладает исключительным правом на Истину - в том числе, ни одно из течений внутри Родноверия.
Наши предки всегда понимали это. У каждого народа испокон веков было своё представление о мире, свои Имена Богов. Так и должно быть, ведь Силы Природы проявляются в разных землях по-разному: в горах Тибета они одни, в джунглях Африки - другие,в Заполярье - третьи. Боги и духи (образы Сил) там именно те, которые наиболее органичны для данных условий.
Между тем, в том, что касается Вселенского Духа, то есть Рода - и непалец, и негр, и эскимос согласятся:
Всё вокруг живое? - Да.
Человек -часть Природы и призван жить в Ладу с ней? - Да.
Человек -родственно связан с Силами и живыми существами? - Да.
Итак, пусть каждый человек и каждый народ общается с Богом на своём языке. Религия,отвергающая все иные взгляды - ложная религия.

11. Теперь задумаемся над словом « Вера» . Верить можно во что-то, чего не знаешь наверняка.
Поэтому Родноверие является не верой в Богов, а верой Богам - как старшим, мы доверяем Им и личному Духовному опыту (ведь для того, кто имел прямой контакт с Силами, не встаёт вопрос, верить в Них или нет);
во-вторых,наша Вера - это Ведание Божественного и Природного;
и в-третьих, это Верность Заветам предков.

1. не имеет единой церковной иерархии, не обязывает последователей участвовать в богослужениях, носить определённую одежду и т.д.
   Календарные обряды и традиционная одежда - наша дань памяти предков. Но эти обычаи не являются строгим условием, родновер может уделять им больше или меньше внимания, смотря по своим склонностям. Он также не обязан входить в подчинение какого-либо Духовного или политического лидера или состоять в общине. Поскольку мы дети Богов по праву рождения - нет никаких препятствий, чтобы общаться с Ними непосредственно.13. Родновер не нуждается в посредниках для общения с Родными Богами и Природой, и волен обращаться к Богам так,как подсказывает ему Сердце.

   14. Капище - это святилище, где человек обращается к Богам.
   Первейшее Капище родновера - само Сердце его, где и обитают Боги;
   затем - Всеживая Природа и отдельные природные святилища (места Силы, священные камни, родники, деревья и т.д.), и только на третьем месте идут рукотворные святилища (капища и храмы).

   15. - живое учение о Жизни, оно постоянно развивается вместе с развивающимся миром, при этом опираясь на те Духовные основы, которые остаются незыблемыми в веках.
   Современному язычеству нет нужды слепо копировать быт и взгляды предков, живших до «крещения» Руси. Каждой эпохе, как и каждой местности, соответствуют свои образы, через которые человеку легче общаться с живой Вселенной. Наша задача - нащупать, ощутить, в каких образах Родные Боги проявляются в наши дни, в условиях городской среды.

   16. - это любовь к Родной Земле, следование Родовым ценностям и раскрытие своей Родовой Памяти - мудрости предков. При этом любовь к родному не измеряется ненавистью к чужому! Как сказано мудрыми: «Изучай мудрость иных родов, но следуй мудрости своего рода».

   17. В целом, суть Родноверия такова:

«СВЯТО ЧТИ РОДНЫХ БОГОВ И ПРЕДКОВ,

ЖИВИ ПО СОВЕСТИ И В ЛАДУ С ПРИРОДОЙ,

А ЕСЛИ ИЩЕШЬ ВЫСШЕГО ЗНАНИЯ - ПОЗНАЙ СЕБЯ ».

Желаю всем достойным Гармонии, Силы, Очищения, доброй Кармы и Судьбы, Познание не познанного, Любви, обретения Знания Жизни, и Мудрости Запредельной!