Главная Парикмахерские услуги Обычаи и праздники народов севера

Обычаи и праздники народов севера

-- [ Страница 3 ] --

У хантов и манси бытуют (и бытовали в прошлом) ненормативные любовные отношения между мужчиной и женщиной. Нет строгого табу на добрачные половые связи, соответственно, родители особо не следили по данному поводу за своими девицами. Внебрачный ребенок не препятствует замужеству, а бесплодие считается действительно трагедией. Обские угры говорят: «тю ар велинг нэ мырем энымтытнэ ас пачамнэ» - «плодитесь и растите как большое стадо оленей». Если жена не могла забеременеть, разрешалось двоеженство. Жена за неверность к мужу, как считали ханты и манси, наказывалась тяжелыми родами. Неверную женщину называют «посар-ими» и «орки пизымот» (буквально: «слишком много играет»). Существует свадебная примета: если невеста при объезде дома жениха упадет с нарт, то станет изменницей, если удержится в нарте, то будет верной женой. На летних свадьбах раскачивали невесту в лодке. Крикливость и даже смех оценивается как склонность к отрицательным качествам жены.

Данные о распределении хантыйских однонациональных семей по численности свидетельствуют об изменившейся семейной структуре хантов. Для них, также как и для родственных им манси, были характерны в прошлом большие неразделенные семьи. Например, у манси в середине XIX в. сохранялось значительное количество многопоколенных семей с числом членов до 10-15 человек и более. Сегодня больше всего семей состоит из 3 человек, с 1 или 2 детьми.

Традиционная свадьба с полным набором национальных обрядностей возможна только на стойбище; в городских условиях такой свадебный обряд тоже соблюдают, но в довольно сокращенном варианте, с частичной потерей национального колорита и первозданной прелести обычая. Нередко случается так, что городские жители, уже зарегистрировавшие брак в ЗАГСе, по настоянию родителей чтят традиции.

Третий параграф «Архетипы погребального обряда». Погребальный обряд - явление неоднородное и сложное, объединяющее различные элементы культуры: ритуальные действия, символику, сакральные атрибуты и др. Обско-угорские народы рассматривали смерть человека как трансформацию способа существования. Сразу после смерти человека начинается подготовка к его «переселению» в другой мир, новую среду обитания, где жизнь продолжается по прообразу земной жизни, но с определённой спецификой. Исходя из такого представления о загробном мире, покойного снабжали всем необходимым для новой жизни в нижнем мире: одеждой, орудиями труда, домашней утварью, пищей и пр. Эти вещи выбирают с учетом возраста умершего, пола, а также в связи с его социальным положением при жизни и рода деятельности. Ритуальные действия похорон проводятся и по отношению к самому телу умершего: определенным способом моют тело, одевают в ту одежду, которая предусмотрена данным обрядом, сам вынос тела из дома и т.д.

В погребальном обряде обских угров существует множество запретов для живых родственников с целью упокоения души умершего, а также для ограждения живых людей от преждевременного попадания в потусторонний мир. Считалось, что смерть человека определялась духом нижнего мира - Калтащ.

Смерть человека сразу сопровождается разведением огня в очаге. Угасла жизнь - зажигается огонь, его сохраняют беспрерывно, насколько возможно. Особое отношение к огню обусловлено его функциями.

Современный вид обычая чтить и помнить умерших уходит корнями в глубокою древность и потому наиболее загадочный. В тайны похоронного обряда посвящены в основном пожилые женщины, в деталях знающие этот обряд, включающий длительный цикл ритуальных действий. В прошлом времени и в настоящем хантам и манси чуждо понимание полной смерти. Ханты и манси полагают, что ушедшие в другой мир, находясь в другом состоянии, продолжают участвовать в судьбе оставшихся живых, и если проявлять к умершим внимание и заботу, то и умершие также проявят такую же заботу в отношении своих потомков.

Полное отсутствие движения свидетельствует о том, что человек умер, но не означает, что человек из повседневного бытия ушел в небытие, он переходит в инобытие. Поэтому пожилые ханты и манси на вопрос, есть ли у него родители, отвечают: «Есть, но они мертвые». «Том Торма питыс», так говорят ханты и манси об умерших, что в переводе означает - «К другому Торуму ушел». Кто потерял способность двигаться, снова обретут ее в нижнем мире или царстве, где происходит всё наоборот, как в зеркальном отражении земного мира. Что на земле мертвое, то там живое, когда на земле день, тогда там ночь. И время в нижнем мире идет в обратном направлении. Поэтому считалось, что умершего нужно снабдить необходимыми вещами и предметами для того, чтобы приспособиться к новым условиям. Так как там все наоборот, то и предметы, которыми будут пользоваться в потустороннем мире, надо слегка испортить.

Если умерший был круглый сирота, то его веки закрывают медными монетами, чтобы он не мог смотреть назад, т.е. ждать чего-либо от посторонних живых людей. Медные монеты кладут на глаза и тем покойным, у которых глаза остались открытыми. Иначе в доме снова будет покойник по родственной линии, якобы он смотрит назад, ждет кого-то.

Ночью покойного одного не оставляют, рядом с ним сидят в течение всей ночи. Таким образом, покойного охраняют от различной нечистой силы. Умершего содержат в доме 4 дня – женщину, 5 дней – мужчину. В настоящее время – не более 3-х дней. В первый или во второй день сразу делают гроб из лодки, принадлежавшую родственникам умершего. Если же у семьи умершего нет лодки, то гроб изготавливают из досок. По поверью хантов и манси гроб следует делать из лодки, так как она будет необходима покойному летом. На могилке хранится и весло.

Усопшего выносят ногами вперед. Корни этого ритуального действия уходят в древние времена, когда умерших выносили из дома через специальное отверстие, которое затем тщательно закрывали, чтобы душа покойного уходила в иной мир, а дорогу назад забыла. С тех пор и сохраняется ритуальный обычай выносить умершего из дому ногами вперед, чтобы он знал, куда его несут, но не помнил откуда. На кладбище тело опускают также ногами вперёд.

Послепохоронный обряд (поминальные ритуалы) также строго регламентированы мировоззренческими представлениями обских угров. Действия поминального цикла начинаются с момента захоронения. В память о человеке, который жил и умер, обязательно делают куклу «иттырма». Е.Мартынова отмечает, что в похоронном обряде не во всех локальных группах хантов изготавливали куклы. Когда принимают поминальную пищу, «куклу» садят к столу, кладут самое лакомое угощение. Кукла не считается священным предметом, а признается как изображение умершего и хранится приблизительно столько времени, сколько лет жил человек. Некоторых умерших переводят в высший ранг, в образ вечно существующего духа, каждый из них именуется по-особому и тогда уже перестает называться «иттырма»; держат его в закрытом ящике, посторонние его не видят и не допускается, чтобы они его трогали.

Родственники со дня смерти человека в течение семи дней большого траура ходят с распущенными волосами, не расчесывая их за все это время; лицо тоже не моют, только глаза промывают. Через семь дней родственники моются, заплетают косы, причем косы не украшают. К.Ф. Карьялайнен указывал, что родственники умершего в знак траура повязывали на ногу красную нить и не снимали её, пока она сама не отпадала. В дни большого траура близким умершего запрещается что-либо делать по дому: подметать, выносить мусор, мыть пол, особенно пользоваться острым предметом. Это объясняется тем, что убитый горем человек во время траура может пораниться. Если они будут заниматься уборкой, то якобы вся эта грязь ложится на их покойного. В древности у обских угров существовал обычай натираться землей с могилы умершего или прикладывать к сердцу, если родственники слишком тосковали по покойному.

Весь этот сложный обряд, проводимый со смертью человека за весьма длительный промежуток времени (4-5 лет), по-видимому, некогда был создан предками для того, чтобы в какой-то мере отвлечь внимание близких и родных от большого горя, от самой тяжелой утраты родного человека. Сопоставляя обряды жизненного цикла хантов и манси в контексте традиций и современности, можно считать, что рассматриваемые обряды остаются для многих известными, но некоторые верования, относящиеся к обрядам, забываются, т.е. духовная сторона обрядностей заметно стирается.

Третья глава «Проблемы сохранения и защиты культур хантов и манси» включает три параграфа, рассматриваемые традиционную культуру в современных индустриальных условиях существования и поиск возможных решений.

Первый параграф «Сохранение национальных традиций в промыслах хантов и манси» содержит характеристики национальной хантыйской и мансийской промысловой деятельности, определены их особенности. Охота занимает одно из главенствующих промысловых занятий хантов и манси, и отражается в их культуре. Ханты и манси с осени до весны охотятся на пушного зверя. Охота обычно начинается в конце сентября и заканчивается в апреле.

Традиционный уклад хантыйского и мансийского населения всегда базировался на рыболовном и охотничьем промыслах. Охота и рыболовство как основа жизнедеятельности обско-угорских народов влияли на их образ жизни, быт и культуру. Ханты и манси, ведущие традиционный образ жизни, имеют родовые угодья, которые, как правило, находятся в глухой тайге. Здесь волей-неволей они подчиняются условиям, которые определяет природа, и человек приспосабливается к ее законам. Наряду с высокотоварной пушной охотой развивались и такие отрасли, как рыбная ловля и крупностадное оленеводство.

Незаменимым помощником на охоте является собака. По представлениям хантов и манси собаке отводится роль посредника между домом и лесом, служат посредниками в переговорах между духами и людьми. Собака является бывшим человеком, получившим свой последний облик в качестве наказания за провинность. Возможно, по этой причине собаке подают пищу в посуде хозяина, но после того, как поест сам хозяин. Заслуживает особого внимания и тот факт, что до сих пор коренные жители Севера, ведущие традиционный образ жизни, при встрече с незнакомыми людьми внимательно наблюдают за поведением собак. Если собака не испытывает напряженности и не проявляет недоверия к незнакомому человеку, то и хозяин становится к нему доверчив.

От дома ханта самая натоптанная тропа всегда ведет к берегу реки. В период сезонной ловли рыбы ханты и манси жили в летних жилищах, заготовляя рыбу впрок. Рыболовецкая культура обских угров уникальна. Ханты и манси владеют десятками различных способов и приемов ловли рыбы и ее хранения. Способы лова и мужская утварь хантов и манси различаются. Ханты и манси ставят разного рода плетеные ловушки и сети. В прошлом сети плели из крапивы, окрашивали их травяными настойками, чтобы они не были заметны в реке.

В Обь-Иртышском бассейне и Обской губе обитает множество видов рыб. В настоящее время на наиболее ценных рыб, т.е. на «белую рыбу» (осетр, стерлядь, нельма, муксун, пелядь) распространяется запрет, узаконенный РФ. Но рыболовам, относящимся к малочисленным народам Севера (МНС) выдаются соответствующие документы, по которым у обских угров остается возможность сохранения своих традиционных форм пропитания.

Вплоть до середины ХХ в. экономика Северо-Западной Сибири, образно говоря, «держалась на трех китах»: рыболовстве, охотничьем и лесном промыслах. На функционировании традиционного хозяйства отрицательно сказываются последствия промышленности округа. Уже несколько десятилетий в Ханты-Мансийском автономном округе идет интенсивная добыча нефти и газа, ни одно десятилетие идет диалог народов Севера с индустриальными инновациями Севера. Интенсивное распространение нефтяных и газовых месторождений данного района приводит к экологическому загрязнению рек. Строительство городов приводит к увеличению бытовых водостоков. Под обустройство газопроводов используются огромные участки пойменных водоемов. Зимние дороги разрушают водооттоки, где находятся зимние распределительные пути для рыб и места их зимовки. Эти факты отрицательно сказывается на размножении рыб. В связи с добычей нефти и газа, измененной экологии, намного беднее стал животный мир тайги, все трудней становится охотничий промысел, и перестала водиться рыба в некоторых речках.

Из вышеизложенного материала можно сделать вывод, что вся жизнь северных народов неразделима от окружающей природы - растительный, животный мир, воздух, вода, земля. Вот что нужно народам Севера для нормальной жизни, но это должно быть экологически чистым. Ханты и манси очень бережно относятся к природе. Охотник никогда не оставит костер непотушенным, не будет зря рубить дерево, стрелять зверя и птицу, разорять гнезда. Рыбы вылавливается столько, сколько необходимо для пропитания семьи и кормления собак, но не более. Все хантыйские и мансийские семьи имели закрепленные за ними промысловые угодья. Никто, кроме этой семьи, не имел права охотиться и ловить рыбу на их территории.

Не так давно, примерно пятнадцать лет назад, многие хантыйские и мансийские семьи еще держали домашних оленей, иногда до тридцати голов. Главной причиной исчезновения оленей является интенсивная разработка нефтяных месторождений на местах традиционного выпаса. Теперь «на очереди» их охотничьи угодья. Под угрозой сама основа жизни обских угров. Также вызывает огромную тревогу неконтролируемая вырубка лесов. В ходе поиска возможных путей сохранения национальных промыслов (охота, рыболовство и оленеводство) хантов и манси, автор пришел к выводам, что сохранение традиций в промысловой деятельности возможно только при условии сохранения традиционного образа жизни и культуры в целом. В результате промышленного освоения северного региона произошел спад традиционных форм деятельности в повседневной культуре хантов и манси.

Второй параграф «Культура взаимоотношений мужчин и женщин в традициях хантов и манси» раскрывает особенности нравов, обычаев и верований народов ханты и манси в их повседневной жизни и в современных условиях. Каждая культура создает стереотипы, отличающие женщину и мужчину по физическим, психологическим и социальным качествам.

Дистанция между полами - характерный признак почти всех культур, за некоторыми исключениями. В культуре хантов и манси женщине отводилось подчиненное положение, ограниченное как в правовом отношении, так и культурными нормами повседневной жизни. Разделение труда между полами было постоянным в традициях обских угров. В случае, когда в брак вступают самостоятельно, остяки красотой и возрастом в выборе супруги не руководствуются, всё внимание нацелено, главным образом, на здоровье и физическую выносливость. По традиции если старший брат удачно женился, то и младший брат позже выбирает себе девушку из той же семьи.

Женщина оценивается в зависимости от социальной роли: сестры, жены, мамы. Исходя из этого, подчеркиваются следующие качества женщины: готовить, ухаживать за домашними животными, умение рукодельничать, обрабатывать традиционно используемые звериные шкуры, воспитывать детей, а черты характера и внешности - в последнюю очередь. Мужчина оценивается, прежде всего, по своему роду занятий, умению и способности к промысловой деятельности (охоте, рыболовству, оленеводству). Мужская сила и зрелость в обско-угорских сказаниях определяется по навыкам изготовления лука или лодки. Каждый родитель гордится своей дочерью, умеющей в совершенстве всё делать по хозяйству, и сыном, умело участвующих в традиционных промыслах.

Существовало и более узкое разграничение обязанностей: женщина владела почти всеми видами орнаментов, известных обским уграм, но узоры по бересте наносил мужчина, а берестяную посуду делала женщина. При этом разделение обязанностей были не строго регламентированными. Среди женщин были большие мастера и охотницы, но и мужчина при необходимости мог готовить пищу самостоятельно. Мужчина иногда находился на охоте несколько дней, и можно себе представить, какой длительный отдых требовался для восстановления сил.

Семейный уклад был и остается патриархальным. Мужчина считался главой семьи, а женщина во многом подчинялась ему, но каждый из них имел собственные обязанности, свои функции. По этим критериям регулировались межличностные отношения, благодаря чему по возможности избегались конфликты.

В культуре многих народов существует понятие половой стыдливости. Хантыйки и мансийки, находясь в мужском обществе, могут свободно кормить ребенка грудью, что вызывает полное недоумение у туристов и путешественников. Объяснения этого обычая следует искать в том, что мужчина имеет пять душ, а женщина - всего четыре. Женские украшения носят в соответствии с наличием четырех душ - обереги на четырех частях тела: 1) на голове (как одной из душ) и косах (как продолжение головы) - всевозможные повязки, накосники, платки; 2) на плечах (ближе к сердцу) - бисерные воротники, металлические подвески и другие нагрудные украшения; 3) на животе - пояса; 4) на ногах - орнаментированная обувь. Украшения служат оберегами душ. У мужчин четыре души такие же, как у женщин и еще существует пятая - «суп». Единственным мужским украшением и знаком мужского достоинства являлся богато украшенный пояс с подвесками, низко подвязанный. Именно с закрытием души связан и широко распространенный в угорской среде обычай избегания. Украшения женского тела разделяют на несколько частей, а мужское - только на две равнозначные части - верхнюю и нижнюю. Верхняя и нижняя половины мужского тела соотносятся с верхним и нижним царством. Женщина подчинена «нижнему миру», и злые духи свободно руководят её поведением. Вследствие этого нижняя часть женского тела считается «нечистой», и женщине соответственно предписываются всевозможные запреты: не перешагивать, не наступать на детские игрушки, а тем более - мужские предметы и вещи, не подниматься на чердак и т.п. Из данных Б.Кальмана известно: «Если женщины случайно наступили на предмет мужской одежды или перешагнули через него, то предмет подлежит окуриванию, прежде чем он снова будет использоваться». Считалось, что огонь способен очистить оскверненные предметы.

В присутствии чужих мужчин женщина должна вести себя сдержанно, громко не разговаривать. Мужчины в свою очередь не должны были смотреть на нее прямо, а предназначенную для нее речь произносить как бы безадресно. Женщин оберегали, и ограничения для них - в пище, в общении с духами, в общении с умершими диктовались исключительно как забота о женщине.

Социальная роль женщины с ее функциями матери, жены была достаточно высока. А после рождения ребенка ее статус еще более повышался. В прошлом не всегда молодых супругов объединяло чувство любви, но осознание долга друг перед другом, детьми скрепляли семейные узы. Поэтому у современных хантыйских и мансийских супругов бытует следующее признание: «Я люблю свою супругу за то, что она мать моих детей». Разводы в обско-угорских семьях были большой редкостью, но в этих редких случаях инициатором могла выступать и женщина.

Общая численность около 31 тысячи человек . Основная масса проживает в Ханты-Мансийском и Ямало-Ненецком округах , примерно 90 процентов от всего населения. Оставшаяся часть расселена на территории Тюменской, Новосибирской и Томской областей.

История хантов

Сведения о происхождении хантийского народа ученые черпают из археологических находок, изучения фольклорных традиций и лингвистических особенностей национальных говоров. Большинство версий о формировании хантов сводятся к гипотезе о смешении двух культур: угорских племен с уральским неолитом. Найденные остатки бытовых предметов(глиняная посуда, каменные орудия, украшения) указывают, что первоначально ханты проживали на склонах Уральских гор. В пещерах Пермского края археологи обнаружили древние капища. Язык хантов относится к финно-угорской ветви , а, следовательно, народ имел родственные отношения с другими северными племенами. Близость культуры хантов и манси подтверждает сходства в национальных говорах, предметах и укладе жизни, в народном творчестве. Более четырех веков назад предки хантов переселялись вдоль реки Обь в северном направлении. В тундре кочевники занимались животноводством, охотой, собирательством и сельским хозяйством (в южной стороне) Не обошлось и без конфликтов с соседскими племенами , . Чтобы противостоять нападкам чужих племен, ханты объединялись в крупные союзы. Таким образованием руководил княэп , вождь, главный в племени.

После падения Сибирского ханства северные территории отошли Московскому государству. Здесь возводят по приказу государя северные остроги. Временные укрепления в Сибири в дальнейшем превратились в города. На чужие земли было отправлено много русских жителей, что привело к увеличению населения в целом. Пришлые русичи описывали неизвестные племена, как страшные, варварские группы дикарей. Местные традиции и обряды сопровождались кровью, ритуальными песнопениями и шаманскими заклинаниями, что наводило страх на русских переселенцев. Экспансия русским населением вызвала смятение у коренных жителей. В бескрайней тундре возводили они крепости и образовывали волости. Однако, для управления землями и населением выбирался знатный представитель из хантов. Коренное население, в том числе ханты, составляли лишь часть от общего количества жителей. На сегодняшний день ханты (примерно 28 тысч человек) проживают в Ямало-Ненецком и Ханты-Мансийском округах.

Природа – высшая ценность культуры хантов

Суровые условия тундры диктовали непростой уклад жизни: чтобы прокормиться и выжить, нужно было много трудиться. Мужчины отправлялись на охоту в надежде добыть пушного зверя. Пойманные дикие животные годились не только в пищу, их ценных место можно было продать или обменять у торговцев. Река Обь снабжала хантов щедрым уловом пресноводной рыбы. Чтобы сохранить рыбу для еды ее солили, вялили, подсушивали. Оленеводство – традиционное занятие коренных северных жителей. Неприхотливое животное прокармливало огромную семью. Оленьи шкуры активно использовались в быту и в сооружении чумов. На оленьей упряжке можно было перевозить грузы. Неприхотливые в еды, ханты ели в основном мясо (олень, лось,медведь), причем даже в сыром виде. Из мяса могли сварить горячую похлебку. Растительной пищи было мало. В сезон грибов и ягод скудный рацион северян расширялся.

Философия единого духа с природой прослеживается в почитании родной земли. Никогда ханты не охотились на молодого зверя или беременную самку. Сети для рыбы были расчитаны только на крупных особей, а молодняк, по мнению местных рыболовов, должен был еще подрасти. Пойманный улов или охотничьи трофеи расходовались экономно. В пищу шли все внутренности и субпродукты, поэтому отход был минимален. К дарам лесов и рек ханты относились с особым почтением, приписывали природе магическую силу. Чтобы задобрить лесных духов, ханты устраивали обряд пожертвования. Нередко свой первый улов или тушку пойманного зверя ханты отдавали мифическому божеству. Возле деревянного идола под звуки магических песен оставляли пойманную добычу.

Традиции. Праздники и ритуалы

Интересен весенний праздник, связанный с прилетом серой вороны. Появление этой птицы означало начало рыболовного сезона. Если ворону замечали на макушке дерева, то это был знак «большой воды». Прилет вороны знаменует приход весны, начало нового сезона, а значит, и жизни для коренных жителей. Чтобы задобрить птиц, для них ставят стол с лакомствами. Птицы очень радуются таким щедротам хантов!
Не меньших почестей удостаивается хозяин тайги – грозный медведь. После охоты на медведя, ханты, словно просят прощения у убитого животного. Едят медвежатину поздним вечером или ночью, будто провожая душу животного в темное небо. .

Велики просторы Севера. Маленькие хантыйские поселения разбросаны на сотни вёрст друг от друга. Редки были праздники, на которые съезжалось много семей. Это «Варнга хата» (День ворона) – весенний праздник, Медвежий праздник, который устраивался при поимке медведя, и «Лунгутоп хатл» - праздник середины лета.
Остальное время - нелёгкие будни. Мужчины занимались охотой, рыбной ловлей. Женщины выделывали шкуры, шили тёплую одежду, хлопотали по хозяйству, воспитывали детей. Самых маленьких ласкали и холили. Пока мать занималась хозяйством, ребёнок спал или играл в люльке из бересты, подвешенной к шесту чума. У ребёнка было две колыбельки: дневная и ночная.
Ночная люлька представляла собой берестяную коробку с закруглёнными углами, с завязками над телом ребёнка. Внутрь насыпали опилки либо иссохшее перетёртое дерево. Содержимое люльки хорошо впитывало влагу. На колыбели изображали глухаря – хранителя сна. Если ребёнка оставляли одного, в колыбель для охраны от злых духов клали символ огня – нож либо спички.
Каждая мать дарила своему малышу «личную» песню. Хантыйские женщины, в основном, сами сочиняли песни своим детям. Это происходило потому, что селения расположены далеко друг от друга, и не было возможности перенять слова и напев песен, сочинённых ранее. Если мать и заимствовала песню, то обязательно добавляла в неё слова собственного сочинения, относящиеся к её малышу. Сравнивая его с каким-нибудь зверьком, мать хвалила его достоинства, указывала на его недостатки, пророчила малышу счастливую жизнь. Такие песни назывались «шиканщоп», в переводе – «песни ребёнка».
Если «личная» песня, сочинённая матерью, не устраивала ставшего взрослым ребёнка, он сам сочинял себе новую песню или изменял старую, дополняя её на протяжении всей своей жизни. Так рождались «песни-судьбы», которые исполнялись как самими её владельцами, так и другими жителями. Иногда «личная» песня проделывала дальний путь. Могло оказаться так, что «хозяин» песни жил у устья реки, а песня исполнялась у её истока. По этой песне люди могли узнать, кто её «хозяин», чем занимается, какая у него семья.
Игрушек, в нынешнем понимании, тогда было мало. Игрушками служили миниатюрные копии вещевого набора взрослых. У девочек, к примеру, - игольничек, коробочка со швейными принадлежностями, люлечка. Куклы имели одну особенность – у них не было глаз, носа и рта. Фигурка с чертами лица считалась уже изображением духа. Поэтому старики неодобрительно относились к привозным купленным куклам.
Хантыйские дети взрослели рано: девочка в два-три года уже умела собирать из бисера браслетик; мальчик в этом возрасте уже умел набросить аркан на любой предмет, напоминающий ему оленя. Среди игрушек мальчиков были лодочка, лук со стрелами, фигурки оленей, набор костей, исполнявших роль оленьего стада, нарт. У Романа Ругина, известного поэта нашего края, есть стихотворение, которое называется «Лук»:
Когда про детство думать начинаю,
Среди друзей давнишних и подруг,
Одним из первых часто вспоминаю
Свой неразлучный лиственничный лук…
В шесть лет ребёнок мог получить в самостоятельное управление оленью упряжку, набрать за сезон десятки килограммов ягод. С 12 лет девочка умела самостоятельно вести домашнее хозяйство, а мальчик ходил один на охоту.
Танцы и песни хантов – это поэтизированное отражение их повседневных забот. Примером тому - песня-танец «Сбор ягод».
Духовный мир ребёнка был богат. В детях воспитывалась привязанность к животным, будь то оленёнок, приручённая птица или выдра. Ребёнок воспринимал их как равных себе и только со временем узнавал, что это существа другого рода и живут они по своим законам.
Люди олицетворяли себя частью той природы, которая их окружала. Именно она давала для творчества все необходимые краски и всевозможные звуки: всплеск воды, скрип полозьев, ритмичный бег оленей, посвист ветра, голоса птиц и зверей. Люди часто изображали птиц и животных в различных сценках.
Для развлечений обычно собирались в чуме, когда дневные дела были окончены. Собирались и дети, и взрослые. Пели песни-сказы, играли на музыкальных инструментах. Так Кастрен (1839) упоминает об игре на домбре, на остяцком языке – «Нарс-юх». Это наиболее известный инструмент, вырезанный из цельной плахи, похож на плоскодонную лодку. К сожалению, нынче звучат лишь немногие инструменты, хотя музыкальный «арсенал» ханты очень разнообразен. К примеру, струнный щипковый инструмент «Тоор» (журавль) – дугообразная арфа с вырезанной птичьей головой или «Тороп-юх» – с лебединой головой.
К другой группе относятся струнные смычковые инструменты («Нерпь» - скрипка). Имелись также духовые и шумовые музыкальные инструменты: дудки, свистки, пищалки; а также ударные – бубен – символ музыки, олицетворение мужского начала, а также волшебный посредник между людьми и духами. уф вроде всё

В Югорской долине проживает около 28,5 тыс. коренных её жителей - ханты, манси и лесных ненцев, чей образ жизни и самобытные традиции до сих пор живы на дальних родовых угодьях, в таёжных посёлках и стойбищах. В округе осуществляют деятельность 39 национальных общин. Основные гарантии прав коренных малочисленных народов закрелены в Уставе Ханты-Мансийского округа.

Малочисленные народы севера

В 1925-1926 гг. постановлениями ВЦИК и СНК была определена группа так называемых "туземных народностей и племён", получившая льготы в развитии хозяйства. К середине 1950-х гг. малочисленными были признаны 26 "малых народнойстей Севера": саамы, ненцы, ханты, манси, энцы, нганасаны, селькупы, кеты, эвеки, долганы, юкагиры, чуванцы, эвены, чукчи, коряки, эскимосы, алеуты, ительмены, тофалары, ульчи, нанайцы, нивхи, удегейцы, негидальцы, ороки, орочи. Эти народы были особо выделены на основе признаков:

1) малая численность;

2) особый характер традиционных занятий (оленеводство, охота, рыболовство, морской зверобойный промысел);

3) подвижный образ жизни (кочевой, полукочевой, полуосёдлый);

4) низкий уровень социально-экономического развития (пережиточные формы первобытно-общинных отношений).

Более 80 лет специальные постановления правительства определяли экономические и социальные льготы для малочисленных народов Севера, выделяли большие средства для развития их экономической культуры. Некоторые меры в отношении народов Севера имели положительные результаты: развитие грамотности, языка и письменности, литературы, медицины, товароснабжения, средств связи, формирование интеллигенции и др.

С 1950-1960-х гг. в обиходе был термин "народности Севера", сохранился и термин "малые народы Севера", в настоящее время введён термин "малочисленные народы Севера". Список малочисленных народностей Севера расширен за счёт включения в него шорцев, телеутов, кумандринцев, тувинцев-тоджинцев, кереков. Выделение малочисленных народностей Севера в особую группу сыграло большую роль в их консолидации, развитии их этнического самосознания, создания общественных организаций - Всероссийской ассоциации малочисленных народов Севера, местных этнических, а также религиональных ассоциаций.

Ханты

Народ ханты (устаревшее - остяки, самоназвание - ханти, хантэ, кантек) относится к угорской ветви финноугорской этноязыковой общности. Из 22,5 тыс. ханты, насчитывающихся в Российской Федерации, на территории ХМАО проживают около 12 тыс. (то есть более 53%).

Среди ханты выделяются три этншические группы - северная, южная и восточная. В каждой из них обособляется ряд подгрупп, получивших свои названия по названиям рек, в бассейнах которы они локализованы: ханты аганские, тромъёганские, ваховские, казымские, кондинские, салымские, среднеобские (сургутские), юганские, нижнеобские пимские и др. Кадая из этнических подгрупп отличается языковым диалектом, особенностями в хозяйстве и культуре, эндогамией (заключаением браков в своей группе). До начала XX в. русские называли ханты остяками (возможно, от огласовки хантыйского ас-ях - "народ большой реки" или "обские люди"), ещё ранее, до XIV в., - югрой. В основе формирования жизненного уклада ханты лежит культура аборигенных племён Урала и Западной Сибири, занимавшихся охотой и рыболовством, подвергшихся влиянию скотоводческих угорских племён. Во второй половине I тыс. складываются основные группы ханты, расселённых от низовий Оби на севере до Барабинских степей на юге и от Енисея на востоке до Урала на западе. С XIV в. начался процесс вытеснения народностью манси части ханты из западных областей и их переселение в востонче и северные районы. В результате миграции и этнических контактов с аборигенным населением Севера на ханты сильное влияние коазали ненцы, на востоке - селькупы, в южных районах - тюркоязычные народы, а позднее и русские. Процессы "обрусения" ханты особенно интенсивно проходили в XVIII-XX вв. на Иртыше, Оби, Конде. До прихода русских в Сибирь у ханты были племена, большей частью ставшие позднее этнотерриториальными группами. В результате межплеменных и иных военных столкновений сложились так называемы княжества, во главе которых стояли князьцы. Позднее, в период русской колонизации, многи из приобских и прииртышских остяцуких княжеств были преобразованы в отдельные волости, формальными главами которых остались местные князья, ведавшие сбором ясака. В последующие века ханты продолжали вести традиционный образ жизни, перенимая у русских переселенцев более прогрессивные орудия труда, большие рыболовные сети, огнестельное оружие и др.

Манси

Манси (устар. русское - вогулы) - один из малочисленных (8,3 тыс. человек) народов Севера России, на территории ХМАО проживает около 6,6 тыс. человек (80%). Манси большей частью населяют бассейны левых притоков Оби - реки Северная Сосьва, Ляпин, Конда (кроме низовий), а также Нижнюю Обь (Березовский, Октябрьский районы).

Самоназвание народности - манси махум ("манси люди"), часто локальные самоназвания связаны с местностью, рекой: алы тагт мансит (верхнесосьвинские), сакв мансит (сыгвинские, то есть ляпинские), полум махум (пельымские). Язык манси относится к угорской группе уральской семьи языков. В нём выдерляются северная, южная, восточная и западная группы диалектов. Язык и традиционная куольтура в настоящее время сохраняются лишь у северных (сосьвинско-ляпинских) и восточных (кондинских) групп манси.

Этнос манси сложился в результате слияния племён уральской неолитической культуры с угорскими и индоевропейскими племенами, двигавшимися во II-I тыс. до н.э. с юга, через степи и лесостепи Западной Сибири и Северного Казахстана. Двухкомпонентность (сочетание куольтур таёжных охотников и рыболовов и степных кочевников-скотоводов) в культуре манси сохраняется и поныне, наиболее ярко проявляется она в культуре коня и небесного всадника - Мир-Сусне-Хума.

Первоначально манси были расселены на Южном и Среднем Урале и их западных склонах, а также в Прикамье (басейны рек Вишеры и Чусовой). Их более рання топонимика отмечена также на Печоре, Вычегде, в верховьях Вятки и Мезени. Этническая история этого небольшого народа характеризуется многочисленными групповыми миграциями с запада (Приуралье, Прикамье) на восток - за Урал, на Северную Сосьву, Нижнюю Обь, притоки Конды, реки Туру и Тавду. Это происходило в результате активизировавшейся экспансии русских и коми в XI-XV вв. Под давлением русского заселения северных территорий коня, в свою очередь, далее за Урал остатки манси.

Особенности быта и занятий, специфика духовной культуры и мифологических представлений у манси чрезвычайно схожи с хантыйскими. Так, основными традиционными занятиями манси являются охота, рыболовство, сбор дикоросов, у северных и приуральских - оленеводство. Часть южных, западных и восточных манси восприняли от русских переселенцев земледелие и животноводство. Исторически большая часть манси относились к полуосёдлым охотникам и рыболовам. Лишь часть северных манси, перенявших культуру самодийского тундрового типа, классифицировались как кочевые оленеводы. В охоте большую роль играла загонная охота на лося и оленя. Охотились с луком и стрелами (позднее - с ружьём), с собакой. Ловили зверя и птицу ловушками, петлями, сетями-перевесами. С развитием товарно-денежных отношений пушная охота постепенно вытеснила мясную. Рыбу ловили множеством способов - посредством запоров и сетями, ставшыми ловушками и лучением. Ещё в XIV-XVIII вв. основным транспортным средством у манси была собачья упряжка, со временем её вытеснил олений транспорт. Летом плавали на долблёных лодках с нашитыми из досок бортами (облас, калданка). На Обь спускались в большых крытых лодках - каюках. Широко использовали лыжи, которые были двух типов - голицы и подшитые (подклеенные) камусом.

Дисперсный тип расселения манси обусловлен их занятием (охотой и рыболовством), а также полуосёдлым образом жизни. Как и ханты, мансийские поселения были постоянными (зимними) и временными - сезонными (весенними, летними и осенними), в которые переселялись на время промысла. Традиционные селения (пауль) состояли из одного - десяти домов и располагались по берегам рек, обычно на расстоянии одного дня пути одно от дургого. Основным типом жилища является срубный дом с двускатной крышей, часто без фундамента. В жилищах, расположенных близко к воде, делали фундамент из двух-четырёх брёвен, в низких местах срубы ставили на сваи. Для отопления и освещения в постоянном жилище устраивали чувал - открытый очаг типа камина. В качестве временного жилища использовали шалаши из жердей, берестяные или крытые шкурами чумы. Для хранения имущества и съестных припасов служили амбары - наземные и свайные. Для проведения собраний и праздников существовали общественные здания, для беременных и рожениц - свециальные постройки (мань кол - "маленький дом"). В труднодоступных местах в лесу ставили священные амбарчики, в которых помещали идолов, изображавших духов-покровителей.

Традиционную зимнюю одежду и обувь шили из шкур зверей и оленей, ровдуги, демисезонную - из кожи или сукна, летнюю - из ткани. В старину манси делали одежду из крапивного сукна, позднее перешли на покупные ткани. Традиционная женска одежда - платье, халат, зимой - двойная распашная оленья шуба (ягушка, сак), богато орнаментированная бисером, нашивками из цветной материи и разноцветным мехом. Головным убором служит большой платок с широкой каймой и бахромой. В качестве украшений использовали ложные косы, которые вместе со своими косами обвивали цветными шнурками и украшали медными и оловянными подвесками. Носили большое количесвто колец, нагрудные бисерные украшения. Мужская одежда состояла из рубахи, штанов, пояса. Верхняя глухая одежда - малица, гусь (совик).

В XX в. жизнь манси так же, как и ханты, сильно изменилась: их насильственно переводили на осёдлость, сгоняли в колхозы и совхозы, внедряя нетрадиционные виды деятельности - такие, как овощеводство, животноводство, клеточное звероводство.

Лесные ненцы

Ненцы (старинное название - самоеды, юраки) - коренное население Евразийского Севера России. По переписи 1989 г. численность ненцев составила 34,3 тыс. человек. Выделяются две этнические группы: тундровые ненцы и лесные ненцы, различающиеся по фамильно-родовому составу, диалекту, некоторым особенностям культуры. Язык ненцев относится к самодийской группе уральской языковой семьи, разделяется на два диалекта - тундровый и лесной. На лесном диалекте говорят 5-7% ненцев. На территории ХМАО проживают только лесные ненцы.

Самоназвание лесных ненцев - нещанг ("человек"), старое название - казымская или кунная самоядь. Название пян хасова ("лесные люди") дано им тундровыми ненцами. Традиционные районы проживания - верхнее и среднее течение реки Пур, увал Нумто от верховьев рек Казым, надым, Пим до верховьев реки Аган. По антропологическому типу принадлежат к уральской переходной расе. В настоящее время насчитывается около 2000 лесных ненцев, большая часть которых проживают в Ханты-Мансийском автономном округе. Родственные народности: тундровые ненцы, энцы, нганасаны, селькупы. По своей культуре и языку лесные ненцы во многом близки с северными и восточными ханты. Территория расселения лесных ненцев археологически почти не изучена. Первым достоверным упоминанием о лесных ненцах в русских письменных источниках являются сведения о военной экспедиции 1902 г. казачьего атамана Богдана Чубакина к самоедским князьям Акубе, Скамче и Салыме с жалованным царским словом и предложением платить ясак. Однако и после этого контакты лесных ненцев с русскими были редки и ограничивались встречами на сугланах (ярмарка) в Сургуте. Лесные ненцы долгое время оставались неизвестными учёным. В конце XIX в. сенсационно прозвучало "открытие" профессором А.И. Якоби в глубинной тайге Приобья народа нях-самар-ях. В течение двух десятилетий о затерянном племени велись дискуссии, пока не выяснилось, что речь идёт о казымских (кунных) самоедах. Ввиду ограниченности внешних контактов, в том числе и торговых, хозяйство лесных ненцев было натуральным и сохраняло архаичные черты.

Ещё несколько десятилетий назад для рыбной ловли иногда использовались плетённые из ивового лыка сети и невода, а вкачестве грузил употреблялись куски мамонтовых рёбер и оленьих черепов. Рыболовство осуществлялось с помощью запорных сооружений на небольших речках, а также сетевой ловли и неводьбы на проточных озёрах. Основным летним транспортом служили лодки-долблёнки (обласа) из сосны или кедра, зимним - запряжённые оленями нарты, лыжи. Оленеводство лесных ненцев характеризуется незначительным размером стад (от 10 до 300), полувольной системой выпаса с использованием деревянных заграждений (коралей) и дымокуров. Домашние олени обеспечивали транспортные нужды и частично потребности в пище. Важное значение имела охота в зимне-весенний период на дикого оленя и лося посредством засек или загоном. Осенью, весной или летом охотились на боровую и водоплавающую дичь. Для добычи пушного зверя (соболя, лисицы, росомахи) применяли капканы, черканы, слопцы. Белку промышляли с помощью лука и стрел.

Традиционным жилищем лесных ненцев является чум (мят) - каркасная контрукция из 25-40 шестов и покрышек (нюков) из оленьих шкур (зимой) и бересты (летом). Оленеводческое стойбище обычно состоит из одного-двух чумов и хозяйственных построек - навеса для хранения вещей (ныр), печи для приготовления хлеба ("нянь мят" - "хлеба дом"). Традиционная одежда и обувь шьётся из шкур домашних и диких олений. Мужская одежда состоит из малицы (глухой одежды мехом внутрь с капюшоном и рукавицами), малично рубахи, сшитой из сукна, и совика (верхней одежды мехом наружу). Женской одеждой является ягушка - распашная двухслойная шуба мехом внутрь и наружу. Пищевой рацион лесных ненцев составляют дикоросы, рыба, дичь, мясо лося, дикого и домашнего оленя.

Основой социальной организации является род. Счёт родства ведётся по отцовской линии. В прежние годы запрещались браки между представителями одного рода и браки с иноплеменниками, хотя уже в XIX в. были нередки межэтнические браки лесных ненцев с восточными и северными ханты.

В осное религиозных представлений лесных ненцев лежат анимистические представления: вера в духов, населяющих окружающий мир. Центральным святилищем является озеро Нумто ("божье озеро"), на одном из островов которого (Нго-ях - "остров-сердце") приносились жертвы языческим богам. По легенде, в озеро превратился сброшенный на землю сын верховного небесного бога Нума - Нумгибой. Прежде на юго-восточном берегу острова-Сердца стоял ряд деревянных фигур духа каха (хэхэ). Божеством нижнего мира, повелевающим болезнями и смертью, является Нга (Нгомулик). Через своих слуг, злых духов - нгылека, Нга насылает на людей болезни, а сам пожирает души умерших. Круговоротом природных явлений, жизнью на небе и земле правят Нум-Нися ("небо-отец") и Я-Кати ("земля-бабушка"). Важное значение имеют "земные" духи - хозяева воды и леса, духи-хозяева урочищ и территорий (каха), духи-покровители жилища (например, Мяты-Кати - "бабушка дома").

Петухов Дмитрий Григорьевич

Аннотация.

Быт народов севера ханты и манси уникален и отличается самобытностью. А все ли знают что он уникален и чем? На уроке географии, в беседе с обучающимися 6 «А» класса, выяснилось, что не все знают об уникальности быта народов севера. Оказывается, что среди многих обучающихся бытует различные заблуждения на этот счет. Эти заблуждения явились стимулом для того, чтобы изучить более подробно данный вопрос. К тому же, мы должны обладать информацией о своей малой родине, о населяющих ее народах, об особенностях их культуры.

Изучая много самой разнообразной литературы, наткнувшись на информацию о народах севера ханты и манси, я узнал об истории появления этого народа на территории ХМАО – Югры. Надо отметить, что это очень интересные сведения, которые уходят веками в прошлые тысячелетия.

Не менее интересными являются сведения о быте этих народов. Я узнал, что существует много обособленного в быту и не похожего на другие.

Цель: изучить источники об истории появления коренных народов севера и об особенностях их быта была достигнута, задачи выполнены.

Результатом продукта данной работы была разработка туристических маршрутов. Первый маршрут «Путешествие по местам обитания коренных народов севера». Я решил отобразить на листе ватмана, карту нашего округа и показать на карте места обитания народов ханты и манси. Для отображения мест обитания коренных народов, я использовал символы характеризующие данные народы и их самобытность.

Изучив различную литературу о том, где человек интересующийся бытом народов севера и любящий путешествовать, может почерпнуть информацию о ханты и манси, мы разработали второй маршрут «По следам коренных народов севера». Он отражает основные культурные места и знакомит с имеющейся в них информационной справкой о коренных народах.

Изученный мной материал, можно использовать на уроках географии, в качестве дополнительных сведений.

Скачать:

Предварительный просмотр:

Муниципальное бюджетное

Образовательное учреждение

6 «А» класс

Руководитель : Фролова Татьяна Викторовна

Учитель географии

Муниципальное бюджетное

Образовательное учреждение

«Средняя общеобразовательная школа № 13»

Аннотация.

План.

Исследуемая проблема. Гипотеза.

Проблема: Как показал социологический опрос моих одноклассников, имеется много заблуждений относительно быта коренных народов севера ханты и манси, большинство одноклассников предполагают, что все ханты и манси имеют уютные квартиры, что их быт однообразен.

Цель работы: Изучить источники, которые нам раскрывают знания об истории появления коренных народов севера и об особенностях их быта. Разработать туристический маршрут в данном направлении.

Задачи:

Выяснить, что известно окружающим меня одноклассникам о происхождении народов ханты и манси, что они знают о быте этих народов, какой уникальностью он обладает. Какие справочные данные имеются в литературе, интернет – ресурсах.
Осуществление поездки на стойбище ханты и манси, для более углубленного изучения моей работы.
Составление маршрутных листов для ознакомления всех, кто заинтересуется бытом коренных народов севера и захочет развеять свои заблуждения.

Выдвинутая гипотеза : быт коренных народов севера ханты и манси обладает уникальной самобытностью и неповторим.

Методы исследования :

Социальный опрос
Изучение информационных источников
Разработка туристических маршрутов.

В своей работе я использовал следующий метод исследования: социальный опрос обучающихся 6 «А» класса.

Основные вопросы, обсуждаемые в форме круглого стола:

1. Что вам известно о коренных народах севера ханты и манси?

2. Известно вам что либо об истории возникновения этого народа?

3. Что вы знаете о быте данных народов?

По полученным ответам была составлена диагностика и выведена диаграмма, которая показала определенные данные.

Как выяснилось, не всем, окружающим меня одноклассникам известно, об истории происхождении народа ханты и манси, у многих одноклассников возникают вопросы относительно быта коренных народов: где они проживают, какими предметами обихода пользуются. Недостаточные знания одноклассников, относительно коренных народов севера побудили меня продолжить исследование и перейти ко второму методу моего исследования, изучению различных информационных источников. Я изучил различную литературу, в том совершил поездку на стойбище ханты и манси, что позволило мне получить достаточно знаний и сделать определенные выводы, описанные в работе.

Следующим методом исследования были разработанные мною маршруты путешествий, описанные в практической части, которые позволят всем, кто заинтересуется данной темой, получить ответы на многие вопросы.

Библиография.

В своей исследовательской работе я опирался на книгу хантыйского писателя Айпина Е. Д. «Ханты, или Звезда Утренней Зари», где поэт прикасается к теме быта ханты и манси, истории происхождения этого народа. Подробную информацию я нашел на сайтах: www.informugra.ru , и попытался сопоставить свои знания, знания одноклассников с полученными сведениями. Изучение работ знаменитых исследователей помогло мне в собственных исследованиях.

На занимательных и полезных сайтах, которые указаны в списке литературы, выложено много информации об истории коренных народов ханты и манси, об особенностях быта северных народов.

Выше перечисленные библиографические источники и множество других источников, позволили мне расширить кругозор знаний относительно истории и быта коренных народов севера ханты и манси.

Введение ……………………………………………………………………………….2

Теоретическая часть

1.1. История появления народа…………………………………............................2

1.2. Особенности быта ханты и манси…………..…………….………………….5

2.1 Практическая часть …………………………………………………………..9

2.2 Заключение ………………………………………………………………….….9

2.3 Список литературы …………………………………………………………..10

«Быт народов ханты и манси: правда и вымысел».

Введение.

«Как сегодня сам относишься к природе, так завтра будет жить твой народ».

Хантыйское высказывание.

Неужели и сегодня, в наше современное время, есть народы, которые слились воедино с природой, сохраняющие целостность природы при устроении своей жизни, быта. Речь идет о коренных народов севера ханты и манси. Быт народов севера ханты и манси уникален и отличается самобытностью. Различные заблуждения и малая осведомленность в этом вопросе моих одноклассников явились стимулом для того, чтобы изучить более подробно данный вопрос.

Заинтересовавшись данной темой, я решил выяснить:

Что известно окружающие меня одноклассникам о происхождении народов ханты и манси, что они знают о быте этих народов, какой уникальностью он обладает. Какие справочные данные имеются в литературе, интернет – ресурсах. Также я запланировал поездку на стойбище ханты и манси.
Я решил составить маршрутные листы для ознакомления всех, кто заинтересуется бытом коренных народов севера и захочет развеять свои заблуждения.

Теоретическая часть.

История появления народа.

Народы Манси и Ханты - родственные. Мало кто знает, однако некогда это были великие народы охотников. В XV слава о мастерстве и отваге этих людей доходила из-за Урала до самой Москвы. Сегодня же, оба этих народа представлены немногочисленной группой жителей Ханты-Мансийского округа.

Учёные-этнологи считают, что в основу появления этого этноса легло слияние двух культур - уральского неолита и угорских племен. Причиной послужило переселение угорских племен с Северного Кавказа и южных районов Западной Сибири. Первые поселения манси располагались на склонах Уральских гор, доказательством тому служат весьма богатые археологические находки в данном регионе. Так, в пещерах Пермского края археологам удалось найти древние капища. В этих местах сакрального значения были найдены фрагменты глиняной посуды, украшения, оружия, но что действительно важно – многочисленные медвежьи черепа с зазубринами от ударов каменными топорами.

Для современной истории сложилась устойчивая тенденция полагать, что культуры народов хантов и манси были едины. Предположение это сформировалось благодаря тому, что эти языки относились к фино-угорской группе уральской языковой семьи. По этой причине ученые выдвинули предположение о том, что раз существовала общность людей, говорящих на похожем языке, значит должна была быть и общая местность их проживания – место, где разговаривали на уральском праязыке. Однако вопрос этот и по сей день остается не решенным.

Уровень развития коренных сибирских племён было достаточно низким. В быту племен были лишь орудия из дерева, коры, кости и камня. Посуда была деревянной и керамической. Основным родом занятий племён являлась рыбалка, охота и оленеводство. Только на юге региона, где климат был мягче, незначительное распространение получили занятия скотоводством и земледелием. Первая встреча с местными племенами произошла только в X-XI веке, когда эти земли посетили пермяки и новгородцы. Местных пришельцы называли «вогулами», что означало «дикие». Эти самые «вогулы» описывались как кровожадные разорители окольных земель и дикари, практикующие жертвенные обряды. Позже, уже в XVI веке, земли Обь-Иртышья были присоединены к Московскому государству, после чего наступила длительная эпоха освоения завоеванных территорий русскими. Первым делом захватчики возвели на присоединенной территории несколько острогов, которые позже переросли в города: Березов, Нарым, Сургут, Томск, Тюмень,. Вместо некогда существовавших хантыйских княжеств были образованы волости. В XVII веке в новые волости началось активное переселение русских крестьян, от чего к началу следующего века, количество «местных» значительно уступало пришельцам. Хантов в начале 17-го века было около 7 800 чел, к концу 19-го столетия их численность составила 16 тыс. чел. Согласно последней переписи в Российской Федерации их насчитывается уже более 31 тыс. человек, а во всем мире примерно 32 тыс. представителей этой этнической группы. Численность народа манси с начала 17-го века до нашего времени возросла с 4.8 тыс. человек до почти 12,5 тыс.

Отношения с русскими колонистами у сибирских народов складывались непросто. На момент вторжения русских общество хантов было классовым, а все земли делились на удельные княжества. После начала русской экспансии были созданы волости, которые помогали гораздо более эффективно управлять землями и населением. Примечательно, что во главе волостей стояли представители местной родоплеменной знати. Также во власть местных жителей отдавался и весь местный учет и управление.

После присоединения земель манси к Московскому государству в скором времени встал вопрос об обращении язычников в христианскую веру. Причин на то, по мнению историков, было более чем предостаточно. Согласно доводам некоторых историков, одна из причин - необходимость контроля местных ресурсов, в частности, охотничьих угодий. Известны манси были в земле русской как прекрасные охотники, которые без спросу «растрачивали» драгоценные запасы оленей и соболей. Направлен в эти земли из Москвы был епископ Питирим, который и должен был обратить язычников в православную веру, но принял он смерть от мансийского князя Асыки.

Спустя 10 лет после гибели епископа, москвичи собрали новый поход на язычников, который стал более удачным для христиан. Поход закончился довольно скоро, и победители привезли с собой нескольких князей племен вогулов. Однако князь Иван III отпустил язычников с миром.

В ходе похода 1467 года москвичам удалось захватить даже самого князя Асыку, который, правда, по пути в Москву смог бежать. Скорее всего, произошло этого где-то под Вяткой. Объявился языческий князь только в 1481 году, когда попытался осадить и взять приступом Чер-дынь. Поход его закончился неудачно, и хотя разорило его войско всю местность вокруг Чер-дыни, пришлось им бежать с поля брани от опытного московского войска, направленного на подмогу Иваном Васильевичем. Возглавляли войско опытные воеводы Федор Курбский и Иван Салтык-Травин. Спустя год после этого события Москву посетило посольство от воргулов: к князю прибыли сын и зять Асыки, звали которых Пыткей и Юшман. Позже стало известно, что Асыка сам ушел в Сибирь, и исчез где-то там, уведя за собой и свой народ.

Прошло 100 лет, и в Сибирь явились новые покорители - дружина Ермака. В ходе одной из битв между воргулами и москвичами, погиб князь Патлик, хозяин тех земель. Полегла тогда вместе с ним и вся его дружина. Однако, даже этот поход не стал успешным для православной церкви. Очередную попытку крещения воргулов приняли лишь при Петре I. Принять новую веру племена манси должны были под страхом смерти, однако вместо этого целый народ выбрал изоляцию и ушел еще дальше на север. Те, кто остался, отказывались от языческих символов, но одевать кресты не спешили. Избегали местные племена новой веры до начала XX века, когда стали формально считаться православным населением страны. Догмы новой религии очень тяжело проникали в общество язычников. И ещё долгое время важную роль в жизни общества играли племенные шаманы.

Большинство хантов еще на рубеже конца XIX - начале XX века вели исключительно таежный образ жизни. Традиционным родом занятия для племен хантов была охота и рыболовство. Те из племен, что обитали в бассейне Оби, занимались преимущественно рыболовством. Племена, проживавшие на севере и в верховьях реки, охотились. Олень служил источником не только шкур и мяса, он также выполнял роль тяглой силы в хозяйстве.

Основными видами продуктов питания были мясо и рыба, растительной пищи практически не потребляли. Рыбу чаще всего ели варенной в виде похлебки или же вяленой, нередко ее ели и вовсе сырой. Источниками мяса были крупные звери, вроде лося и оленя. Внутренности добытых животных также употреблялись в пищу, как и мясо, чаще всего их ели прямо сырыми. Не исключено, что не брезгали ханты и извлекать из желудков оленей остатки растительной пищи для собственного употребления. Мясо подвергалось термической обработке, чаще всего его варили, как и рыбу.

Особенности быта ханты и манси.

На первоначальных этапах своей истории ханты и манси, как и многие до них, строили землянки различного типа. Преобладали среди них землянки с каркасом из бревен или досок. Из них появились в последующем срубные жилища - дома в традиционном понимании слова для цивилизованных стран. Хотя, по мировоззрению ханты, дом - это все, что окружает человека в жизни. Избы ханты рубили из леса, стыки бревен конопатили мхом, другими материалами.

Собственно технология строительства рубленого дома мало изменилась за прошедшие годы. Соседствуя на протяжении веков с ненцами, ханты заимствовали у последних и максимально приспособленный для кочевья чум - переносное жилище кочевников-оленеводов. В основе своей хантыйский чум подобен ненецкому, отличаясь от него лишь в деталях. В чуме нередко живут две-три семьи, и, естественно, жизнь регулируется морально-этическими нормами народа, выработанными за века, правилами внутриродового поведения, эстетикой быта и бытия. Чум еще не так давно покрывали листами бересты, шкурами оленя, брезентом.

В настоящее время он преимущественно покрывается сшитыми шкурами оленя и брезентом. Во временных постройках на спальные места настилали циновки и шкуры. В постоянных жилищах имелись нары, также застилаемые. Полог из ткани изолировал семью и, кроме того, защищал от холода и комаров. Своего рода «микрожилищем» для ребенка служила колыбель - деревянная или берестяная. Непременной принадлежностью каждого дома был столик на низких или высоких ножках.

Поселения ханты и манси могли состоять из одного дома, из нескольких домов и крепостей-городков. Практиковавшаяся в недалеком прошлом политика «укрупнения» населенных пунктов сегодня уходит в прошлое, ханты и манси начинают ставить дома в тайге, на берегах рек, как и встарь.

Сколько на территории стойбища у ханты и манси построек? Их можно насчитать более двадцати разновидностей. Много-ли построек имеет одна хантыйская семья? У охотников-рыболовов бывает по четыре сезонных поселения и на каждом – особое жилье, а оленевод, куда ни приедет, везде ставит только чум. Любая постройка для человека или животного называется кат, хот (хант.). К этому слову добавляются определения – берестяная, земляная, дощатая; ее сезонность – зимняя, весенняя, летняя, осенняя; иногда размер и форма, а так же назначение – собачья, оленья. Одни из них были стационарными, то есть стояли постоянно на одном месте, а другие – переносными, которые можно было легко ставить и разбирать.

Было и передвижное жилище – большая крытая лодка. На охоте и в пути часто пользуются простейшими типами «домов». Например, зимой делают снежную нору – согым. Снег на стоянке сбрасывается в одну кучу, и в ней с боку выкапывается проход. Внутренние стены нужно быстро закрепить, для чего их вначале немного подтаивают с помощью костра и бересты. Спальные места, т. е. просто землю, покрывают еловыми ветками.

Следующий шаг к усовершенствованию - установка заслонов вплотную друг к другу и вход через специальное дверное отверстие. Очаг по-прежнему находится в середине, но для выхода дыма необходимо отверстие в крыше. Это уже шалаш, который на лучших промысловых угодьях строят более прочным - из бревен и досок, чтобы он служил несколько лет. Более капитальными были постройки с каркасом из бревен. Их ставили на земле или выкапывали под них яму, и тогда получалась землянка либо полу земляка. Следы таких жилищ археологи связывают с далекими предками ханты - еще эпохи неолита (4-5 тыс. лет назад). Основой таких каркасных жилищ были опорные столбы, которые сходились вверху, образуя пирамиду, иногда усеченную. Эта основная идея разрабатывалась и усовершенствовалась во многих направлениях. Количество столбов могло быть от 4 до 12; ставились они непосредственно на землю либо на невысокий сруб из бревен и по разному соединялись вверху, покрывались цельными или расколотыми бревнами, а сверху землей, дерном или мхом; наконец, были различия и во внутреннем устройстве. При определенной комбинации этих признаков получался тот или иной тип жилища.

Идея такой землянки зародилась, видимо, у многих народов независимо друг от друга. Ее строили кроме ханты и манси их ближние соседи селькупы и кеты, более дальние -эвенки, алтайцы и якуты, на Дальнем Востоке - нивхи и даже индейцы Северо-Западной Америки.

Полом в таких жилищах была сама земля. Поначалу и для спальных мест просто оставляли у стен невынутую землю - возвышение, которое затем стали обшивать досками, так что получались нары. В древности огонь разводили в середине жилища и дым выходил через отверстие вверху, в крыше.

Только потом его стали закрывать и превратили в окно. Это стало возможным, когда появился очаг типа камина - чувал, стоящий в углу у двери. Его основное преимущество - наличие трубы, выводящей дым из жилого помещения. Собственно, чувал и состоит из одной широкой трубы. Для нее использовали полое дерево и ставили по кругу прутья, обмазанные глиной. В нижней части трубы - зев, где разводят огонь и подвешивают на перекладине котел.

Зимой чувал топят целый день, на ночь трубу затыкают. На улице ставили глинобитную печь для выпечки хлеба.

Современного человека окружает огромное количество
вещей и все они кажутся нам необходимыми. Но какое количество из этих вещей мы
способны сделать сами? Не так уж и много. Времена, когда
семья могла обеспечить себя почти всем необходимым на основе собственного
хозяйства для современной культуры давно прошли. Хлеб берут в магазине. Это
исторический факт. Но для народов ханты и манси подобная ситуация стала фактом
не так уж и давно, а для некоторой их части, которая до сих пор ведет
традиционный образ жизни, реальностью является почти полное самообеспечение всем
необходимым. Большую часть вещей, необходимых в хозяйстве, делали сами. Предметы

Предметы домашнего обихода изготавливались из местных материалов: бересты, дерева, рыбьей кожи, оленьего меха и ровдуги.
Каждая семья имела множество берестяных емкостей разной формы и назначения:
плоскодонные сосуды, кузова, коробки, табакерки и т. д.

Берестяные изделия хантыйских мастериц вызывают
восхищение разнообразием форм и украшений. Плоскодонный водонепроницаемый сосуд
с низкими стенками был вместилищем для сырой рыбы, мяса, жидкостей. Для сбора
низкорастущих ягод пользовались кузовками, носимыми в руке, а для высокорастущих
- подвешенными на шею. Переносили ягоды, другие продукты и даже детей в
большом заплечном кузове. Для сухих продуктов, хранения посуды и одежды женщина
шила множество коробок - круглых, овальных, подпрямоугольных, от крошечных до
размера с кадку.

Применялось девять способов орнаментации бересты: выскабливание (процарапывание), тиснение, ажурная
резьба с подкладным фоном, аппликация, раскрашивание, профилировка краев,
накалывание, нанесение узора штампом, сшивание различно окрашенных кусочков
бересты. В узорах по бересте наиболее полно выражено все многообразие
орнаментального искусства ханты: его структуры, композиции, стилистики,
семантики. Многообразные орнаментированные изделия были почти исключительно делом женских рук.

Шли в дело и травы. Тонкие пучки вейника, а в приполярной зоне и прутья связывали веревками из ивового лыка и получали циновки. Иногда сплетали полосы из травы ситника как тесьму или сухожильные нити и вплетали для узора ивовое лыко, вымоченное
дочерна в болотной воде. Полосы сшивали в полотнище и по краям обшивали кожей
налима, выкрашенной в красный цвет. Был и более сложный способ изготовления
циновок - с помощью станка.

Очень много можно говорить о самобытности народов севера. Но я попытался остановиться на основных характерных чертах быта коренных народов.

Практическая часть.

В связи с различными имеющимися заблуждениями о коренных народах севера мы решили составить маршруты путешествий для тех, кто захочет узнать более подробную информацию о народах севера.

Первый маршрут «Путешествие по местам обитания коренных народов севера». Я решил отобразить на листе ватмана, карту нашего округа и показать на карте места обитания народов ханты и манси. Для отображения мест обитания коренных народов, я использовал символы характеризующие данные народы и их самобытность.

Изучив различную литературу о том, где человек интересующийся бытом народов севера и любящий путешествовать, может почерпнуть информацию о ханты и манси, мы разработали второй маршрут «По следам коренных народов севера» (приложение № 1). Он отражает основные культурные места и знакомит с имеющейся в них информационной справкой о коренных народах.

Изученный мной материал, можно использовать на уроках географии, в качестве дополнительных сведений.

Заключение

В результате своего исследования я узнал:

1. Ханты проживают на правобережье реки Обь, а манси на левобережье. Интересен вопрос возникновения этих народов. Народы Манси и Ханты - родственные. Мало кто знает, однако некогда это были великие народы охотников. В XV слава о мастерстве и отваге этих людей доходила из-за Урала до самой Москвы. Сегодня же, оба этих народа представлены немногочисленной группой жителей Ханты-Мансийского округа.

Исконно хантыйскими территориями считался бассейн русской реки Обь. Племена Манси поселились здесь лишь в конце 19-го века. Тогда-то началось продвижение этих племён в северные и восточные части региона.

2. Поселения ханты и манси могли состоять из одного дома, из нескольких домов и крепостей-городков. Практиковавшаяся в недалеком прошлом политика «укрупнения» населенных пунктов сегодня уходит в прошлое, ханты и манси начинают ставить дома в тайге, на берегах рек, как и встарь.

Построек на территории стойбища можно насчитать более двадцати разновидностей. У охотников-рыболовов бывает по четыре сезонных поселения и на каждом – особое жилье, а оленевод, куда ни приедет, везде ставит только чум.

Разнообразны были хозяйственные постройки: амбары - дощатые или бревенчатые, навесы для вяления и копчения рыбы и мяса, конические и односкатные хранилища.

Строились также укрытия для собак, сараи с дымокурами для оленей, загоны для лошадей, стайки и хлева.

Для хранения домашней утвари и одежды устраивали полки и подставки, вбивали в стены деревянные штыри. Каждый предмет находился на отведенном ему месте, некоторые мужские и женские вещи хранились раздельно.

Большую часть вещей, необходимых в хозяйстве, делали сами. Предметы
домашнего обихода изготовлялись почти исключительно из местных материалов.

Предметы домашнего обихода изготавливались из местных материалов: бересты, дерева, рыбьей кожи, оленьего меха и ровдуги.

В перспективе, мне бы хотелось продолжить данное исследование взяв за обработку статистические данные по численности, уменьшается количество ханты и манси или увеличивается. А также мне хотелось бы поднять вопрос о самобытности коренных народов севера. Нужно ли стараться всеми силами сохранить самобытную культуру сохранить эту уникальную и неповторимую культуру.

Список литературы.

1. Айпин Е. Д. Ханты, или Звезда Утренней Зари - М.: Молодая гвардия 1990 - 71 стр.