Женский портал. Вязание, беременность, витамины, макияж
Поиск по сайту

История паломничества на святую землю. Крупнейшие православные паломничества в святую землю. Афон, или Святая гора

Иерусалиме, граде святый… языком многи издалеча к Тебе,

и дары носящее поклонится в Тебе Господу Богу и землю Твою во святыню вменят,

имя бо велие воззовут к Тебе (Тов. XIII, 9.11)

Черты русского поклонничества:

указания наших паломников-писателей на духовные и материальные нужды русских поклонников

(Печатано по распоряжению Министерства Народного Просвещения. 1862 г.)

Путешествия Русских людей на поклонение св. местам востока в Константинополь, на Афонскую гору и в Палестину, как можно полагать, начались вслед за просвещением Poccии христианскою верою, и можно сказать утвердительно, со времени насаждения в нашем отечестве жизни иноческой, ибо по летописным сказаниям известно, что первоначальник ея пр. Антоний Печерский, двукратно был на св. Афонской горе прежде чем основал разсадник Русскаго иночества,- обитель Киевопечерскую.

По тем же самым причинам, по которым не было оппсания св. месть в церковной письменности в первые три века христианства, нет их и в церкви Русской в течении первых трех столетий ея существования. Но уже в XII веке появилось у наспервое по времени, и одно из лучших по своему внутреннему достоинству, оппсание св. мест Палестинских Нестора Русских паломников - игумена Даниила ; за сим следует сказание о путешествии в Иерусалим, в конце того же столетия, Полоцкой княгини св. Евфросиньи в XIV стол. имеем одно описание св. мест (1) , в XV два (2) , в ХVI одно (3) , XVII три (4) , в XVIII три (5) ; в самом начале текущаго столета одно (6) , и наконец, начиная с «Путешествия к св. местам в 1830 году А. С. Норова «появляется целый ряд описаний разнаго достоинства.

Лучшия описания св. мест из написанных до текущаго столетия, как и следовало, ожидать, принадлежат инокам: игумену Даниилу, паломнику XII века, и Саровскому имеромонаху Мелетию, посетившему св. места въ 1793 и 1794 годах.

Книга игумена Даниила, наз. Странник , долго служила для наших паломников тем же, чем Несторова летопись для историков; ее переписывали, сокращали и дополняли своими замечаниями многие его последователи; древнейший известный сппсок Даниилова «Странника» относится к XV веку, а большая часть встречается в сборниках XVI и XVII столетий.

Пробывши в Иерусалиме 16 месяцев, чтоб осмотреть подробно все святые места, «по тиху людскому» (7) , то есть, по окончании поклонническаго периода (заключающегося Фоминою неделею), Русский игумен имел в это время постоянное пребывание в метохии (подворьи) монастыря св. Саввы, следовательно по объяснению последующих паломников, в том же самом Архангельском монастыре, который до селе служит одним из приютов Русских поклонников, и преимущественно духовнаго чина. В уютной и лапообразной церкви этого монастыря, восстановленной (по словамъ паломника XVI века Трифона Коробейникова) сарами Русскаго царя Иоанна Васильевича Грознаго (в ней есть и придел во имя ангела царева св. Иоанна Предтечи), с водворения в Иepyсалиме духовной миссии в 1857 году, ежедневно совершается для Русских богомольцев служба на их родном языке. Так неизменны обычаи Палестинские! Данниил, как благочестивый инок, предаваясь всецело той духовной мысли, которая привела его на поклонение св. местам, мало думал, а потому и мало писал о трудах и лишениях путных; главною его заботою было: «добре испытати и видети вся святая «места во граде и вне града» (8) .

Даниил посетил св. землю около 1115 года, в то время, как Иерусалим был во владении крестоносцев, и им управлял один из их предводителей, Балдуин I, брат Готфрида, с титулом «Иepycaлимскаго Короля». Для нашего предмета особенно важно замечаше Даниила, что он приходил на поклонение св. Гробу не один, а с дружиною, и нашел там довольно «Русских сынов», а между ними несколько Новгородцев и Киевлян, из которых некоторых называет по именам: Седеслав Иванкович, Гордислав Михайлович, два Кашкича, и «иные мнози» (9) . И так, благодаря Даниилу, мы имеем несомненное свидетельство, что уже в начале ХII века «мнози сынове земли Русской» посещали св. места, для поклонения им, и из этого необходимо заключить, что пути в эти места стали известны Русским задолго прежде, а следовательно, что странствования в Палестину вошли у нас в обычай вместе с принятием христианской веры, от Греков же.

Но не раз упоминает Даниил и об опасностях, сопряженных с странствованием по св. местам Палестины. Так например, о пути из Иерусалима в Назарет он замечает: «путь тот тяжек вельми, и непроходен, и тесен, ту бо погании Сарацины мнози сидят в горах тех (Назаретских) и по полю тому (по равнине Эздрелонской) сидят многи селы Срацынские, и те из гор и из сел тех страшных выходят и избивают странных. Беднож (т.е.трудно) минути путем тем в мале дружине, но со многою дружиною без страха мочно проити» (10) . Берега Иорданские и при нем, так как и в настоящее время, не были совершенно безопасны: «есть тотъ путь (от Иерусалима до Иордана) тяжек и страшен вельми, и безводен: суть бо горы каменны и высоки вельми. Погании же мнози приходят и избивают христан в горах тех и в дебрх страшных» (11) .

В путешествии к св. местам Сергиево-Троицкой Лавры иеродиакона Зосимы , въ 1420 году, уже по изгнании крестоносцев из Палестины, когда Иерусалим находился во власти Сарацинов, жалобы на опасности Палестинских путей усиливаются (12) .

Tе же жалобы встречаем мы и в XVIII веке в сочинениии незабвеннаго паломника этого века, неутомимаго пешехода, 24 года странствовавшего по св. местам в Европы, Азии, Африки, Василия Григорьевича Барскаго , посетившаго Иерусалим в 1726 году (13) , который красноречиво разсказывает о том, как Палестинские Арабы-мусульмане притесняли и грабили поклонников.

Несмотря на то, что в промежутке времени, протекшем от путешествия Барскаго до посещения св. града другим Русским паломником того же столетия, Саровской пустыни иеромонахом Мелетием , Турецкая кичливость была смирена многими одержанными над ними Русскими войсками победами, положеше Русских поклонников в Палестине от сего не улучшилось; при неимении ближайшаго покровительства своей нацональной власти, они по прежнему были предоставлены своеволию туземных властей, не обращавшихъ большаго внимания на предстательство за них Греческаго духовенства. По свидетельству Мелетия наши поклонники получили тогда только одно облегчение: в силу восьмой статьи заключенная между Poccиeю и Портою, в 1774 г., Кучук-Кайнарджийскаго трактата, Российским подданным был обезпечен невозбранный и безпошлинный вход в храм св. Гроба.

Разсказ Барскаго (1723 года) об опасностях пути из Яффы в Иерусалим подтверждается в путешествии Калужских дворян Вешняковых , посетивших Иерусалим в 1805 году, значить почти спустя целое столетие после Барскаго.

Из путешествия братьев Вешняковых, видно, что Pyccкиe поклонники и в самом Иерусалиме не были совершенно обезпечены от личных обид и оскорблений, если не имели при себе Турецкаго проводника. Так однажды, осматривая развалины церкви Иоакима и Анны, в сопровождении постоянно проживавшаго в пaтpиаpхии Русскаго иеромонаха Арсения, по выходе из оной на улицу, Вешняковы внезапно были окружены Арабскими мальчишками, с большими в руках кинжалами, махая которыми, они заграждали им путь. По их же разсказу, во время путешествия на Иордан, Арабские проводники обижали поклонников: между прочимъ отнимали у них набранную в Иордане воду, и выпивали ее; «оторвали, жалуются они, от седла и нашу кожаную матару, и выпив воду, порожнюю назад отдали. Воду в бутылках сохранили мы при сем через то, что по наставлешю людей, бывавших на Иордане, скрывали под платьем» (14) . В этом же путешествии встрчаем подробный и любопытный разсказ, каким притеснениям подверглись Русские и вообще православные поклонники, в их время, при возвращении из Иерусалима, по случаю неприязненных отношений между собою пашей Дамасскаго (к области котораго принадлежит Иерусалим) и Яффскаго, из которых первый, желая лишить Яффскаго пашу значительнаго дохода от пребывания и отправления поклонников, старался изменить обычный путь поклонников и направлять их не через Яффу, а через Самарию в Акру и Бейрут.

Если присоединить к ряду этих свидътельств разсказ А.С. Норова, автора: «Путешествия к св. местам, в 1830 г.», как и он на пути в Иерусалим, проезжая мимо селения Абу-гош, только благодаря своей настойчивости, избавился от платыкафара (обычной пошлины) сильному шейху, издавна мало уважавшему султанские фирманы (15) ,- тогда становится еще более очевидным, что Русские поклонники св. земли чрезвычайно нуждались в покровительстве своей национальной власти во время пребывания в Иерусалиме.

Назначение в Яффу вице-консула из Греков, как показали последствия, не вполне вознаграждало упомянутый выше недостаток, и только с назначешем в 1858 году в Иерусалим, по примеру других Европейских держав, отдельнаго консула и притом из природных Русских, внушив уважение к Русскому имени, обезпечило вполне личныя права наших поклонников и обезопасило их совершенно от всех описанных выше неудовольствий; а их, как видим из разсказа Вешняковых, не сильно было отвратить Греческое духовенство, под исключительным влиянием котораго находились доселе наши поклонники.

Относительно неудобств и лишений разнаго рода, с которыми был сопряжен подвиг Русских: поклонников, особенно для простолюдинов, мы хотя и не встречаем пoдpoбныx сведений у описателей св. мест, - отчасти потому, что лучшия описания прежняго времени, как мы уже заметили, принадлежат инокам , а они, по силе своего обета, и будучи всецело проникнуты религиозным одушевлением, естественно всего менее обращали внимание на трудности и лишения поклонническаго быта; но за то у поклонников из лиц светскаго звания встречаются некоторыя замечания, из которых легка догадаться в чем именно состояли эти лишения, справедливо обратившия на себя в настоящее время внимание правительства, и какого они были свойства. При этом надобно отдать справедливость нашим паломникам-писателям, что эти краткие замечания, которыя приличнее назвать намеками, проникнуты духом снисходительности и строгаго внимания к местным причинам, их произведшим.

Так например, братья Вешняковы, говоря о Греческом духовенстве, гостеприимству котораго исключительно были предоставлены Русские поклонники до настоящаго времени, и отдавая им должную справедливость относительно благонравия, как в поведении, так и в одежде, замечают: «неограниченно корыстолюбивая оттоманская власть довезла их великими поборами до того, что монастыри, в которых помещены поклонники, отдаются по необходимости на откуп....»

Все путешественники согласно описываютъ подробности приема, делаемаго нашим поклонникам в Иерусалиме, а обычаи Палестинские так неизменны, что прием этот оставался в главных чертах своих точно таким же и в первый год водворения в Иерусалиме Русской духовной миссии в 1858 году; необходимыя изменения произошли в оном лишь при посредстве нашего консула, вследствие учреждения собственно Русских приютов в св. граде.

Заимствуем для наших читателей описание сего приема из путешествия тех же братьев Вешняковых, как кратчайшее и по простоте и искренности своего изложения более замечательное: «И так мы», пишут они, «при чувствовании неизъяснимой радости, въехали в Иepyсалим 3-го февраля, в 3 часа пополудни, великими воротами Давыдовыми (16) , находящимися близ дома Давыдова преобращеннаго за несколько веков в арсенал; внутри ворот Давыдовых стояло много караульных Арабов, на стенах же висело их разное воинское оружие. Проехав две улицы между каменными домами, приблизились к патриаршему с правой стороны монастырю, ворота коего были отворены; во внутренности монастырских оных ворот сидели многие из магометан Арабы, одетые в парадное зеленое платье; их называютъ есакчи , т. е. караульные, которые охраняют дом патриарший и содержатся на коште и жалованье патриарха Иерусалимскаго; сверх того он муфтию имуселиму , то есть, коменданту, дает за охранение сумму не малую денег.

В монастыре встретилъ нас мерхаджи , монах, разумеющей многие языки, определенный для встречи путешественников, поздравял с благополучным прибытием и красноречиво приветствовал на разных языках. Извощики наши Арабы отвязали от седел наше дорожное имущество, а послушники монастырские, забрав оное, понесли в палату, продолговатую, устланную коврами и подушками раскладенными около стен, в коей разместились мы для своего пребывания; после сего поднесли нам по чарке водки и разных на закуску сушеных плодов, потом кофе. По наступлении в скорости вечера и зажжеши свеч позвал нас тот же престарелый мерхаджи в трапезу к ужину. Здесь на столах мраморных, белых как снег, и без скатертей, поставлено уже было довольно пищи, состоявшей большею частию из сарачинскаго пшена с коровьим маслом, яиц, сыров и плодов; мяса же и рыбы не было. На руки всем подавали полотенца; посуда вся из красной меди, кругом вся полуженная. Водку и старыя крепкия вина подносили серебряннымн ковшичками безпрестанно. Во время ужина входили в трапезу также и apxиереи и приветствовали: ористе хаджи, т. е. извольте, пожалуйте богомольцы, потчивали и угощали изобильно.

По окончании ужина возвратились мы в свое место и легли спать; «сон наш не продолжался более трех часов, потому что в 1-м часу по полуночи начали бить в доску; мерхаджи пршел разбудил нас и объявил, чтобы мы шли в патриаршую церковь Царя Константина и матери его Елены, слушать утреню. По приходе в оную увидели мы стоявших в своих местах по старшинству ариепископа Кирилла, епитропа или наместника патриаршего, а сам патриарх Анфим пребывание имел в Константинополе; прочие же пять из других епархий, попеременно здесь живушие для управления дел, касающихся до Иерусалимской патриархии, потому что-здесь святейший синод, а в епархиях их управляют викарии; из них один был митрополит. «Патриаршая церковь не велика, но украшена великолепно: местные образа покрыты, кроме лиц, серебром позлащенным; иконостас, клиросы и патриаршая кафедра или престол искусственно из ореховаго дерева сделаны, и все украшено перламутром и костьми слоновыми; пол из разноцветных мраморов, испещрен весьма изрядно; также люстры и лампады украшают сей храм. На служившем apxиepee и прочем духовенстве блистала золотая парча.

По окончании утрени и прикладывания потом поклонников к св. иконам, роздали Греческие монахи всем нам по немалой свече из белаго воска и водили нас по другим церквам патриаршаго дома; наконец ввели в пространную палату, в которой разставлены многия скамьи с подушками и покрытая зеленым сукном. Здесь всех мужчин, женщин и малолетних посадили; после чего пришедшие епитроп и apxиерей возсели на особенных диванах по старшинству епархий, в присутствии коих угощали нас водкою и кофеем с сухарями; по угощении и отведении потом женщин и малолетних в назначенную для пребывания нашего палату, началось омовение ног путешествующих; около шести человек иеромонахов и иеродиаконов принесли кувшины медные с теплою водою, таз, мыло и полотенце. Мы разулись; а они омывали и отирали ноги поклонникам, которым предлежало целовать их головы, покрытыя камилавками. Таковое духовных лиц смирение произвело в нас умилительныя чувствования.

По окончании сего церемониальнаго обряда пошли деспоты или владыки в особенный зал, в коем бывают их заседания; после сего позвали к нам и женщин, а потом призывали поклонников по одному и по два к заседавшим владыкам, где спрашивали об их именах и их родителей, живых или умерших, и записывали в синодик. За каждое записанное имя должно было платить на искупление Божия гроба от магометан по 50 пиастров, то есть 30 рублей, или по крайней мере по 30 пиастров. Богатые, по соизволению своему, записывали многия живых и усопших имена, и давали по 500, по 1000 и более пиастров. А поклонник, отзывавшийся неимеющим денег, подвергался пред сим собранием выговорам и упрекам, представляя, что патриарший монастырь долженъ муфтию и прочим магометанам за него платить определенную с хаджей дань в немалом количестве, поелику ни единая душа младенца не можетъ обойтиться без сего. В противномъ случае, если епитроп за кого-нибудь откажется платить, таковаго тот час выгоняют из Иерусалима; но патриархи Иерусалимские по человеколюбию до сего поклонников не допускают; неимущих же, по обыкновению, 30 пиастров заплатит за квартиру и содержат себя пищею, особенно, или в Иерусалимских или в окрестных принадлежащих патриарху монастырях, дают ему хлеб, обыкновенно пшеничный, в довольном числе, и манжу, род каши из пшеничных круп, а иногда из сарачинскаго пшена, уваренную с маслом коровьим или деревянным, и другою приправою, а в воскресные дни сыр и прочее, за что должен исправлят послушание. Если кто трудолюбив и трезв, то таковой получает каждую субботу водку и 3 фунта, или око белаго вина, рыбы, сыру, яиц и обувь, называемую здесь паппуци . Ему предоставляется на волю и продавать свою порцию; примеченный же из таковых два или три раза пьяным, подвергается всяким непртятностям, чинимым ему Греческим духовенством, и лишается вышеобъявленной порции: ему дают тогда уже только один хлеб и манжу. «Иерусалимское духовенство», замечает при сем наш путешественник, «имеет довольныя причины требовать сообразной с обстоятельствами платы от каждаго поклонника, не исключая и тех, кои имеют фирманы Цареградсие. т. е. имянные султанские указы; при въезде нашем в Давыдовы врата были мы сами очевидцами, как находившиеся в разных местах военнослужащие Арабы нас пересчитывали и записывали, несмотря на убожества или фирманы султанские; им нужно число душ, за кое взыскивают деньги с патриарха» (17) . «На другой день по прибытии нашем», продолжает Вешняков, «февраля 4 - числа, присланы были пополудни от муфтия в патриархию чиновные Арабы, которые брали с каждаго поклонника мужескаго и женскаго пола по 23 пиастра, а с малолетних половиною меньше, и давали тескере , то есть билеты с чернильными печатями, на маленьких лоскутках бумаги, для пропуска в храм Гроба Божия; мы показали им свой фирман; они прочитав его назад возвратили, и с нас ничего не требовали, но записали имена, для того, чтоб взыскать с монастыря деньги проив прочих хаджей (18) .

Февраля 5-го числа сподобились мы придти ко вратам храма Гроба Господня, созданнаго св. царицею Еленою. Пришедшие многие из магометан Арабы с ключами, врата церковныя, запираемыя двумя замками, отперли и отпечатали; потом, вошед внутрь, сели на диване от левой стороны близ оных врат, и отбирая тескере и фирманы, пропускали поклонников, по входе коих, заперев и запечатав врата с наружной стороны, разошлись по своим местам.

По осмотрении многих мест (внутри храма) мерхаджи в полуденное время позвали нас в трапезу сего храма к обеду и угощали яствами и вином изобильно; после чего, отдохнув, поклонники продолжали осматривать св. места до тех пор, пока позвали нас к ужину, по окончании коего указаны всем места для ночлега. Постели состояли из набитых хлопчатою бумагою тюфяков и подушек, покрытых коврами.

На 5 число февраля, в два часа пополуночи, Греческие иноки начали бить в деревянную доску, Армяне зазвучали медными тарелками; а потом, как у сих, так и у Римлян, Коптов и Сирян началась утренняя служба, и у всех на своих престолах.

Поутру рано, пришедшие Арабы отперли и отворили великия врата; тогда собралось к литургии множество народа разных исповеданий по окончании коей позвали нас в патриархию, где поселе трапезы нам объявили, чтобы мы избрали для себя квартиры в других монастырях, принадлежащих греческому патриархату, в самом Иерусалиме, коих считается 11 мужских и 2 женских. Игумену монастыря должен каждый человек заплатить, как выше сказано, 30 пиастров (18 руб. ассигн. по тогдашнему курсу), сколько бы впрочем он времени ни прожил. Между епитропом, муфтием и муселимом постановлено, чтобы поклонникам не позволять жить нигде, кроме одних монастырей, отдаваемых от епитропа на откуп тем из иepoмонахов, кто больше обяжется вносит в патриархию денег.

После сего разошлись поклонники для приискания для себя в монастырях жилища.

Нам понравилось неподалеку от патриархии место в монастыре св. чудотворца Николая (19) , в который мы, забрав свое имущество из патриархии, и переселились.

Игумен пригласил нас того же дня к своему ужину, и мы тогда же заплатили ему трое 90 пиастров (20) .

В каждом монастыре живет только один игумен с двумя или одним послушником, из Греков. Ежедневная в монастырских церквах служба исправляется Арабскими приходскими священниками, по Гречески или на их языке, а на крылосах читают и поют по Гречески игумен и квартирующие поклонники из Греков. Иерусалимские монастыри весьма пространны; по триста и более человек с женами и детьми в одном помещаются».

К этому описании для полноты его необходимо присоединить общее замечание о поклоннических монастырях в Иepyсалиме: они состоят из жилых покоев большей или меньшей величины, расположенных в несколько ярусов, с непосредственными выходами на открытия площадки или террасы, главное назначение которых сток по ним в особыя систерны воды во время перидических дождей, для накопления запаса ея на остальное время года.

Сообразно условиям Палестинскаго климата и привычкам местных жителей келлии этих монастырей приспособлены единственно к защите от палящаго зноя, но не имея сеней, печей, деревявных полов, двойных рам и крепких дверей, вовсе не защищают или защищают весьма мало от дождя и сырости, имеющих столь вредное влияние на жителей севера, привыкших к сухим и теплым жилищам своей родины. Притом келлии эти далеко не все были снабжены даже предметами первой необходимости: нарами и матами (на каменные полы) или циновками. Размещение поклонников вообще зависело от большаго или меньшаго числа их, так что в одном году они размещались теснее, в другом просторнее. А при быстром увеличении числа поклонников, в последнее 20 летие, стали более и более обнаруживаться все неудобства помещения и жалобы на оныя усилились. Благоразумное правило не помещать в одном монастыре семейных людей с одинокими, при большом приливе поклонников, не всегда соблюдалось. Также не было определенныхъ правил более какого числа людей не помещать в каждой келлии, почему иногда к помещенным в начале и уже освоившимся с своим жилищем и приложеном в оном, внезапно присоединяли еще вновь прибывшых поклонников, им незнакомых, к явному неудовольствию прежде занявших келлию; а для того, чтобы иметь право на такое стеснение, положенную за помещете плату брали не с занимаемаго особами места, а с лица.

Все это в последнее время нередко подавало повод к недоумениям между хозяевами и гостями, и к ропоту со стороны последних; недоумения эти сами собою прекратились с заведением отдельных Русских приютов, и в особенности благоразумным правилом, установленным Русским консульством: не стеснять никого из своих поклонников в выбор помещения по прежнему в Греческих монастырях или во вновь заведенных приютах, оставляя за ними даже право однажды, в течении поклонническаго периода, перейти в Русский приют из монастырскаго помещения или наоборот.

Впрочем справедливость требует заметить, что местное Греческое духовенство, по духу любви и братолюбия, как свидетельствуют единодушно наши паломники писатели, делало с своей стороны все, что могло, для призрения наших поклонников и облегчения им священнаго подвига; замеченные же выше неудобства зависели более от того, что оно, не обладая достаточными средствами, не могло обратить исключительная внимания на одних наших поклонников, без нарушения справедливости как в отношении своих единоземцев Греков, так и в отношеши к другим единоплеменным нам и им собратам по вере: Болгарам, Сербам, Молдаванам и Валахам.

О духовных нуждах Русских богомольцев также встречаются краткия указания преимущественно в описаниях иноков. Так например иеромонах Мелетий пишет: «Исповедь Славянских людей, по несовершенному духовниками знанию их языка, очень темна, так что исповедающиеся, не зная Греческаго языка, духовника своего вовсе почти не понимает, так как и оный кающагося» (21) .

Он же замечает, что в его время Русские поклонники более исповедывались у Русских же иеромонахов, которых один или двое постоянно проживали в патриархии, или у своих иеромонахов, из числа: поклонников.

В течении последняго 30-ти летия Pyccкие поклонники исповедывались большею частно у одного из патриарших наместников, пр. Meлетия, как единственнаго из Греческих лиц в Иерусалиме, могущаго понимать и объясняться по Русски о духовных предметах. Но это отнюдь не обычай или правило, как из сего заключили некоторые (22) , а лишь исключение, в силу необходимости, ибо и в Греческой церкви, как и в нашей, вообще обязанность духовников принадлежит пресвитерам и особо на то учинеяным старцам - иеромонахам, каковы например в Иерусалимской церкви Саввинский Авва Иоасаф - духовник патриархии, покойный игумен святогробский Амвросий и старец же - иеромонах, духовник Крестнаго монастыря. Надеемся, что осушествление бывшаго при учреждении миссии предположения о назначении в оную особаго Русскаго старца-духовника окончательно удовлетворит этой духовной потребности наших поклонников, которая при ежегодно увеличивающемся числе их (в котором 2/3 бывает женщин) живо ощущается многими, желающими в св. град исповеди целой жизни, подробной, небоязненной, человеку при духовной опытности не имеющему иной власти, кроме «яже не от Mиpa сего».

Хотя у наших паломников-писателей и не встречается жалоб на недопущение к служению на св. местах, Русских духовных лиц во время пребывания их в св. град, но это было весьма редко, и потому нельзя не заметить, с каким удовольствием и благодарностью вспоминают наши паломники те редкие случаи, по поводу которых им случалось слышать богослужение на св. местах, на своем родном наречии, и это одно уже показывает, как давно ощущалась в наших богомольцах сия потребность, ныне заботливостью правительства вполне удовлетворенная.

Трудности и лишения, которым подвергались наши поклонники, увеличивались и незнанием местных наречий особенно опечаливала любознательных странников невозможность вполне удовлетворить своему благочестивому любопытству, при обозрении св. мест. Еще игумен Даниил замечает: «невозможно без вожа добра ходити и без языка добре испытати и видети всех св. мест», и к сему прибавляет: «и что у себя имех в руку худаго добытка, от того всем подавах ведящим добре вся святыя места во граде и вне града, да быша ми указали все добре» (23) .

Есть достаточный причины предполагать, что наш игумен разумел, хотя отчасти, Греческий язык, что по счастию не было большою редкостью в древней Руси: его близкия отношения к Саввинскому старцу и путешествие вдвоем с ним, по св. местам Палестинским, причем, как выразился о нем сам Даниил: «книжный вельми муж сей, сказа ему вся, отъ святых книг испытав добре»; беседа наедине с Греческим ключарем гроба Господня, при взятии поставленнаго им на гроб кандили «от всея Русския земли» (24) , и некоторыя другия места его «странника» утверждаютъ нас в этом предположении.

Но для людей незнающих языка и не нмевших, подобно Даниилу, возможности «расточать своего добытка», недостаток «добрых вожей» был весьма ощутителен.

Иеромонах Мелетий, который тоже, как видно из его описания, знал Еллинский язык, говорит, что в первую ночь по прпбытии их в Иерусалим, когда во время утрени, в патриаршей церкви св. Константина и Елены (во время чтения кафизм) повели их из патриархии вниз к дверям великой церкви, то при сем случай провожавшие их иepoдиакон говорил на Греческом языке поучение поклонникам. «Но», «замечает о. Мелетий, «cиe по содержание своему важное поучение, в котором изъясняются таинства искупления нашего, едва ли пятеро из семидесяти могли разуметь» (25) . Тоже самое надобно разуметь и о изъяснениях, которыми сопровождалось поклоненье св. местам внутри храма. Впоследствии времени этот недостаток восполнился отчасти усердием нескольких Русских и Слявянских иноков, имевших постоянное жительство в патриархии и других иерусалимских монастырях. Греки, сознавая эту надобность и видя в том собственную пользу, оказывали таким монахам свою благосклонность. Братья Вешняковы разсказывают, что в их время (в 1805 году) было в Иерусалиме на постоянном жительстве три Русских инока, которые пользовались расположением епитропа и прочих духовных лиц. «Они», пишутъ наши паломники, «иногда незнающим Россиянам говорит по Гречески бывают переводчиками, и за удовольствие себе поставляют угощать своих соотечественяиков избыточественно. Подлинно, сии честнейшие иноки доставляют путешественникам немалую пользу; они подают им совет, чего должно остерегаться, показывают святыя, достопримечательныя места во внутренности и вне Иерусалима» (26) .

Но служение это не было для них обязательным, и вообще, надобно заметить, что любознательность простых Русских поклонников до настоящаго времени, то есть до водворения в Иерусалиме Русской духовной миссии, для удовлетворения своего требовала расходов не для всех возможных, или они вынуждены были принимать на веру заимствованные друг от друга разсказы, часто лишенные здраваго смысла, в роде, сказаний об остатках библейскаго «сланаго столпа», будто недавно виденных кем то по ту сторону Мертваго моря; о дереве, на котором повесился Иуда, будто это тот самый теревинф, что высится ныне на горе Злаго совещания, близ развалин монастыря Св. Модеста; о находящемся в северной стене великой церкви отверстии, которое будто есть одно из отверстий ада, и если приложить к нему ухо, слышатся подземные стоны и вопли; о страхе в дому Давидовом, и иные тому подобные вымыслы. Кто не знает, что вымышленныя сказания и самовольныя прибавления не укрепляют веры в истину, а только, если можно так выразиться, заслоняют спасительный свет ея от глаз слабых в вере.

Мы твердо уверены, что просвещенное участие Русских иноков, составляющихъ Русскую духовную миссию во Иерусалиме, восполнить недостаток добрых вожей , и что они, уже заслужив в этом отношении похвалу от знатных посетителей св. мест, постараются еще более о том, чтобы заслужить довepиe и любовь «меньшой братии», ибо это и составляет их существенную обязанность.

Примечания

(1) Новгородца Стефана около 1349 года.
(2) Троицко-Cepгиевской обители иеродиакона Зосимы в 1420 году и Московского гостя Василия в 1466 году.
(3) Московскаго купца Трифона Коробейнакова, в 1582 году.
(4) Казанца Baсилия Гагары, в 1634 году, строителя Троице-Сергия Богоявленского монастыря иеромонаха Арсения Суханова, в 1649 году, и Троицкаго (Сергиева) монастыря инока Ионы, в 1650 году.
(5) Bacилия Барскаго, в 1723 году; ззписки Сергея Плещеева, в 1770 году: Свровской пустыни иеромонаха Мелетия, в 1793 и 1794 годах.
(6) Калужских дворян братьев Вешняковых, в 1804 и 1805 годах.
(7) Путешествие Русских людей в чужия земля. Изд. 2-е 1837 года; ч. I: Путешествие игумена Даниила по святым местам в начале XII столетия. Bcе ссылки ва cиe путешествие будем делать по указанному изданию.
(8) Пут.Русск.люд.ч.I, стр 20
(9) Пут.Русск.люд.ч.I, стр 118
(10) Пут. Русск. под. ч. I, стр. 103.
(11) Там же, стр. 48.
(12) Пут. Русск. люд., стр. 47 и 48.
(13) Путеш. В. Барскаго стр. 183 и 184,
(14) Там же, стр. 143.
(15) Путешествие к св. местам в 1830 году. 5-е издание ч. I. стр. 197.
(16) У самых этих ворот строятся ныне возводимые Русские приюты.
(17) Хотя обстоятельства внешния с того времени и изменились значительно, но не уничтожилась необюдимость для Греческаго духовенства платить Турецким властям ежегодные взносы под разными предлогами и наименованиями, но уже не с числа душ православных поклонников, приходящих ежегодно в св. град.
(18) Эта легкая пошлина лет 20 тому назад заменена определенною суммою, которую вносят ежегодно монастыри Греческий, Армянский и Латинский - стражам св. Гроба, за ежедневное в определенное время отверзение Bpaт храма и пропуск в него поклонников их исповдания, в сверх того назначена небольшая плата за отверзение врат не в положенное время, по каким-либо особым случаям, например, по просьбе знатных путешественников и т. п., при чем стражи получают, разумеется, бакшиш и от них самих.
(19) В последнее десятилетие Русские поклонники исключительно помещались: безсемейные в Архангельском, семейные в Георгиевском и Екатерининском, а женщины в феодоровском монастырях.
(20) В настоящее время за помещение в монастырях платят по 60 левов с человека, что составит по нынешнему курсу наших 3 руб. сер.
(21) Путешествие в Иерусалим Саровского иеромонаха Мелетия в 1793 и 1794 году, стр.283
(22) Записки паломника, стр. 152.
(23) Пут, Русск. люд. в чуж. земле. Ч. I стр. 20.
(24) Там, же, стр. 120.
(25) Путешествие в Иерусалим Саровскаго иepoмонаха Meлетия, стр. 84.
(26) Путевыя записки во св. град Иерусалим, стр.

Паломничество в древней Руси и России

Паломничество на Руси можно разделить на две самостоятельные ветви, определенные самой историей христианской религии: собственно паломничество на Святую Землю и паломничество по святым местам на территории Руси, как центре мирового православия. Паломничество на Святую Землю началось на Руси в первые времена христианства. Историки относят первых документально подтвержденных паломников к XI веку. Так в 1062 г . Палестину посетил дмитриевский игумен Варлаам. К паломничеству назначались духовные лица, владеющие грамотой и способные донести свои впечатления для церкви. По существу первым русским паломником, который оставил достаточно детальные записки о странствовании на св. Землю, был игумен Даниил. Он оставил записки, известные как «Хождение» (1106-1107гг.), которые были переписаны в большом количестве, сохранились и многократно издавались в XIX в., а также и ранее. Другой известный паломник – новгородский архиепископ Антоний, совершивший паломничество по русским святым местам в конце XII в. Им составлены уникальные описания Софийского собора и его сокровищ, которые позднее были утрачены в результате войн и разорения. В 1167 г . паломничество в Иерусалим совершила преподобная Евфросиния Полоцкая (дочь князя полоцкого Святослав-Георгия Всеславовича). В 1350 г . паломничество на св. Землю совершил новгородский инок Стефан, оставивший подробнейшие описания царьградских святынь. Известно, что он также посетил Иерусалим, но письменные описания утрачены. В 1370 г . паломничество в Иерусалим было совершено архимандритом Агрефенья, который оставил уникальные описания святынь Иерусалима (изданные в 1896 г .). далее в этот период конца XIV в. известны путешествия в Иерусалим, Константинополь и Афон диакона Игнатия Смолянина и новгородского архиепископа Василия. Известно «хождение священноинока Варсонофия к святому граду Иерусалиму», открытое в рукописи первой четверти XVII в. в 1893г. Н. С. Тихонравовым. Оно содержит в себе описание двух паломнических ходов: в 1456г. – в Иерусалим из Киева через Белгород, Царьград, Кипр, Триполи, Бейрут и Дамаск, и в 1461-1462гг. – через Белгород, Дамиетту, Египет и Синай. Варсонофий – первый из русских паломников, описавший достаточно подробно и точно св. гору Синайскую.
С середины XV в. в истории русского паломничества наступает новый этап. После взятия Константинополя турками окончательно были утрачены многие христианские святыни Востока. Паломничество стало делом трудным и небезопасным. Формируется институт и традиции паломничества к местным святыням. Русское паломничество на св. Землю в период XV- XVI вв. малозначительно по численности, описаний путешествий мало. К известным следует отнести хождение в 1558-1561гг. купца Василия Познякова, который дал уникальное описание иерусалимских и синайских святынь. Официальному поручению обязан своим происхождением и известный «Проскинитарий» Арсения Суханова – иеромонаха, строителя Троице-Сергиева Богоявленского монастыря и келаря Троице-Сергиевой лавры. В 1649г. он побывал на Афоне, а в феврале 1651г. он посетил Константинополь, Хиос, Родос и др. острова Греческого архипелага, проник в Египет и Иерусалим, через Малую Азию и Кавказ вернулся в июне 1653г. в Москву. Благодаря богатой «милостыне», которой снабдили его, Арсению удалось вывезти из Афона и других мест 700 уникальных рукописей, которые считаются украшением Московской синодальной библиотеки.
Позднее в XVIII в. известно паломничество путешественника Василия Киевского, который посвятил себя изучению православного Востока. На Руси складывается твердое убеждение в том, что православная вера сохраняется в чистоте своей только здесь, что Святая Русь остается единственным православным царством. Многие церковные деятели того периода призывают совершать паломничество в предела Руси, черпать благочестие и воспитывать национальными истоками. Наступают времена массового паломничества по русским святым местам. В XVI-XVII вв. Русь была признана центром Православного мира уже и за пределами государства. Представители поместных православных церквей посещали Московское государство с паломническими целями. Центрами паломничества стали Валаам, Соловки.
Иногда в паломничество отправляются «в покаяние», чтобы подвигом паломничества очиститься от греха. Часто русские люди предпринимали обетные паломничества – по обету, данному Богу в болезни или скорби житейской. Еще чаще к святыням шли болящие, чающие исцеления от телесной или душевной немощи через прикосновение к святыне.
Имеет место паломничество по призванию, когда Сам Господь или какой-либо святой во сне или видении призывал человека отправиться туда-то. Русские паломники чаще всего ходили в Киев, желая посетить «Матерь городов русских», с ее святынями, прежде всего Киево-Печерскую лавру, ее Ближние и Дальние пещеры с многочисленными мощами святых подвижников. Важнейшим российским центром паломничества в XV в. являлась Троице-Сергеева лавра, куда поклониться игумену земли русской, преподобному Сергию, ходили по традиции даже русские цари. В XIX-начале XX вв. Особенно посещаемыми центрами паломничества стали также Саров и Оптина пустынь. Последняя из них стоит несколько особняком. В Оптину совершались паломничества исключительно с целью общения со старцами.
В паломничество обычно отправлялись в теплое время года. Это объясняется тем, что настоящим паломникам полагалось идти к святым местам пешком, дабы потрудиться во славу Божию. Православные паломники не имели специального костюма (в отличие от западных пилигримов), но их обязательной принадлежностью был посох, котомка с сухарями и сосуд для воды.
XX в. – время массовых паломничеств по святым местам России. После 1910г. московский священник храма Воскресения в Кадашах отец Николай (Смирнов) начал приходские паломничества по окрестностям Москвы и по дальним обителям. Его примеру последовали и другие. Известно, например, что и после революции в 1920-е годы приход храма святого Митрофания Воронежского под руководством своего настоятеля отца Владимира Медведюка совершал ближние и дальние паломничества (в том числе в Саров). Сегодня возродилась эта благочестивая традиция. Почти каждый храм имеет свой опыт проведения паломнических поездок или походов по российским святыням.

Паломническая деятельность составляет важную обрядовую часть деятельности религиозных организаций, как христиан, так и мусульман, иудеев и других конфессий. По своей сущности это обрядовое путешествие к святому месту, объекту, содержащее все признаки туристической деятельности, но в определенных отношениях стоящие вне таковой, вне массовых видов туризма, принятых в светском обществе.
Большой вклад в развитие путешествий внесло паломничество. Оно в значительной мере способствовало распространению географических знаний, знакомству с культурой других народов. Проходя через множество земель и стран, паломники приносили в устной и, нередко в письменной, форме легенды, песни, сказания. Паломники несли дары и пожертвования церкви, монастыри и местное население предоставляло им кров и пищу.
Важная роль паломничества определена как миссионерская и несение просвещения и укрепления веры. В основе паломничества лежит именно любовь к святыне. Православные идут к святыням, ищут душевного приюта и утешения. Многие находят выход из тяжелого душевного состояния именно в паломничестве.

На VII Вселенском Соборе, ознаменовавшем победу над ересью иконоборчества, было принято определение, согласно которому Богу подобает служение, а иконам следует воздавать поклонение. Это определение, имеющее характер церковного догмата, связано и с темой православного паломничества. Паломники в византийской церковной традиции называются поклонниками, то есть людьми, которые совершают путешествие с целью поклонения святыням.

Поскольку определение VII Вселенского Собора не было принято на католическом Западе, возникла разница и в понимании паломничества внутрихристианства. Во многих европейских языках паломничество определяется словом "пилигрим", что в переводе на русский язык означает только "странник". Паломники в Католической Церкви совершают молитвы на святых местах, занимаются медитацией. Однако то поклонение святыням, которое существует в Православной Церкви, в католицизме отсутствует.

Еще дальше отошли от Православия протестанты, не почитающие ни святых, ни иконы, ни святые мощи. По причине такой разницы в понимании паломнической традиции в христианстве можно говорить о православном паломничестве. В наше время нередко можно услышать такие словосочетания, как «паломнический туризм», «паломнический тур», «паломническая экскурсия» и т.д. Все эти выражения проистекают от непонимания сути паломничества, от сближения его с туризмом по чисто внешнему сходству. И паломничество, и туризм связаны с темой путешествия. Однако, несмотря на сходство, они имеют разную природу. Даже посещая одни и те же святые места, паломники и туристы делают это по-разному.

Туризм - это путешествие с познавательными целями. Одним из популярных видов туризма является религиозный туризм. Главное в этом виде туризма - знакомство с историей святых мест, жизнью святых, архитектурой, церковным искусством. Обо всем этом рассказывается на экскурсии, которая является для туриста самым главным элементом путешествия. Экскурсия может быть также частью и паломничества, но только не главной и не обязательной, а вспомогательной. Главное в паломничестве - это молитва, богослужение и религиозное поклонение святыням. Православное паломничество - часть религиозной жизни каждого верующего человека. В процессе совершения паломничества основным во время молитвы является не внешнее исполнение обрядов, а тот настрой, который царит в сердце, духовное обновление, которое происходит справославным христианином.

Призывая своих верующих к совершению паломничества, Русская Православная Церковь с уважением относится и к туристам, посещающим христианские святыни. Церковь считает религиозный туризм важным средством духовного просвещения наших соотечественников.

Несмотря на то что паломничество, по сути, представляет собой религиозную деятельность, в Российской Федерации оно до сих пор регулируется туристским законодательством.

Паломничество в отличие от туризма всегда имеет, как правило, одну основную цель - поклонение святыне, что связано с большой напряженной духовной работой, с молитвами и богослужениями. Иногда паломничество связано с физической работой, когда трудникам (так называются эти паломники) приходится выполнять физическую работу в святых местах. Паломничество притягивает сотни тысяч и даже миллионы людей, ведь в святом месте молитвы более действенны, а все православные верующие мечтают посетить святые места, связанные с земной жизнью Спасителя и Пресвятой Богородицы. Очень важно, что человек несёт с собой в душе во время паломничества к святыне, насколько он искренен. Если он приходит только ради любопытства или чтобы познать новое, это не паломничество, а религиозный туризм. А если человек прибывает к святому месту с трепетной молитвой и мольбой к Господу нашему Иисусу Христу и Пресвятой Богородице, исходящей от самой души, с верою, то человек получает в святом месте особую Божию благодать.

Главная ошибка тех, кто считает паломничество разновидностью туристского путешествия: туризм возник ранее паломничества. Но это, безусловно, не так, ведь только русское православное паломничество насчитывает более 1000 лет, а в целом христианскому паломничеству более 1700 лет. Массовый же туризм в современном его понимании возник лишь в первой четверти XX века.

Святыни Вселенского Православия - это прежде всего Святая Земля, причём не только Иерусалим, но и Вифлеем, Назарет, Хеврон и другие места, связанные с земной жизнью Спасителя. Кстати, Египет, который все привыкли рассматривать как место традиционного отдыха современных россиян, одновременно является одним из центров христианского паломничества. Здесь провёл первые годы жизни Спаситель вместе с Богородицей и праведным Иосифом, скрываясь от царя Ирода. Святое семейство в те времена жило и в Каире. Места эти всегда были очень почитаемы православными паломниками. В Египте в III-IV веках просияли подвижники благочестия, которые создали христианское монашество. Первые монашеские общины возникли именно там, в пустынях Египта. Важной составной частью Святой Земли являются Иордания, Ливан и Сирия, где также много святых мест, связанных с деяниями святых Апостолов и других Божиих угодников. Много святых мест Православия в Турции и Греции. Ведь территории этих государств свыше пятисот лет назад составляли основу православной Византийской империи. И по-прежнему столица империи, бывший Константинополь и нынешний Стамбул, является для всякого православного христианина святым городом. А главной святыней Греции считается Святая Гора Афон. Паломничество в это благословенное место не прекращалось никогда.

В Италии для православных паломников два самых важных города - это Рим и Бари. Очень много православных святынь в Вечном городе. Всё-таки Церковь была едина целую тысячу лет, и за это время здесь просияло много Божиих угодников, которым православные люди до сих пор поклоняются. В первую очередь, конечно, святому апостолу Петру. А в Бари покоятся честные мощи святителя Николая Мирликийского, и туда, конечно, не зарастает тропа, проложенная русскими паломниками.

Православные святыни находятся и в других крупных городах и столицах европейских стран. Например, многие Людмилы ездят в Прагу на поклонение честным мощам княгини мученицы Людмилы Чешской. В Париже также немало реликвий, в том числе - терновый венец Спасителя.

В нашем Богом спасаемом Отечестве паломничество уже давно приобрело массовый характер во многих регионах. Сегодня очень много возрождается традиционных и народных форм паломничества. Например, многодневные крестные ходы к определённой святыне или от одной святыни к другой.

Многие паломники приезжают в Москву и Санкт-Петербург. В Екатеринбурге возобновились крестные ходы к Царским мученикам. Практически в каждой епархии есть святыни, к которым направляются православные люди, проживающие в соседних городах и селениях. Огромную роль играют созданные более чем в 50 епархиях паломнические службы, которые организуют эту работу, направляют людей, благословляют, принимают, окормляют их в храмах, монастырях и приходах. К чудотворным иконам Спасителя и Божией Матери, к святым источникам, честным мощам Божьих праведников отправляются и поклоняются миллионы людей в России.

Много святынь, которым поклоняются русские православные паломники, на Украине и в Белоруссии. Это прежде всего Киево-Печерская, Почаевская и Святогорская Лавры, а также Полоцкий Спасо-Евфросиниевский монастырь.

Современное паломничество в России

В настоящее время в России начинает возрождаться паломничество верующих в «святые места». Большую роль в этом играют действующие монастыри и церкви, организуя такие мероприятия. Появились паломнические службы, специализирующиеся на организации паломнических поездок по всему миру. Некоторые туристические компании также активно включились в этот процесс.

По данным Русской духовной миссии в Иерусалиме, православные из России, Украины и Молдавии, которые приезжают в этот город совершить паломничество, составляют около половины духовных странников со всего мира.

За пределами России русские богомольцы помимо Палестины посещают греческий Афон, итальянский город Бари, где покоятся мощи Николая Чудотворца, черногорскую столицу Цетинье, где находится десница Иоанна Крестителя и другие христианские святыни.

Несмотря на кажущуюся внешнюю схожесть паломничества с экскурсионным туризмом, внутренняя их суть весьма различается: в то время, как экскурсионный туризм имеет своей целью посещение интересных мест, паломничество предполагает предварительную духовную работу, «очищение души», перед посещением «святыни». Однако часто паломничество подменяется экскурсионным туризмом, когда людей просто проводят по «экскурсионным объектам», без предварительной внутренней, духовной, подготовки. Поэтому ещё весной 2003 года Межрелигиозный совет России внёс предложение в Госдуму РФ о разграничении понятий «паломничество» и «туризм» на правовом уровне

12 по 18 июня 1997 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II находился в Святой Земле с официальным визитом для участия в торжествах по случаю 150-летия Русской Духовной Миссии в Иерусалиме. Вместе со Святейшим Патриархом и сопровождавшими его лицами Святую Землю посетила большая группа паломников нашей Церкви. В поездке принял участие мужской хор Свято-Троицкого храма подворья Троице-Сергиевой лавры в Москве. По установившейся традиции у Яффских ворот старого города Святейшего Патриарха Алексия встречали представители Иерусалимского Патриархата, Русской Духовной Миссии и властей Израиля. Торжественная процессия направилась к храму Воскресения Христова. Совершив поклонение Живоносному Гробу Господню, Святейший Патриарх Алексий сердечно приветствовал предстоятеля Иерусалимской Церкви Блаженнейшего Патриарха Иерусалимского Диодора.

13 июня, в день отдания праздника Вознесения Господня, Святейший Патриарх Алексий с сопровождавшими его членами официальной делегации посетил место Вознесения Господня на Елеонской горе, гробницу праведного Лазаря в Вифании, из которой четырехдневный мертвец словом Христовым был вновь возвращен к жизни во свидетельство грядущего общего воскресения мертвых, гробницу Божией Матери в пещерном храме в Гефсимании. В храме равноапостольной Марии Магдалины русского женского монастыря в Гефсимании (Русская Зарубежная Церковь) паломники поклонились честным мощам преподобномучениц великой княгини Елизаветы и инокини Варвары, которые удалось привезти сюда через Китай в 1921 году.

В ночь под Троицкую родительскую субботу Святейший Патриарх Алексий с иерархами и клириками обеих Церквей совершил у Живоносного Гроба Господня Божественную Литургию пасхальным чином...

«Есть на Востоке, под синим сводом небес, небольшой уголок земли, предназначенный издревле Самим Творцом быть сосредоточием чаяний всех народов и племен, ищущих истинного Бога и провидения Его на земле… В представлениях христианских народов обетованная эта страна всегда казалась вершиной мира, увенчанная Животворящим Крестом, на котором принесена была страшная жертва о роде человеческом», – так писал об универсальном значении Святой Земли в религиозной жизни людей путешественник Федор Греков. Поэтому совсем неудивительно, что с давних пор сердца христиан стекались к этой «вершине», чтобы поклониться местам рождения, жизни, страданий, смерти и воскресения Господа Иисуса Христа. И этот процесс продолжается в наши дни. Сегодня мы наблюдаем подъем паломнического движения из нашей страны к христианским Святыням Палестины. В связи с этим возникает интересный вопрос – когда же нога первого русского богомольца вступила в пределы Обетованной Земли, положив тем самым начало русскому присутствию в Палестине?

Панорама Иерусалима

История паломничества русских богомольцев в Святую Землю имеет обширную историю и уходит вглубь веков. Сегодня невозможно достоверно установить ни имени первого русского паломника, ни точного времени его паломничества в Святую Землю, так как история не сохранила для нас этих сведений. Традиционно считается, что паломнические поездки начались примерно с начала X века. Уже к концу этого столетия, то есть после принятия Русью христианства, паломничества к Святым Местам уже являлись неотъемлемой составляющей христианской культуры, а главная роль в установлении контактов с Палестиной отводилась князю Владимиру. Но до Крещения Руси сведений о паломничествах либо о путешествиях в Святую Землю мы не обнаруживаем. Итак, буквально с первых дней христианства у славян появляется тяготение к посещению Палестины. Свидетельства этому мы находим уже во времена равноапостольного князя.

Святой князь Владимир

В XI веке в древнерусской литературе появляются новые сведения о паломничествах. Около 1022 года в Курске происходит встреча юного Феодосия Печерского со странником из Иерусалима. В XII столетии Святую Землю посетили игумены Варлаам и Даниил. Паломничество игумена Варлаама проходило в 1060-е годы и описано в «Житии преподобного Феодосия Печерского». Другое известное нам путешествие – «Хождении игумена Даниила». Русский игумен оставил нам подробное описание своего путешествия в Святую Землю. Его рассказ о Палестине разошелся во множестве списков по всей Руси и сохранился до наших дней. Также к XII веку относится «Житие… преподобной Евфросинии, игуменьи Спаса-Вседержителя в граде Полоцке», написанное вскоре после кончины святой.

Святая Ефросиния Полоцкая

Этот литературный памятник повествует о паломничестве к Святым Местам преподобной княгини и содержит интересные сведения о возникновении примерно в 1160-е годы в Иерусалиме или в его ближайших окрестностях первых русских монастырей. Также замечание о русских обителях в Палестине содержится в «Житии святого Саввы Сербского» середины XIII века. Его автор уверяет, что во время своего первого паломничества в Святую Землю в 1229 году святитель жил в русском монастыре. Похожие данные содержит «Паломничество в Святую Землю» Вюрцбургского пресвитера Иоанна, который побывал в Иерусалиме около 1165 года. Священник включает Русь в список народов, содержавших в Иерусалиме свои часовни и церкви.

Вообще XII век считается эпохой первого расцвета древнерусского паломничества в Святую Землю. Главной причиной этого явления стало основание крестоносных государств в Палестине после первого крестового похода. Примерно в это же время в славянском языке возникло само слово «паломник». Оно происходило от латинского слова palmarius, которое в свою очередь восходит к слову palma, напоминавшему о сохранившемся обычае захватывать с собой пальмовую ветвь в знак совершенного паломничества.

Путешествия к Святым Местам стало настолько значительным фактором общественно-церковной жизни Руси XII века, что уже сама Церковь в лице отдельных иерархов вынуждена была предпринимать меры для его упорядочивания и разумного ограничения. Например, древнерусский памятник XII века «Вопрошание Кириково» содержит рассуждения Новгородского епископа Нифонта в отношении ограничений паломничеств в Святую Землю.

В 1187 году крестоносное войско было разгромлено при Хаттине египетским и сирийским султаном Саладином, и крестоносцы были вынуждены покинуть Иерусалим. Это было одной из причин заката первой волны русских хождений к Святым Местам. Другой причиной стало монгольское нашествие на Русь. Оно привело к тому, что примерно с 1240-х годов паломническое движение из Руси в Палестину надолго погрузилось в экономический и политический упадок. Об этом свидетельствует отсутствие сколько-нибудь внятных и полных сведениях о хождениях в Святую Землю в течение всего XIII века в древнерусской литературе.

Паломнические традиции путешествий в Палестину возрождаются только в 30-х годах XIV века. Отчасти это было связано с «потеплением» религиозного климата в Святой Земле, связанного с изгнанием крестоносцев. Отчасти с окончанием монгольского нашествия.

Следует отметить, что паломничества этой эпохи были весьма сложным и подчас опасным мероприятием. Странникам в Святую Землю приходилось прилагать колоссальные усилия, чтобы достигнуть цели своих странствий и возвратиться назад. Часть паломников вовсе не достигала Святых Мест либо не возвращалась обратно. Связано это было как с физическими трудностями пути, так и с многочисленными опасностями, ожидавшими путников на пути в Палестину. Одной из самых страшных напастей являлись разбойнические нападения арабов и турок-сельджуков. Именно из-за этой угрозы упомянутый нами игумен Даниил, посещая Святые Места, всегда следует за отрядами короля Балдуина либо просит его о помощи в посещении последних.

Наступивший XV век вновь оказался переломным в истории русского паломнического движения. Завоевание турками Константинополя в 1453 году и уничтожение Византии изменило политическую и духовную жизнь всей Европы и сильно отразилось на паломническом движении в Святую Землю. С этого момента святыни христианского мира постепенно оказались во вла-дении Османской империи – государства, проводившего агрессивную политическую и религиозную экспансию в христианском мире. Особенно затруднительным и опасным паломничества стали с 1517 года, после победы турок над египетскими мамлюками и окончательном присоединении Палестины, Сирии и Финикии к владениям Порты. Примерно в этот же период обостряются отношения Турции и Московского княжества, которые еще больше усилили нетерпимость мусульман к православным христианам. В силу религиозно-политических потрясений в XV веке происходит изменение восприятия самого Константинополя в сознании русского народа. Гибель христианской империи воспринималась, как кара Божья за вероотступничество и предательство Православия. Позже все эти изменения монах Филофей выразил в концепции новой «русской идеи», суть которой сводилась в трансли-терации империи на Русь и «превращении» Москвы в Третий Рим. Эти процессы привели к затуханию путешествий в Палестину примерно с начала XVI века. Однако полностью оно не пресеклось. Частные паломнические поездки продолжались.

Политическая обстановка стала меняться только в начале XVIII века после подписания в 1699 году мирного договора в Карловицах в связи с победой России над Турцией. Тогда в лице Петра I Российское государство впер-вые получило возможность выступить в защиту христиан Турецкой империи. Этот договор оговаривал все права русских паломников в Иерусалиме, а уже в 1700 году было достигнуто соглашение об их полном и свободном доступе в Святую Землю. Сохранилось даже интересное предание, повествующее о том, что якобы у Петра было желание «переместить» в Россию Гроб Господень.

Купола храма Гроба Господня

С петровского времени Россия оказывала помощь христианам, находившимся под игом Турции, посылая на Ближний Восток большие материальные пожертвования. Священник Иоанн Лукьянов, посетивший Иерусалим в 1710–1711-м году пишет, что в храме Воскресения Христова «иконное письмо все московское: царское подаяние наших государей, а письмо – верховных мастеров». В правление императрицы Анны Иоанновны в смете Святейшего Синода возникают «отдельной строкой» так называемые «палестинские штаты»: специальная комиссия, перед которой ставилась цель упо-рядочить финансирование православных патриархатов и ряда монастырей. Такое положение вещей сохранялось и к началу XIX века.

В статье магистранта II курса церковно-исторического отделения академии Кирилла Куницына рассматривается история русского паломничества к святыням Палестины от Крещения Руси до XIX века.

Назаренко А.В. Русские в Святой Земле. // Русская история. № 3 (17). М.: 2011. С. 20.

На основе народных преданий, концом Χ века датируется былина о хождении в Иерусалим сорока калик со каликою.
Церпицкая О.Л. Архимандрит Антонин (Капустин) и русские святыни на Святой Земле. // Санкт-Петербургские епархиальные ведомости. Вып. 21-22. 2000. С. 47.
Библиотека литературы Древней Руси. СПб.: Наука, 1997. Т. 1. С. 30.
Прохоров Г.М. Игумен Даниил и его «Хождение» в русской духовной традиции. // Православный Пале-стинский сборник. Вып. 105. М.: 2007. С. 172-178.
Августин (Никитин), архимандрит. Святая Земля. Русская Духовная Миссия в Иерусалиме, 2011. С. 10.
Августин (Никитин), архимандрит. Указ соч. С. 10.
Назаренко А.В. Указ. соч. С. 22.
Назаренко А.В. Русь и Святая Земля в эпоху крестовых походов. // Богословские труды: Юбилейный сбор-ник. К 150-летию Русской духовной миссии в Иерусалиме. Сб. 35. М.: Изд-во Московской патриархии, 1999. С. 179-196.
Житенев С.Ю. Русские православные паломники в Иерусалиме в X–XVI вв. // Православный Палестинский сборник. Вып. 105. М.: 2007. С. 100-108.
Бушуева С.В. Проблема Святых мест в ближневосточной политике Российской империи XIX века. Авто-реферат диссертации на соиск. уч. ст. канд. ист. наук – Нижний Новгород. 1999. С. 10.
Житенев С.Ю. Указ. соч. С. 100-108.
Stavrou Th.G. Russian Interests in Palestine. 1882 – 1914. Thessaloniki. 1963. P. 7-8.
Сформировалась она не без влияния описаний паломничества на Восток в 1493 г. дьяка Михаила Григорь-евича Мисюрь-Мунехина, в которых отразились новые религиозно-политические веяния русской мысли.
Подробнее о поездках в Св. Землю см.: Житенев С.Ю. История русского православного паломничества в X-XVIII веках. М.: Индрик, 2007.
Августин (Никитин), архимандрит. Теория и практика паломничества Православной Церкви: из истории паломничества в Святую землю. (Цит. по: Полетаева Т.А. Русские миссионеры на Святой Земле. К истории вопроса о состоянии христианства в Палестине с первых веков до первой половины XIX в. // Миссионерское обозрение. №8. 2006. С. 14.)
Там же. С. 15.

Прим. ред., – Паломничество – это путешествие к святым местам. Паломничество в православном христианстве часто называют “православным туризмом”, что не совсем верно, потому что паломничество не очень похоже на туристический поход. Паломники отправляются в путь ради молитвы, общения с Богом и возможности увидеть православные святыни. К такому путешествию надо духовно подготовиться. Часто паломники преодолевают трудности, держат пост, специально берут определенные обеты. Многие едут в паломничество, чтобы потрудиться в монастыре или ради миссионерской деятельности, по пути рассказывая о Христе. Паломничество – древняя традиция. При многих храмах и монастырях существуют специальные паломнические службы. Уже сформировались паломнические традиции, а первые паломничества совершались в апостольские времена.

Кошмар обыкновенный

Из личного. 2003 год. Десятилетие гибели иеромонаха Василия, иноков Трофима и Ферапонта. Вся Москва снимается с места и едет в Оптину Пустынь. Пришлого народу в монастыре столько, что некоторые ставят палатки прямо на площади перед воротами.

Решение ехать принимается спонтанно, когда в руки попадает листок с расписанием поездок паломнической службы с благообразным названием. Звонок:

– Да, конечно, места есть.

И мы едем.

По-хорошему, насторожиться надо было сразу, как только выяснилось, что автобус отходит из центра Москвы в 22:00 в субботу. Тем более, что возможность уехать на все выходные была.

Теоретически такое время отправления побывать на вечерне позволяло. Практически – мы как раз добирались через весь город к месту посадки. Чтобы потом…ехать обратно.

Третьего кольца тогда не существовало, и водителю ничего не оставалось, как выбираться из города по радиусам. Что он и делал примерно до часу ночи. Так коммерческий расчёт собрать путешественников из всех районов помноженный на вечерний «час пик» стоил нам трёх-четырёх лишних часов дороги.

Пять утра. Автобус, наконец, подруливает к монастырю. По словам экскурсовода, до начала ранней литургии остаётся час. Кто-то пытается подремать в кресле. Самые бывалые вспоминают, что погружаться в источники после причастия обычно не благословляется.

Услышав вопрос: «Где тут источник?» – сопровождающая девочка откровенно пугается. На этом маршруте она впервые, какой-то информацией о храмах и расписании служб её снабдили, но за всем остальным приставать к ней просто бесполезно.

Группа самых проснувшихся шеренгой выходит из автобуса и растягивается по дороге, ведущей прочь от ворот. Очертания монастыря медленно тают в густом предутреннем тумане. По счастью, в этот ранний час навстречу попадается кто-то из местных и, откровенно обалдев от вида процессии из двадцати пяти человек, протопавших к тому времени добрых полпути до Козельска, задаёт вопрос: «А вы куда,…люди добрые?»…

Та самая дорога

Потом мы бесконечно стоим в очередях – сначала на исповедь. (Вообще-то утренняя исповедь в монастыре рассчитана на тех, кто идёт на позднюю литургию, но на неё мы не успеем – уйдёт автобус. По счастью, очередь нас пропускает).

Потом – во время самой литургии – за свечами, записками и просфорами. Если бы сопровождающая и знала о существовании лавки в подклети Казанского собора, в пять утра нам это едва ли помогло бы.

Ближе к полудню, галопом осмотрев Оптину и, кажется, Скит, группа совершенно обессиленных и голодных людей (о том, что в монастыре кормить нас не будут и еду надо брать с собой, предупреждали) отбывает в Шамордино…

Шамордино. Госпожин луг

Православное паломничество и православный туризм

В последние годы всё чаще говорится о существовании двух близких, но всё же различных явлений – православном паломничестве и православном (или «православно ориентированном») туризме.

С точки зрения специалистов, обслуживанием второго занимается персонал, подготовленный по специальности «гостиничный бизнес». То есть, изучаются все обычные дисциплины – маркетинг, менеджмент, основы pr. Просто деятельность потом получается «тематической».

Для пользователя же главное отличие – в другом. Паломничество – это подвиг, где главная цель – посетить службы и святыни. Вопрос о том, где вы будете есть/спать, и насколько вам будет интересно, в поездке с такой целью решается во вторую очередь. (Помню, как в той же Оптиной группы паломников ночевали на ковриках прямо на солее Введенского храма).

Православный туризм, помимо некоторой доли комфорта, предполагает привычную познавательно-ознакомительную программу. То есть, «посмотрите направо, посмотрите налево», хоть и с особой тематикой.

Ни мышонок, ни лягушка…

Отдельная проблема заключается в том, что поле, на котором работают большинство современных паломнических служб, находится как раз посередине между указанными явлениями.

С одной стороны, предлагаемые ими поездки заявлены как «паломнические», а потому большинство участников настроены на две вещи: 1) доехать до места; 2) за максимально небольшие деньги. Особенно возмущаться уровнем комфорта и качеством обслуживания в такой компании как-то «не комильфо». С другой, отпустить группу на неделю в какое-нибудь Дальнее Зарубежье совсем без удобств и документов тоже нереально.

В итоге термины вроде «договор обслуживания», «трансфер», «бронь отеля» и подобные начинают мелькать на горизонте лишь при дальних, тем более, зарубежных путешествиях. В случае же недалёких внутренних поездок сплошь и рядом бывает так, что никаких вообще бумаг с путешественником не подписывают, предлагая «передать деньги прямо экскурсоводу в автобусе».

Между тем, надо понимать, что «паломническая служба» – это такая же туристическая компания. И работает она с туристами-паломниками, с одной стороны, и с персоналом – водители, сопровождающие групп – с другой.

В худшем случае, даже если количество групп на маршруте ограничено, а их расписание определено на полгода вперёд, персонал этот может оказаться разово-наёмным.

Кроме того, нередко, паломническая служба (туристическая компания) выступает в роли посредника между заказчиками услуг (паломниками) и многочисленными продавцами их на местах – перевозчиками, отелями, экскурсоводами или же бабушкой из частного сектора в окрестностях Дивеево, которая сдаёт угол на ночь.

Так что вполне возможен вариант дважды поехать по одному маршруту с одной и той же службой – и получить при этом совершенно разный набор информации, услуг и впечатлений.

И вообще, если вас довезли до места, но почти ничего не рассказали, неправильно сориентировали и не слишком удачно поселили, будьте готовы к возражению «а мы брались вас только доставить».

И, правда, договора на руках у вас нет, а во всех рекламных проспектах из услуг, предоставляемых собственно агентством, прописан обычно лишь «комфортабельный автобус».

Что делать?

  • Перво-наперво, определитесь с целями. Начинать искать поездку, вбивая в поисковик слово «паломничество», можно, если вы действительно готовы на подвиг. То есть, ваша цель – посетить святыни и ночь, проведённая на солее храма или двухэтажных нарах гостиницы для трудников, вас не смутит.
  • В любом случае, об условиях проезда-проживания-размещения надо спрашивать заранее. Истерики людей, которые, как им казалось, покупали просто «дешёвую экскурсию», при заселении в монастырскую гостиницу видеть тоже приходилось.
  • Практика показала, что лучшие поездки в монастыри организуются от их подворий. Да, в этом случае вы тоже не получите на руки никаких бумаг, потому что формально группа будет добровольной, а стоимость поездки считаться пожертвованием. Зато люди, которые вас повезут, – это не персонал, разово набранный на одну поездку. Вероятнее всего, они много лет работают при храме именно на этом одном маршруте (а не на сорока разных). Более того, сами не раз бывали в монастыре как паломники и поэтому в курсе не только расписания служб, но расскажут всё о местных святынях, расположении свечных и иконных лавок и даже подскажут время, когда в них меньше всего народу. Кроме того, подворские группы, чаще других селят в монастырских гостиницах и кормят в трапезных.
  • Совершенно идеальный вариант паломничества – группа прихожан, которая отправляется в поездку вместе со священником. Конечно, такое мероприятие может оказаться не самым дешёвым, не регулярным и довольно хлопотным в устройстве. Но все неудобства компенсируются ситуацией, когда путешествие устраивается со своими, для своих и именно туда, куда хочется. Вообще вариант, когда паломников сопровождает священник (ныне практикуемый для зарубежных поездок и некоторыми паломническими службами) имеет массу преимуществ. На месте группу «с батюшкой» могут без очереди пропустить к святыне. Да и молебен или литию можно отслужить, не дожидаясь заявленного в монастырском расписании.
  • Вообще к расписанию на месте нужно прислушиваться внимательнее всего. Ещё удобнее – поискать в автобусе попутчиков, которые едут на место не в первый раз. Разумеется, ходить от двух дней до двух недель за своей группой строем вы не обязаны. Чёткое понимание того, где и когда что служится и когда отходит автобус, обеспечит вам оптимальную долю свободы.

И удачного паломничества.