Философия парменида кратко. Парменид о бытии

Борьбы активного, огненного и пассивного, темного начал, он управляем космической Афродитой и Эротом. Следовать истине может лишь тот, у кого бестрепетное сердце. В учении о неподвижности подлинного бытия П. противостоял Гераклиту с его « ». Последующие философы синтезировали обе картины мира в учениях о неизменности элементов и изменчивости и текучести их комбинаций.

Философия: Энциклопедический словарь. - М.: Гардарики . Под редакцией А.А. Ивина . 2004 .

ПАРМЕНИД

из Элеи, в Юж. Италии (р. ок. 515 до н. э.- согласно Платону, ок. 544- согласно Аполлодору) , др.-греч. философ, основатель элейской школы. Автор филос. поэмы «О природе», от которой до нас дошли довольно большие отрывки. Дожил до глубокой старости. Очевидно, испытал влияние идей Ксенофана, учившего о единстве сущего и неподвижности божества, а также влияние пифагорейцев (Диоген Лаэртий IX 21) . Возможно, был знаком с учением Гераклита - систему взглядов П. легко представить себе как реакцию на учение Гераклита о всеобщем изменении и противоречивости сущего.

П. первым из др.-греч. философов стал оперировать понятиями макс. общности, говоря о бытия (или сущем) и небытии (или не-сущем) . Он стремился доказать, что бытие существует, а небытия не существует (В 2 DK) , а следовательно, не может существовать и пустота. Во вступлении к поэме П. изображает своё путешествие на колеснице, управляемой солнечными девами, из царства ночи к свету, а своё учение преподносит как , полученное от богини (В l DK) . Однако поэмы находится в резком контрасте с её ми-фологич. обрамлением: поэма представляет собой попытку рационально представить в категориях мышления противоречивый движущийся мир. П. провозглашает сущего и мыслимого. Бытие для П. едино и неподвижно - всякая множественность и всякое изменение представляются ему противоречивыми, а поэтому невозможными. Вселенная имеет Для него однородного плотного шара: «Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует.

Ибо ведь без бытия, в котором ее выраженье, Мысли тебе не найти. И нет и не будет иного, Сверх бытия, ничего; как его приковала,- Цело, недвижно оно. Все вещи, в чем смертные видят Истину, веря в нее, все это - лишь пустое: Быть, а также не быть, рождаться, а также и гибнуть, Место на менять, обменивать цвет и окраску. Есть же последний предел, и все бытие отовсюду Замкнуто, массе равно вполне совершенного шара, С правильным центром внутри» (В 8 D К) .

П. был убеждён в том, что истинное даёт нам только , а на чувствах основываются лить недостоверные и противоречивые мнения людей (В 7 D К) . Нарисовав в 1-й ч. поэмы картину мира, представлявшуюся ему истинной, П. во 2-й ч. описывал мир, как он существует во мнениях людей. В частности, возникновение мира он описывал, используя идеи милетской школы; в основе мироздания, согласно «мнению людей», лежит у П. противостояние света-огня и тьмы (В 8 и 9 D К) и смешение элементов (В 12 D К) . П., по-видимому, первый пришёл к выводу о шарообразности Земли (А 44 DK) , разделил Землю на кли-матич. зоны (А 44а D К) и установил, что утренняя и вечерняя звезда являются на самом деле одной и той же планетой - Венерой (Диоген Лаэртий IX 23) . Учеником П. был Зенон Элейский.

Фрагменты: DK I; Parmenides, a text with transl., («mm. and critical essays, by L. Taran, Princeton, 1965.

Сornford F. M., Plato and Parmenides ..., transl. with an introd. and a running comm., L., 1939 ; Reinhard! K., Parmenides und die Geschichte der griechischen Philosophie, Fr.M., 19592; Verdenius W. J., Parmenides. Some comments on his poem, В., 19642; Merlan Ph., Neues Licht auf Parmenides, в сб. : Archiv fur Geschichte der Philosophie, B., 1966 , S. 267-76; Bormann K., Parmenides, Hamb. , 1971.

Философский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия . Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов . 1983 .

ПАРМЕНИД

ПАРМЕНИД (Parmenides) из Элей ( . ок. 540 – . 480 до Р. X.) – древнегреч. философ из Элей (Южная Италия). После Ксенофана, который был скорее поэтом, чем философом, Парменида можно считать первым подлинным философом среди элеатов. В центр своей философии Парменид ставит неизменной и непреходящей субстанции, «сущего». Все изменения только субъективны, это лишь вызванные чувственным восприятием и обман. Истина, раскрываются только при помощи мышления, в то как чувственное восприятие порождает только (doxa). Согласно Пармениду, мир разлагается на две первоматерии, из смешения которых он возник: на светлый и деятельный огонь и темную и пассивную массу.

Философский энциклопедический словарь . 2010 .

ПАРМЕНИД

(Παρμενίδης) из Элеи в Юж. Италии (р. 540/39 или 515 до н.э.) – древнегреч. философ, представитель элейской школы. П. был идейно связан через Ксенофана (28 А 7, Diels 9) с Анаксимандром и через пифагорейца Аминия с пифагореизмом. Кроме философии, занимался еще и законодательством (ср. А 12). По Проклу и Ямвлиху (А 4), П. и его ученик Зенон Элейский были членами пифагорейского союза. В древности говорили также о зависимости Эмпедокла (А 9–10) и даже атомистов (А 8) от П. Существо филос. позиции П. заключалось в новом для того времени и оцениваемом как освобождение мышления "от обмана воображения" (A I-Diog. L. IX 23) различении мышления и чувственности, а соответственно мыслимого мира и мира чувственно познаваемого. К принципиальному противопоставлению мыслимого и чувств. бытия подходил уже Ксенофан, но сформулировал его П. Для П. существуют две философии – истины, основанной на мышлении, и мнения, основанного на чувственности (A I-Diog. L. IX 22).

Мышление и соответствующий ему мыслимый (умопостигаемый) мир есть для П. прежде всего " ", к-рое он характеризовал также и как бытие, и неподвижность, однородность, неделимость и законченность (В 8), противопоставляя его становлению и кажущейся текучести (А 22). Для богов нет ни прошлого, ни будущего, а существует только настоящее (А 30, В 8). Такому бытию соответствует и , так что "мыслить и быть есть одно и то же", т.е. одно и то же по своему содержанию (В 5). П. дает одну из первых формулировок идеи тождества бытия и мышления: "одно и то же мысль и то, на что мысль устремляется" (В 8). Такое бытие, по П., никогда не может быть небытием, поскольку это последнее П. характеризует как слепое и непознаваемое: бытие всегда, повсюду и одинаково есть, небытие же никогда и ни в чем не существует (В 4.6–8). Бытие ни в каком смысле не может и происходить из небытия или каким-нибудь образом содержать его в себе (В 8). П. подчеркивал здесь постоянство, самотождественность мыслимого предмета и, значит, мышления о нем, хотя и не избегал идеи становления.

Вопреки сложившемуся еще в древности мнению (Теофраст А 7, Ипполит А 23, Аристотель А 26, Аэций А 29), П. вовсе не отрицал чувств. мира, а только доказывал, что для его филос. и науч. осознания мало одной чувственности, но необходимо еще и мышление. Считая критерием истины разум, он отвергал ощущения из-за их неточности (A 1-Diog. L. IX 22). Плутарх же и Симпликий прямо утверждали, что П. совершенно одинаково принимал свои оба принципа – мыслимое бытие и чувств. – и только пытался указать каждому из них свое место (А 34). Чувств. мир П. трактовал в духе всей ранней, стихийно-маериалистич. древности, как смешение огня и земли, светлого и темного, теплого и холодного, тонкого и плотного, легкого и тяжелого (что и было для него конкретным воплощением принципов тождества и различия, В 8).

Кто в древности говорил о физиках, тот в первую очередь вспоминал Эмпедокла и П. (А 4); и вообще в древности всегда рассматривали П. в контексте этой древнейшей натурфилософии (А 11. 14. 20), и даже рассматривался как разновидность элейского учения об "едином", потому что у Левкиппа и Демокрита отличался теми же самыми абсолютными качествами, но только данными в своей бесконечно разнообразной индивидуальности (А 8), когда атомы становились маленькими едиными, т.е. маленькими единичностями. В натурфилософии П. содержится также учение о космич. венцах, к-рое, хотя и непонятно в деталях, но в основном едва чем-нибудь резко отличается от такого же учения Анаксимандра (А 37–44). Здесь имеется учение об огненном центре Вселенной на манер пифагорейцев, а также о венцах вокруг этого огня, пребывающего в глубине небес. Типичными для всей ранней натурфилософии являются у П. такие учения, как, напр., учение об огненности души (А 45), о разумности всех животных (там же), о зависимости познания от физич. соприкосновения органов чувств с вещами (А 48) и от преобладания в человеке тех или иных физич. стихий (В 16), а также и вообще учение о том, что " и мышление тождественны" (А 46), не говоря уже о зависимости ощущений от состояния организма (А 47). Все это заставляло П. вместе с Пифагором, Эмпедоклом, Ксенофаном и Мелиссой учить также и о ложности ощущений (А 49). Вопросы происхождения живых существ, половой жизни и эмбриологии занимали у П. значит. место (А 50–54, В 17–18), что также типично для ранней натурфилософии.

Соч.: "О природе", в кн.: Cornford F. M., Plato and Parmenides. Parmenides" way on truth and Plato"s Parmenides, L., 1939; рус. пер. Г. Ф. Церетели в приложении к кн.: Таннери П., Первые шаги древнегреч. науки, СПБ, 1902; пер. А. Маковельского, в его кн.: Досократики , ч. 2, Каз., 1915, с. 33–49; пер. М. А. Дынника, в кн.: Античные философы (тексты), М., 1935.

Лит.: Mандес М. И., Элеаты. Филологич. разыскания в области истории греч. философии, О., 1911; Дынник Μ. Α., Очерк истории философии классич. Греции, М., 1936, с. 86–90; История философии, т. 1, [М.], 1940 (по имен. указ.); История философии, т. 1, М., 1967, с. 85–88; Bäumker Cl., Die Einheit des Parmenideischen Seienden, "Neue Jahrbücher für Philologie und Paedagogik", 1886, Bd 133, H. 8, 9; Döring Α., Das Weltsystem des Parmenides, "Z. für Philosophie und philosophische Kritik", 1894, Bd 104, S. 161–77; Diels H., Parmenidea, "Hermes", 1900, Bd 35; Reinhardt К., Parmenides und die Geschichte der griechischen Philosophie, Bonn, 1916; Kranz W., Über Aufbau und Bedeutung des Parmenideischen Gedichtes, "Sitzungsberichte der Königlich Preussischen Akademie der Wissenschaften", 1916, No 45–47; Morrison J. S., Parmenides and Er, "J. of Hellenic Studies", 1955, v. 75; Τotok W., Handbuch der Geschichte der Philosophie, Bd 1, Fr./M., 1964, S. 120–23.

А. Лосев. Москва.

Философская Энциклопедия. В 5-х т. - М.: Советская энциклопедия . Под редакцией Ф. В. Константинова . 1960-1970 .

ПАРМЕНИД

ПАРМЕНИД (Παρμενίδης) из Элеи (Юж. Италия; поАполлодору, акме 504-501 до н. э.) - древнегреческий философ, основоположник Элейской школы, учитель Зенона Элейского, согласно античным “преемствам философов” - ученик Ксенофана, по более достоверной версии - пифагорейца Аминия. По свидетельству Спевсиппа, был законодателем своего родного города. Философская дидактическая поэма “О природе” ( позднейшее, сохранилось около 160 стихов), написанная архаическим гомеровским языком, затрудняющим интерпретацию, предваряется мистико-аллегорическим вступлением и распадается на две части: “Путь истины” (Αλήθεια) и “Путь мнения” (докса). В мистическом видении вступления, написанного от лица “юноши” ( инициации в тайное знание), стремительный полет на колеснице ведет автора в запредельный мир через “врата дня и ночи” от “тьмы” к “свету”, от невежества чувственного мира и человеческого опыта к знанию абсолютной истины. Встречающая юношу богиня Правды (Дике) открывает ему “как бестрепетное сердце благоокруглой истины, так и мнения смертных, в которых нет истинной достоверности” (В 1,29-30). “Путь истины” дает первый в истории греческой и европейской мысли компендий дедуктивной метафизики. Теоретически мыслимы два “пути поиска” (метода познания): 1) допустить, что нечто “есть и не может не быть”; 2) допустить, что нечто “не есть и по необходимости должно не быть”. Первый из них - путь убеждения и истины, второй должен быть сразу отброшен как “совершенно непознаваемый”, ибо “то, чего нет, нельзя ни познать, ни высказать” (фр. В 2): существования чего-либо предполагает знание о нем и тем самым - его . Так выводится тождество бытия и мышления: “мыслить и быть - одно и то же” (фр. В 3), “одно и то же мышление и то, о чем мысль” (фр. В 8, 34). Мысль никогда не может быть пустой (“без сущего”), ее полноте должна соответствоватъ “наполненность” сущим универсума: пустота (“несущее”, “то, чего нет”) - невозможна (фр. В 4). Кроме двух альтернативных “путей поиска” есть еще один, запрещаемый юноше, путь, по которому блуждают невежественные “смертные о двух головах”, полагающие, что нечто может “быть и не быть” одновременно, - вероятно, это и есть “путь мнения”, соответствующий чувственному опыту (фр. В 6). Не доверяя ни зрению, ни слуху, юноша должен с помощью одного только “рассудка” (логоса) рассудить “многоспорную” (т. е. диалектическую) аргументацию Правды и признать единственно верным путь “есть”. Из этого “есть” с необходимостью выводятся все характеристики истинно сущего: оно “не возникло, не уничтожимо, целокупно, единственно, неподвижно и нескончаемо (во времени)” (В 8,4-5). О нем нельзя сказать “было” или “будет”, “т. к. теперь оно есть все вместе, одно, сплошное” (В 8, 5-6). Оно “неделимо” и совершенно однородно (В 8, 22), т. к. признание неоднородности или дискретности потребовало бы допущения пустоты (“того, чего нет”), оно вечно пребывает на одном и том же месте (В 8, 29), “ни в чем не нуждается” (В 8,33), лишено чувственных качеств и любых процесов изменения (В 8,40-41) и, наконец, заключено Судьбой (Мойрой; она же НеобходимостьАнанке и Правда-Дике) в границы идеальной “сферы” (при этом употребляется “онкос” - “глыба, масса”), “повсюду уравновешенной от центра” (В 8,43-44).

В аргументации Парменида помимо закона противоречия и принципа “из ничего не будет ничего” существенную роль играет (известный впоследствии как μηδέν μάλλον, “ничуть не более так, чем так”). Закончив “достоверное слово об истине”, богиня переходит к “мнениям смертных” и излагает пространную космологию в ионийском стиле, начиная от первоэлементов (“форм”, В 8, 53 ел.), происхождения неба и светил (В 10-11), неясной нам космологии (В 12) и кончая физиологией познания (В 16), эмбриологией (В 17) и даже происхождением гермафродитов (В 18). Упраздненный в первой части мир человеческого опыта оказывается реабилитированным на правах вероятной гипотезы. Мир истины и мир доксы - один и тот же мир, воспринимаемый божественным (идеальным) и человеческим (несовершенным) субъектом соответственно как неподвижное одно в первом случае, как становящееся многое - во втором. Мир доксы всецело обусловлен человеческим языком, произвольно установившим “имен” для одного сущего (ср. В 8, 38 ел. и особенно В 19, 3). Мир доксы не вполне нереален: он “смешен” из бытия и не-бытия, истины и лжи. На феноменальном уровне “бытие” и “не-бытие” выступают как “свет” и “тьма” (“эфирный огонь” и “тяжелое земли”), активный и косная темная ; это два фундаментальных элемента, “смешением” которых в определенных пропорциях конституируется все многообразие чувственных феноменов, а также объясняются состояния сознания, и смерть и т. д. Все физические противоположности - “разреженно"е и плотное”, “легкое и тяжелое”, “горячее и холодное” (В 8, 56-59 со схолием) и т. д. сводимы к оппозиции света и тьмы как . Но один член этой фундаментальной оппозиции - , и его “не следовало называть” отдельным именем (В 8, 54): “ночь” есть отсутствие света и, следовательно, несубстанциальна. В этом - роковая ошибка смертных, приведшая их от монизма к дуализму В Космогонию доксы встроена политеистическая (В 13; А 37); “боги” понимаются как аллегории стихий, светил, страстей и т. д.; тем самым традиционная низводится до уровня “мнения толпы”, а истины приобретает новой, рациональной, монотеистической теологии (отсюда и сакральный вступления). “Бестрепетное сердце истины”, “неуязвимость” и “незыблемость” сущего в этическом сознании претворяются в “невозмутимость” мудреца, железную , презрение к чувственным удовольствиям и боли как нереальным и т. д. (ср. легенду о героической смерти Зенона, пронесшего “учение Парменида” через пытки как золото чистой пробы через огонь - 29 А 7). Типологически Парменида близка к системе идеалистического монизма типа адвайта-веданты, однако необходимо учитывать отсутствие в его время строгого дуализма духа и материи, идею пространственной протяженности (и даже телесности) сущего (английский историк философии Дж. Бернет, впадая в другую крайность, считал Пармеиида “отцом материализма”). Помимо прямого влияния на Элейской и Мегарской школы философия Парменида косвенно, через требование рационального обоснования движения и множественности, оказала воздействие на формирование натурфилософских систем 5 в. (особенно атомистов) и теоретическую физику Аристотеля. Противопоставление бытия и становления, чувственного и умопостигаемого, истины и мнения вошло в азбуку платонизма. Традиция видеть в Пармениде ключевую фигуру в истории раннегреческой мысли и даже делить ее на до- и послепарменидовскую восходит к книге К. Райнхардта (1916). В 20 в. особый к Пармениду обнаруживает экзистенциальная (Хайдеггер) и англо-американская .

Фрагм. и свидетельства: DK I, 217-246; Parmenides. A text with transi., comm. and critical essays by L. Taran. Princeton, 1965; /feilsch E. Parmenides. Munch., 1974; Gallop D. Parmenides of Elea, Fragments. Toronto, 1984; CoxonA. H. The Fragments of Parmenides. Assen, 1986; Aubenque P. (éd.). Études sur Parménide, 1.1: Le Poème de Parménide; Texte, traduction, essai critique, t. 2: Problèmes d"interprétation. P., 1987; Лебедев A. В. (изд.). Фрагменты ранних греческих философов, ч. 1.М., 1989.

Лит.: Доброхотов А. Л. Учение досократиков о бытии. М., 1980; LongA.Â. The Principles of Parmenides" Cosmogony.- “Phronesis” 8, 1963, p. 90-107 (repr.: R. E. Allen, D. J. Furley (eds.). Studies in Presocratic Philosophy. L., 1975, vol. 2, p. 82-101); FurthM. Elements of Eleatic Ontology.- “Journal of the History of Philosophy” б, 1968, p. 111-132 (repr.: A. P. D. Mourelatos. The Pre-Socratics. N. Y, 1989, p. 241-270); Mourelatos A. P. D., The Route of Parmenides: A Study of Word, Image, and Argument in the Fragments. New Haven, 1970; Die Einheit der Erfahrung: eine Interpretation der Parmenidieshen Fragmente. München-W, 1976; Parmenides Studies Today- “The Monist”, 1979, v. 62, l; Kahn С. H. Being In Parmenides and Plato.- “La Parola del Passato” 43,1988, p. 237-261.

А. В. Лебедев

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль . Под редакцией В. С. Стёпина . 2001 .

Синонимы :

Учение Парменида - уже зрелая форма философии элеатов. Именно Парменид развил понятие единого мирового бога Ксенофана в понятие единого бытия и поставил вопрос о соотношении бытия и мышления. Вместе с тем Парменид был метафизиком: он учил о неизменности бытия. Если Гераклит думал, что все течет, то Парменид утверждал, что в сущности все неизменно.

Жизнь и сочинения. Парменид - современник Гераклита. Акмэ того и другого приходится на 69-ю олимпиаду (504-501 гг. до н.э.). У Платона Парменид на тридцать лет моложе, иначе он не мог бы встретиться с юным Сократом, а эта встреча описана в диалоге Платона «Парменид». Парменид жил в Элее, он создал законы для своего родного города. Учителя Парменида - Ксенофан и пифагореец Ами- ний. Главное сочинение Парменида философская поэма «О природе». По содержанию она распадается на пролог и две части. Пролог сохранился полностью. От первой части сохранилось приблизительно девять десятых, а от второй - одна десятая текста. Прозаическое сочинение Парменида «Ахиллес» утрачено полностью.

Пролог. Пролог аллегоричен. Он плод художественно-мифологического мировоззрения. Переход от пролога к основной части поэмы - иллюстрация генезиса философии. В прологе рассказывается о воображаемой поездке юного Парменида к богине справедливости Дике, она же богиня правосудия и возмездия. Парменид едет на обычной двухколесной и одноосной колеснице с двумя конями. Но кони эти не простые - они «многоумные». Путь Парменида также необычен: он лежит «вне людской тропы». Проводники Парменида - Гелиады, т. е. «девы Солнца». Покинув «жилище Ночи» и скинув покрывала со своих голов, Гелиады настолько торопят бег коней к свету, что накалившаяся ось звучит как свирель. Путь упирается в «ворота дорог Ночи и Дня». Из света выходит богиня справедливости Дике, известная нам по Гесиоду. Дике фигурирует и у Гераклита. Вместе со своими слугами Эриниями она следит за тем, чтобы Солнце не преступило меры. Здесь же она приветствует юношу и берет его за правую руку... И далее следует ее непрерывный монолог. Свое учение Парменид вкладывает в уста

Дике. Она называет Парменида юношей, которого привел к ней не «злой рок», а «право» и «закон». Пренебрегая мифологией, богиня (самоотрицание мифологии) приказывает Пармениду побороть силу привычки, слепую привязанность к чужим мнениям, воздержаться от болтовни и обратиться к разуму как единственному руководителю. Дике говорит Пармениду: «Разумом ты рассуди трудную эту задачу, данную мною тебе» [ДК 28 (18) В6]. Несмотря на стихотворную форму изложения, речь Дике суха и логична. Это язык философии. В лице этой богини правды и справедливости сами боги как бы отрекаются от мифологии и начинают служить философии. Отныне их высший бог не Зевс, а Логос. Богиня призывает Парменида к смелости духа. У истины, говорит она ему, «бестрепетное сердце». Он должен знать и «бестрепетное сердце совершенной истины» и «лишенные подлинной достоверности мнения смертных» (В 6). В соответствии с этим две части поэмы принято называть «Путь истины» и «Путь мнения».

«Путь истины». В центре внимания Парменида две главнейшие философские проблемы: вопрос об отношении бытия и небытия и вопрос об отношении бытия и мышления. Оба вопроса, подчеркивает Дике, могут быть решены только разумом.

Бытие и небытие. Однако разум действует не безошибочно. Даже на пути истины его подстерегают ловушки и западни. Попав в них, разум пойдет неверным путем и никогда не достигнет истины. Первая западня состоит в допущении существования небытия. Стоит только согласиться с тем, что «есть небытие и [это] небытие необходимо существует» (В 2,5), как мы попадем в западню для мысли. Вторая западня состоит в допущении того, что «бытие и небытие тождественны и нетождественны». Здесь уже заведомо допускается существование небытия (первая западня), но далее небытие отождествляется с бытием. А затем это тождество бытия и небытия отрицается.

Первая западня анонимна. Вторая же принадлежит «пустоголовому племени», чей ум беспомощно блуждает. Эти «пустоголовые» вместе с тем «двуголовы». Ведь одна голова не может вместить в себе два взаимоисключающих тезиса. В одной голове может уместиться лишь тезис, что бытие и небытие тождественны, а в другой -что бытие и небытие нетождественны. Но, продолжая мысль Парменида, можно сказать, что и тезис о том, что небытие есть, т.е. что небытие есть бытие, не может уместиться в одной голове, так что голов должно быть еще больше. В «пустоголовом племени» можно угадать гераклитовцев, ведь «двуголовые» для всего, говорит Парменид, видят «обратный путь», а этому учил Гераклит (у него «путь вверх» и «путь вниз» совпадают). Таким образом Парменид подошел к закону запрещения противоречия - к главному закону мышления.

Собственная точка зрения Парменида вытекает, по-видимому, из тезиса, что бытие и небытие нетождественны, т. е. что бытие существует, а небытие не существует. Дике провозглашает, что с пути истины не собьется лишь тот, кто убежден, что «бытие ведь есть», а «небытие не существует», «есть бытие, а небытия вовсе нет» (В 6 1-2; В 2,3).

Доказательство. Парменид впервые прибегает к доказательству философского тезиса. До него философы главным образом изрекали, в лучшем случае они опирались на аналогии и метафоры. У Парменида же мы находим подлинное доказательство. Небытие не существует потому, что «небытие невозможно ни познать, ни в слове выразить». Иначе говоря, «то, что не есть, невыразимо, немыслимо» (В 7, 8-9). Однако это доказательство само должно быть доказано. Поэтому Дике обращается к вопросу о бытии и мышлении.

Бытие и мышление. Уже из предыдущего было ясно, что Парменид признает существующим лишь то, что мыслимо и выразимо в словах. В самом деле. Дике говорит: «Мышление и бытие одно и то же» (В 3) или «одно и то же мысль о предмете и предмет мысли». Это можно понять как то, что бытие и мышление тождественны и как процесс, и как результат.

Но этот же тезис о тождестве бытия и мышления может быть понят и как утверждение, что предмет и мысль существуют самостоятельно, сами по себе, но что мысль -лишь тогда мысль, когда она предметна, а предмет лишь тогда предмет, когда он мыслим.

В пользу такого истолкования парменидовского отождествления бытия и мышления говорит вторая из вышеприведенных формулировок: «Одно и то же - мысль о предмете и предмет мысли». Парменид был бы прав, если бы думал, что в подлинном смысле существует то, что может быть мыслимо, т. е. существенное, общее, главное, тогда как то, что немыслимо, т. е. несущественное, частное, не главное, случайное, почти не существует. Но он был бы не прав, если" бы думал, что все то, что мыслимо, существует. Это был бы идеализм, и он не исключен для Парменида в силу недостаточной аналитичности его мышления.

Небытие и мышление. Что это не исключено, видно из того способа, каким Парменид опровергает существование небытия. Небытие не существует, потому что оно немыслимо. А немыслимо оно потому, что сама мысль о небытии делает небытие бытием в качестве предмета мысли.

Не следует искать у философа больше того, что у него есть. Парменид еще не различал разные значения бытия, на что обратил внимание уже Аристотель и его последователи - перипатетики. Евдем писал: «Пожалуй, можно не удивляться тому, что Парменид увлекся незаслуживающими доверия рассуждениями и был введен в заблуждение такими предметами, которые тогда еще не были ясны. Ибо тогда еще никто не говорил о многих значениях [бытия]» (А 28).

Парменид не различает предмет мысли и мысль о предмете. Его сбивает с толку то, что мысль о предмете, а также выражающее эту мысль слЬво существуют, что, как он сам говорит в своей поэме, «и слово, и мысль бытием должны быть» (В 6, 1). Но слово и мысль существуют по-своему. Их бытие отлично от бытия предмета. У Парменида же получается, что если слово и мысль о чем-либо существуют, то существует и то, что мыслится и о чем изрекается слово. Применительно к небытию это означает, что для того чтобы остаться небытием,оно должно быть немыслимым и невысказываемым, а коль скоро мы называем небытие небытием и имеем о нем понятие, то оно становится бытием. Это неверно. Можно мыслить и то, чего нет. Можно и говорить о том, чего нет. Всякий нереализованный, но толковый проект-пример этому. Проект существует как проект (мысль о предмете), но не предметно.

Метафизика. В вопросе же о развитии Парменид уже входит в сферу метафизики как антидиалектики. Парменид делает вполне логичный, но в то же время метафизический вывод из того, казалось бы, несомненного тезиса, что небытие не существует. Если небытие не существует, то бытие едино и неподвижно. В самом деле, разделить бытие на части могло бы лишь небытие, но его нет. Всякое изменение предполагает, что нечто исчезает и что-то появляется, но на уровне бытия нечто может исчезнуть лишь в небытии и появиться лишь из небытия. Поэтому бытие и едино, и неизменно, и Парменид говорит, что «бытие неподвижно лежит в пределах оков величайших». Оно замкнуто, самодовлеюще, неуязвимо, «подобно массе хорошо закругленного шара, повсюду равноотстоящей от центра» (В 8). Для этого бытия не существует ни прошлого, ни будущего. Парменид, таким образом, метафизически оторвал бытие от становления, единство -от множества. Правда, сделал он это лишь на самом абстрактном уровне -на уровне бытия. Но именно этот уровень объявлялся Парменидом истинным. В диалектике Гераклита была заключена крайность, ибо она граничила с релятивизмом. Но в крайность впадал и Парменид. Его бытие не поток, как у Гераклита, а как бы лед. Настоящая диалектика не противостоит метафизике как другая крайность. Она «золотая середина» между релятивизмом и метафизикой как антидиалектикой. Эту «золотую середину» античность так и не нашла.

«Путь мнения». Рассказав о бытии, небытии и мышлении, Дике резко обрывает свой рассказ об истине словами: «На этом месте я кончаю [свое] достоверное учение и размышление об истине... Узнай затем мнения смертных, слушая обманчивый (на этот раз. -А. Ч.) строй моих стихов» (В 8, 53). Переходя к изложению мнения смертных, богиня обещает Пармениду, что он узнает «и природу эфира, и все светила в эфире, и разрушительные дела чистого светлого солнечного факела», и то, «откуда возникло все это». Она далее обещает юноше: «Узнаешь также природу круглоокой Луны и дела ее странствий; равным образом будешь знать, откуда выросло окружающее [нас] небо и каким образом управляющая им Необходимость заставила его блюсти границы светил» (В 10). А еще, говорит Дике, Парменид узнает, «как начали возникать Земля, Солнце, Луна, вездесущий эфир, небесный млечный путь, крайний Олимп и горячая сила звезд» (В 11).

Однако из сохранившихся строк второй части поэмы мы этого не узнаем. Узнаем же мы из них лишь то, что в этой части поэмы речь идет уже не о бытии и небытии, а о двух природных началах - об огне (свете) и земле (тьме). В физической картине рисуемого мира большую роль Дике (Парменид) отводит Афродите и ее сыну Эросу. Афродита находится в центре космоса и всем оттуда управляет. В частности, Афродита заведует движением душ. Она «посылает души то из видимого [мира] в невидимый, то обратно» (В 13). Видимый и невидимый миры - вовсе не бытие и небытие, оба они части кажущегося и мнимого Мира. Оба мира - предмет «обманчивых слов». Здесь Эрос -та сила, которая соединяет и связывает противоположное, свет и тьму, огонь и землю, мужское и женское. Таким образом, физическая картина мира у Парменида диалектична. Но она объявляется им неистинной.

Приписывает те же свойства всему реальному вообще, ибо, по его мнению, они необходимо вытекают из понятия реальности; поэтому множественность и изменения вещей он признает одной только видимостью. Этот мыслитель, высоко почитавшийся в древности и особенно возбуждавший восхищение Платона , родился – если следовать указаниям «Парменида» Платона, не ранее 520-515 г. до Р. X. Однако это свидетельство принадлежит, вероятно, к числу анахронизмов, которые Платон часто позволял себе по художественным соображениям, и Диоген Лаэртский более приближается к истине, относя «расцвет» Парменида (акме , обычно – 40-й год жизни) к 69-й Олимпиаде, и следовательно, его рождение – к 59-й Олимпиаде (544-540 гг. до Р. X.). На его развитие влияли два пифагорейца, и он сам славился своей пифагорейской жизнью ; но его философская теория примыкает в своих основных идеях к Ксенофану, и лишь его гипотетическая космология примыкает к космологии Пифагора , – быть может, и к космологии Анаксимандра . Его поэма περί φύσεως («о природе») начинается с фикции путешествия поэта на колеснице в области света, где богиня возвещает ему непреложную истину, а затем – обманчивые мнения людей. Поэма распадается, таким образом, на две части, на учение о бытии (Αλήθεια) и на учение о видимости (Δόξα).

Великие философы. Гераклит и Парменид. Видеофильм

Основное понятие, из которого исходит Парменид, есть понятие сущего в его противоположности к понятию не-сущего. Под сущим он разумеет не отвлеченный образ чистого бытия, а «полное», массу, заполняющую пространство и чуждую всяких дальнейших определений. «Только сущее есть, не-сущего же нет, и оно немыслимо» – из этой основной мысли Парменид выводит все свои определения сущего. Сущее не может ни возникнуть, ни перестать существовать, ибо оно не может ни возникнуть из не-сущего, ни обратиться в несущее, оно никогда не было и никогда не будет, а есть нераздельно всецело в настоящем (νυν εστίν δμοΰ παν εν ξυνεχές). Оно неделимо, ибо оно всюду одинаково есть то, что оно есть, и нет ничего, чем оно могло бы быть разделено. Оно неподвижно и неизменно, всюду равно самому себе, может быть уподоблено хорошо закругленному шару, и равномерно простирается от средоточия во все стороны. И мышление также не отлично от бытия, ибо оно есть лишь мышление сущего. Поэтому лишь то познание владеет истиной, которое во всем показывает нам это единое неизменное бытие, т. е. истиной владеет лишь разум (логос ); чувства же, которые предносят нам видения множественности вещей, возникновения, уничтожения и изменения, т. е. вообще представляют бытие не-сущего, – источник всех заблуждений. Существует гипотеза, что Парменид, осуждая тех, кто считает бытие и небытие тождественным, имел в виду Гераклита (ср. изречение последнего: [в непрерывно изменчивом мире] «всё существует и в то же время не существует»).

Парменид попытался во второй части своей поэмы показать, как следовало бы объяснить мир с точки зрения обычного способа представления. В действительности существует лишь сущее. Мнение людей ставит рядом с ним не-сущее, и, таким образом, мыслит все составленным из двух элементов, из которых один соответствует сущему, другой – не-сущему; мир составлен из светлого и пламенного, с одной стороны (φλογός αίθέριον πυρ), и «ночи», темного, тяжелого и холодного, с другой, – что Парменид называл также землей. Первый элемент он, по сообщению Феофраста , описывал как действующее начало, последний – как страдательное, и присоединял к ним еще мифический образ богини, которая всем руководит. Он обещает показать, как при этих допущениях нужно объяснять происхождение и устройство мира; но из этих соображений до нас дошло лишь немногое. Он представляет мироздание составленным из земного шара и различных, объемлющих его и охваченных твердым небосводом сфер; некоторые из этих сфер – светлые, другие – темные, третьи имеют смешанную природу. Он держался, по-видимому, мнения, что люди произошли из земной тины. Их представления определяются материальным составом их тела: каждый из обоих элементов в теле познает родственное себе. Характер представлений зависит от того, какой из обоих элементов преобладает; поэтому представления имеют большую истинность, если в теле преобладает теплое (сущее).

Имя: Парменид (Parmenides)

Дата рождения: 540 г. до н. э.

Возраст: 90 лет

Дата смерти: 450 г. до н. э.

Деятельность: философ

Семейное положение: не был женат

Парменид: биография

Парменид - древнегреческий философ, который сумел выразить собственные взгляды на бытие, мироустройство и смысл существования человека в поэтической форме. Идеи и теории Парменида легли в основу философии как науки, а труды этого человека до сих пор вызывают интерес и жаркие споры между теми, кто интересуется философскими вопросами.

Детство и юность

О биографии Парменида сохранилось мало информации. Известно, что философ родом из так называемой Великой Греции (сейчас это юг Италии). По утверждению другого философа, Парменид родился в 475 году до нашей эры в городе Элее. По другой информации, мыслитель родился примерно в 540 году до нашей эры. Также найдены сведения, что Парменид происходил из знатной и обеспеченной семьи и даже участвовал в управлении городом.

Учителями будущего мыслителя стали Ксенофан и Аминий. Парменид жадно впитывал идеи наставников, однако пропускал их через призму собственного мнения, истолковывая по-своему. Когда Аминий умер, Парменид, как преданный ученик, воздвиг философу усыпальницу собственными силами.

Философия

Учение Парменида изложено в поэме под названием «О природе». Этот великий труд лег в основу элейской школы философии. К сожалению, поэма сохранилась не в полном объеме. Примечательно, что Парменид изложил собственную точку зрения поэтически: произведение написано гекзаметром.

Первая часть, дошедшая до современного читателя, это вступление, которое представляет собой аллегорию. Действие начинается с того, что прекрасные девы предлагают Пармениду совершить путешествие на колеснице. Колесница эта начинает возноситься вверх, символизируя вознесение человеческой души на небо. Вскоре путь Парменида наверх заканчивается, и философ оказывается перед вратами в божественные чертоги.

На пороге мыслителя ожидает богиня, которая приглашает Парменида проследовать внутрь. Бессмертная дева собирается открыть философу высшую истину о предназначении смертных людей. Здесь вступление, а точнее сохранившаяся часть, обрывается.

В следующем отрывке изложены рассуждения Парменида о бытии. Философ представлял бытие в форме шара. Здесь мнения толкователей расходятся: по одной версии, Парменид имел в виду не физическую составляющую бытия, а духовное содержание. По другой же - шар в произведении философа отражает форму вселенной, как ее представлял автор. Стоит также подчеркнуть, что в представлении греков того времени шар являлся символом идеала и гармонии.

Сюжет поэмы продолжается рассказом богини. Прекрасная дева поведала мыслителю, что бытие вечно, никогда не рождалось и, соответственно, не прекратится. Бытие также отличается четырьмя характеристиками: совершенством, телесностью, неподвижностью и самодостаточностью. Любые изменения, происходящие внутри бытия (то есть, в жизни простого человека), не касаются сути бытия. Иными словами, никакие события, которые кажутся важными смертным, на бытие не влияют.

Фактически подобными мыслеизречениями Парменид ведет своеобразный диалог с философом Гераклитом, который, напротив, придерживался мнения, что бытие конечно и любые события влияют на его сущность, изменяя обстоятельства.

Не близка Пармениду и идея появления бытия из пустоты. Философ называл подобные мысли абсурдом. Кроме того, мыслитель опровергал точку зрения тех, кто полагает, что существование мира является небытием. В этом случае, считал Парменид, жизнь человека, развитие и попытки понять мир бессмысленны. Стоит отдать должное философу - в отличие от многих современников, Парменид каждую идею подкреплял фактами и доказательствами.

Изложение философа во многом опирается на противопоставления. Главным образом, Парменид подчеркивает, что мнения простых людей противоположны высшей истине, которая недоступна смертным. Бытие в поэме противопоставляется понятию необходимости. Необходимость - то, что не позволяет бытию перестать существовать и обратиться небытием.

В современной философии Парменид считается основоположником материализма. Однако способ, который мыслитель выбрал для изложения собственных теорий, кажется странным: до Парменида ни один философ не писал стихами. Кроме того, никто также не использовал мистические аллегории и образы богов.

Учение Парменида развил ученик философа Зенон Элейский. Этот мыслитель привел 36 так называемых апорий (противоречий), которые доказывают идеи Парменида о бытии. Расхожим стало противоречие об Ахилле и черепахе, которое гласит: Ахилл, отправившийся в некий пункт позже черепахи, не сможет ее обогнать, так как черепаха в каждый момент времени будет отдаляться от Ахилла, преодолевая некоторое расстояние.

С учением Парменида о бытии часто сравнивают подобные идеи другого философа - , который, в отличие от Парменида, рассматривал бытие как взаимосвязь множества разделенных атомов.

Личная жизнь

О личной жизни философа не сохранилось никаких сведений. Неизвестно, была ли у Парменида семья или же мыслитель посвятил жизнь философским раздумьям и собственному поэтическому трактату.

Смерть

Также нет достоверной информации и о смерти великого мыслителя. По одной версии, при жизни философ, а также элеаты (последователи учения Парменида) подвергались гонениям и преследованиям за высказанные идеи, а самого мыслителя казнили, в назидание остальным. По другой же - учение Парменида было доступно только узкому кругу единомышленников философа, который благополучно дожил до глубокой старости.

Античные философы на картине Рафаэля "Афинская школа"

Как бы то ни было, можно с уверенностью утверждать, что идеи Парменида оказали влияние на развитие философии того времени, а также до сих пор обсуждаются и оспариваются людьми, не равнодушными к проблемам бытия.

Также очевидно, что учение Парменида, цитаты из которого до сих пор вызывают интерес, стали фундаментом для трудов европейских философов более позднего времени. Кто знает, возможно, без трактата «О природе» развитие европейской культуры проходило бы кардинально в другом русле.

Цитаты

• «Мыслить и быть - одно и то же».
• «Бытие - начало всего, бытие есть, а небытия нет, все заполнено бытием».
• «Бытие не подвержено порче и гибели, иначе оно превратилось бы в небытие, но небытия не существует».
• «У бытия нет ни прошлого, ни будущего. Бытие есть чистое настоящее».

Юж. Италия; поАполлодору, акме 504-501 до н. э.) - древнегреческий философ, основоположник Элейской школы, учитель Зенона Элейского, согласно античным «преемствам философов» - ученик Ксенофана, по более достоверной версии - пифагорейца Аминия. По свидетельству Спевсиппа, был законодателем своего родного города. Философская дидактическая поэма «О природе» (название позднейшее, сохранилось около 160 стихов), написанная архаическим гомеровским языком, затрудняющим интерпретацию, предваряется мистико-аллегорическим вступлением и распадается на две части: «Путь истины» () и «Путь мнения» (докса). В мистическом видении вступления, написанного от лица «юноши» (мотив инициации в тайное знание), стремительный полет на колеснице ведет автора в запредельный мир через «врата дня и ночи» от «тьмы» к «свету», от невежества чувственного мира и человеческого опыта к знанию абсолютной истины. Встречающая юношу богиня Правды (Дике) открывает ему «как бестрепетное сердце благоокруглой истины, так и мнения смертных, в которых нет истинной достоверности» (В 1,29-30). «Путь истины» дает первый в истории греческой и европейской мысли компендий дедуктивной метафизики. Теоретически мыслимы два «пути поиска» (метода познания): 1) допустить, что нечто «есть и не может не быть»; 2) допустить, что нечто «не есть и по необходимости должно не быть». Первый из них - путь убеждения и истины, второй должен быть сразу отброшен как «совершенно непознаваемый», ибо «то, чего нет, нельзя ни познать, ни высказать» (фр. В 2): отрицание существования чего-либо предполагает знание о нем и тем самым - его реальность. Так выводится тождество бытия и мышления: «мыслить и быть - одно и то же» (фр. В 3), «одно и то же мышление и то, о чем мысль» (фр. В 8, 34). Мысль никогда не может быть пустой («без сущего»), ее полноте должна соответствоватъ «наполненность» сущим универсума: пустота («несущее», «то, чего нет») - невозможна (фр. В 4). Кроме двух альтернативных «путей поиска» есть еще один, запрещаемый юноше, путь, по которому блуждают невежественные «смертные о двух головах», полагающие, что нечто может «быть и не быть» одновременно, - вероятно, это и есть «путь мнения», соответствующий чувственному опыту (фр. В 6). Не доверяя ни зрению, ни слуху, юноша должен с помощью одного только «рассудка» (логоса) рассудить «многоспорную» (т. е. диалектическую) аргументацию Правды и признать единственно верным путь «есть». Из этого «есть» с необходимостью выводятся все характеристики истинно сущего: оно «не возникло, не уничтожимо, целокупно, единственно, неподвижно и нескончаемо (во времени)» (В 8,4-5). О нем нельзя сказать «было» или «будет», «т. к. теперь оно есть все вместе, одно, сплошное» (В 8, 5-6). Оно «неделимо» и совершенно однородно (В 8, 22), т. к. признание неоднородности или дискретности потребовало бы допущения пустоты («того, чего нет»), оно вечно пребывает на одном и том же месте (В 8, 29), «ни в чем не нуждается» (В 8,33), лишено чувственных качеств и любых процесов изменения (В 8,40-41) и, наконец, заключено Судьбой (Мойрой; она же НеобходимостьАнанке и Правда-Дике) в границы идеальной «сферы» (при этом употребляется слово «онкос» - «глыба, масса»), «повсюду уравновешенной от центра» (В 8,43-44).

В аргументации Парменида помимо закона противоречия и принципа «из ничего не будет ничего» существенную роль играет закон достаточного основания (известный впоследствии как «ничуть не более так, чем так»). Закончив «достоверное слово об истине», богиня переходит к «мнениям смертных» и излагает пространную космологию в ионийском стиле, начиная от первоэлементов («форм», В 8, 53 ел.), происхождения неба и светил (В 10-11), неясной нам космологии (В 12) и кончая физиологией познания (В 16), эмбриологией (В 17) и даже происхождением гермафродитов (В 18). Упраздненный в первой части мир человеческого опыта оказывается реабилитированным на правах вероятной гипотезы. Мир истины и мир доксы - один и тот же мир, воспринимаемый божественным (идеальным) и человеческим (несовершенным) субъектом соответственно как неподвижное одно в первом случае, как становящееся многое - во втором. Мир доксы всецело обусловлен человеческим языком, произвольно установившим множество «имен» для одного сущего (ср. В 8, 38 ел. и особенно В 19, 3). Мир доксы не вполне нереален: он «смешен» из бытия и не-бытия, истины и лжи. На феноменальном уровне «бытие» и «не-бытие» выступают как «свет» и «тьма» («эфирный огонь» и «тяжелое тело земли»), активный дух и косная темная материя; это два фундаментальных элемента, «смешением» которых в определенных пропорциях конституируется все многообразие чувственных феноменов, а также объясняются состояния сознания, жизнь и смерть и т. д. Все физические противоположности - «разреженно"е и плотное», «легкое и тяжелое», «горячее и холодное» (В 8, 56-59 со схолием) и т. д. сводимы к оппозиции света и тьмы как синонимы. Но один член этой фундаментальной оппозиции - мнимый, и его «не следовало называть» отдельным именем (В 8, 54): «ночь» есть отсутствие света и, следовательно, несубстанциальна. В этом - роковая ошибка смертных, приведшая их от монизма к дуализму В Космогонию доксы встроена политеистическая теогония (В 13; А 37); «боги» понимаются как аллегории стихий, светил, страстей и т. д.; тем самым традиционная мифология низводится до уровня «мнения толпы», а метафизика истины приобретает характер новой, рациональной, монотеистической теологии (отсюда и сакральный язык вступления). «Бестрепетное сердце истины», «неуязвимость» и «незыблемость» сущего в этическом сознании претворяются в «невозмутимость» мудреца, железную мораль, презрение к чувственным удовольствиям и боли как нереальным и т. д. (ср. легенду о героической смерти Зенона, пронесшего «учение Парменида» через пытки как золото чистой пробы через огонь - 29 А 7). Типологически философия Парменида близка к системе идеалистического монизма типа адвайта-веданты, однако необходимо учитывать отсутствие в его время строгого дуализма духа и материи, идею пространственной протяженности (и даже телесности) сущего (английский историк философии Дж. Бернет, впадая в другую крайность, считал Пармеиида «отцом материализма»). Помимо прямого влияния на традиции Элейской и Мегарской школы философия Парменида косвенно, через требование рационального обоснования движения и множественности, оказала воздействие на формирование натурфилософских систем 5 в. (особенно атомистов) и теоретическую физику Аристотеля. Противопоставление бытия и становления, чувственного и умопостигаемого, истины и мнения вошло в азбуку платонизма. Традиция видеть в Пармениде ключевую фигуру в истории раннегреческой мысли и даже делить ее на до- и послепарменидовскую восходит к книге К. Райнхардта (1916). В 20 в. особый интерес к Пармениду обнаруживает экзистенциальная феноменология (Хайдеггер) и англо-американская аналитическая философия.

Отличное определение

Неполное определение ↓