چرا استاد داستان پونتیوس پیلاطس را نوشت؟ تمام کسانی که مسیح را مصلوب کردند با مرگی وحشتناک جان باختند، سنت پونتیوس پیلاطس خودکشی کرد

فصل 43. عیسی در محاکمه پیلاطس. عیسی در خانه هیرودیس دادگاه ثانویه پیلاطس. تازیانه زدن عیسی. تسلیم پیلاطس عیسی به قدرت سنهدرین هنگامی که یهودا از دادگاه خارج شد، تمام جمعیت (لوقا 23: 1) از اعضای سنهدرین نزد پیلاطس رفتند و در آنجا عیسی را نیز بردند. محاکمه پیلاطس

کیک فانتزی عید پاک 2 لیوان آرد 250 گرم شکلات 200 گرم کره 1 لیوان پودر قند 3 عدد تخم مرغ جداگانه سفیده و زرده ؟ لیوان شیر،؟ لیوان خامه پرچرب، 1 ​​قاشق غذاخوری. یک قاشق براندی، مجسمه های آماده از شکلات. 1. 50 گرم شکلات را در حمام آب ذوب کنید.

پس از دو هزار سال، بازگرداندن سرنوشت تاریخی هر یک از کسانی که در اناجیل ذکر شده اند بسیار دشوار است: بستگان، شاگردان مسیح، و به ویژه کسانی که تصمیم به مصلوب کردن او گرفتند. بیوگرافی بسیاری از این افراد با اجرای تئاتر و فیلم به شدت تحریف شده است و نویسندگان و هنرمندان غیرقابل تصورترین جزئیات را به آنها اضافه کرده اند. محققان کتاب مقدس همچنین فرضیه های زیادی در مورد چگونگی زندگی شخصیت های داستان انجیل قبل و بعد از مصلوب شدن و رستاخیز خداوند مطرح کرده اند. Strana.Ru سعی کرد این اطلاعات را خلاصه و سازماندهی کند.

سنت پونتیوس پیلاطس خودکشی کرد

پنجمین ناظم رومی یهودیه، سامره و ایدومیا در زمان امپراتور تیبریوس، پونتیوس (پنتیوس)، ملقب به پیلاتوس (Pilatus)، احتمالاً به دلیل کاهن افتخاری (پیلوم) که به او یا یکی از اجدادش اعطا شده بود، بعدها مدیر خوبی بود. و ده پست خود را حفظ کرد ... در مورد منشأ او اطلاعاتی در دست نیست، فقط مشخص است که او به طبقه سوارکاران تعلق داشت و احتمالاً در سال 26 پس از میلاد جایگزین والری گرات به عنوان سرپرست شد و در آغاز سال 36 این سمت را ترک کرد.

به گفته فیلون اسکندریه، سلطنت پیلاطس خشن، بی رحم و فاسد بود. او با اجازه دادن به سربازان خود برای آوردن استانداردهایی با نمادهای رومی به اورشلیم، احساسات مذهبی یهودیان را آزار داد و همچنین از وجوه ذخیره شده در خزانه مقدس برای ساختن قنات استفاده کرد. آخرین چیزی که از منابع موثق شناخته شده است این است که سلطنت پیلاطس پس از کشتار سامریانی که در کوه گریزیم جمع شده بودند تا ظروف مقدس را از بین ببرند، پایان یافت (آنها، به عنوان یک مسیحی خودخوانده، توسط موسی در آنجا دفن شدند. ). در نتیجه به پیلاطس دستور داده شد که به رم بازگردد.

پیلاطس نقش بزرگی در محاکمه عیسی ایفا کرد که می توانست بلافاصله او را به عنوان یک جنایتکار بشناسد، اما به هر طریق ممکن سعی کرد از تصمیم گیری اجتناب کند. به گفته اوانجلیست مارک، پونتیوس به سادگی با حکم سنهدرین و تقاضای مردم موافق است. متی انجیلیست با توصیف این صحنه، قسمتی از شستن دست هایش را به آن اضافه می کند که نمادی از امتناع از پذیرش مسئولیت قتل یک فرد بی گناه است. در انجیل سوم و چهارم - از لوقا و یوحنا - پیلاطس دائماً از بی گناهی عیسی صحبت می کند و فقط تحت فشار کاهنان اعظم و جمعیت عقب نشینی می کند.

افسانه های زیادی در مورد زندگی بعدی پیلاطس پس از مصلوب شدن مسیح وجود دارد که اعتبار تاریخی آنها مورد تردید است. بنابراین، به گفته اوزبیوس قیصریه، پیلاطس به وین در گال تبعید شد، جایی که بدبختی های مختلف سرانجام او را مجبور به خودکشی کرد. بر اساس یک افسانه آخرالزمان، پس از خودکشی، جسد او را به داخل رودخانه تیبر انداختند و این امر چنان در آب آشفتگی ایجاد کرد که آن را استخراج کردند، به وین بردند و در رود رون غرق کردند، به طوری که در در پایان مجبور شد در دریاچه بی انتها در کوه های آلپ غرق شود.

با این حال، نویسندگان اولیه مسیحی قرن دوم استدلال می کنند که در واقع پیلاطس مسیح را پادشاه یهودیان می دانست و او خود یک مسیحی مؤمن بود. این نسخه با این واقعیت تأیید می شود که کتیبه روی تخته متصل به صلیب، که به دستور پیلاطس ساخته شده است، چنین نوشته شده است: "عیسی ناصری، پادشاه یهودیان." از این رو با کاهنان اعظم درگیری پیدا کرد و خواستند که چیز دیگری روی تابلو نوشته شود، یعنی گناه عیسی: «مردی که خود را پادشاه یهودیان می دانست».

قطعه‌ای از یک پاپیروس قبطی شناخته شده است که اکنون در آکسفورد نگهداری می‌شود، جایی که گزارش شده است که پنجمین ناظر به خدا ایمان آورد و او را به صلیب کشیدن خیانت کرد. به هر حال، در کلیساهای قبطی و اتیوپی، پونتیوس پیلاطس به عنوان شهیدی که برای ایمان جان باخته است، مقدس شناخته می شود. و روز سنت پیلاطس در 25 ژوئن جشن گرفته می شود.

کلودیا پروکولا - اولین مسلمان بت پرست

به گفته اسقف اوسبیوس مورخ کلیسا، مادر کلودیا پروکولا (همسر پونتیوس پیلاطس) همسر امپراتور تیبریوس و مادربزرگ امپراتور آگوستوس بود. خود کلودیا پروکولوس فقط در انجیل متی ذکر شده است: در جریان محاکمه مسیح، رسولی برای شوهرش فرستاد و با اشاره به خوابی که دیده بود، درخواست کرد که به صالحان رحم کند. اعتقاد بر این است که او مخفیانه با آموزه جدید همدردی می کرد و به گفته اوریگن، او باید به عنوان اولین بت پرستی شناخته شود که به ایمان مسیحی گروید.

در تقویم کلیساهای مسیحی شرقی، کلودیا به عنوان یک قدیس، شهید اولیه مسیحی با نام پروکلوس تجلیل شد.

هیرودیس کبیر نوزادان را کتک زد و مالیات را کاهش داد

پادشاه هرود در سال 73 قبل از میلاد در جنوب فلسطین به دنیا آمد. در این مدت، یهودیه از ظاهر استقلال تحت حکومت سلسله هامونیان برخوردار بود. هاسمونئوس جان هیرکانوس پس از تصرف جنوب فلسطین، جایی که ادومی ها زندگی می کردند، آنها را مجبور کرد که به یهودیت گرویدند. پسرش الکساندر یانای اشراف محلی آنتی پاتر را به عنوان فرماندار کل منطقه منصوب کرد. و پسرش که آنتی پاتر نیز نام داشت، پدر هیرودیس بود. آنتی پاتر با گرفتن همسری از غرب عربستان، حمایت اعراب ثروتمند و بانفوذ نبطی را به دست آورد. بنابراین، فرزندان او با وجود اینکه به یهودیت می‌پرداختند، از پدر و مادر عرب بودند.

در سن 26 سالگی، هیرودیس - شهروند رومی توسط پدرش - به فرمانروایی جلیل منصوب شد و در سال 41 ق.م. مارک آنتونی، که هیرودیس از دوران جوانی با او دوست بود، او را به عنوان پادشاه (پادشاه) جلیل انتخاب کرد. سال بعد، اشکانیان به فلسطین حمله کردند، جنگ داخلی در گرفت و هرود مجبور شد به روم بگریزد. در آنجا مجلس سنا او را به پادشاهی یهودا منصوب کرد و لشکری ​​به او داد و او را بازگرداند.

در سال 37 ق.م. هرود پادشاه یگانه فرمانروای یهودا شد و 32 سال در این سمت باقی ماند. فلسطین تحت او، بر خلاف تصور عمومی، شکوفا شد: به عنوان مثال، شناخته شده است که هرود توانست دو بار مالیات را به میزان قابل توجهی کاهش دهد. علاوه بر این، هیرودیس را می توان پادشاه سازنده نامید. بنابراین، در اورشلیم، تحت او، بازسازی کامل معبد انجام شد. پادشاه به اندازه کافی بارور بود، که در آن زمان بسیار نادر نبود: هیرودیس ده زن و چهارده فرزند داشت.

متأسفانه یک جنبه تاریک نیز در شخصیت تترارک وجود داشت که در سوء ظن بیمارگونه و حسادت تشنه به خون بیان می شد. سالهای آخر زندگی هیرودیس با زوال روحی و جسمی تاریک شد. هرود سه بار وصیت نامه خود را تغییر داد و در نهایت فرزند اول خود را با نام "عمومی" آنتی پاتر از ارث برد و اعدام کرد. عهد پایانی تصریح می کرد که با اجازه آگوستوس، پادشاهی بین سه پسر - آرکلائوس، آنتیپاس و فیلیپ تقسیم می شود. پس از یک تلاش ناموفق خودکشی، هرود در اواخر مارس یا اوایل آوریل 4 قبل از میلاد درگذشت. دستوری که اندکی قبل از مرگ او برای کشتن نوزادان در بیت لحم داده شد وضعیت وخیم او را در پایان سلطنتش کاملاً تأیید می کند.

همان هیرودیس

پسر وسطی هیرودیس بزرگ - آنتیپا - مسیح (لوقا 13:32) "روباه" را می نامد. پس از اخراج آرکلائوس، آنتیپاس رئیس قبیله شد و نام هیرودیس را به خود گرفت که تحت آن در انجیل آمده است. او همسر قانونی خود را به خاطر هیرودیا، همسر برادر ناتنی خود فیلیپ، طرد کرد. این امر باعث جنگ با نبطیان شد و باعث سرزنش حاکم یحیی باپتیست شد که در نهایت او را اعدام کرد.

این آنتیپاس همان هیرودیس بود که عیسی قبل از مصلوب شدن در برابر او ظاهر شد. هنگامی که برادرزاده‌اش آگریپا اول پادشاه فلسطین شمالی شد، آنتیپاس با تحریک هرودیا به رم رفت تا این پادشاهی را برای خود ادعا کند. با این حال، آگریپا آنتیپاس را خائن اعلام کرد و آنتیپاس به شهری کوچک در پای پیرنه تبعید شد و در سال 39 در آنجا درگذشت.

قیافا حکم مرگ خود را امضا کرد

سربازانی که عیسی را گرفتند، او را از رودخانه قیدرون به کاخ آنا، کاهن اعظم پیشین بردند. آنا پیرترین رئیس خانواده کشیش بود، بنابراین، به دلیل احترام به سن او، مردم هنوز او را به عنوان کشیش اعظم می شناختند. او اولین کسی بود که عیسی را دید و در بازجویی حاضر شد، زیرا کاهنان اعظم می‌ترسیدند که قیافا کمتر باتجربه نتواند کاری را که می‌خواستند انجام دهد. (قایافا نام مستعار یوسف، کاهن اعظم یهود، صدوقی است که مسیح و حواریون را آزار می‌داد. نام قیافا یا از زبان عبری "کوهن یافه" - یک کاهن، گرفته شده است، یا همانطور که در فهرست نام ها نوشته شده است. کتاب مقدس بروکسل، قیافا یک محقق است.)

سنهدرین قرار بود رسماً مسیح را محکوم کند و آنا پیش از آن مورد بازجویی قرار گرفت، زیرا طبق قوانین روم، سنهدرین حق اجرای حکم اعدام را نداشت. به همین دلیل است که مسیح باید به چنین اعمالی متهم می شد که هم برای رومیان و هم برای یهودیان، که در میان آنها پیروان مسیح بسیار بودند، جنایت به نظر می رسید. کاهنان می خواستند دو اتهام را مطرح کنند: کفرگویی (سپس یهودیان او را محکوم می کردند) و تحریک به شورش (سپس رومیان قطعاً آن را محکوم می کردند). این آنا بود، بدون اینکه منتظر پاسخ های مورد انتظار باشد، که با شروع شکنجه، ضربه زدن به صورت مسیح مشهور شد.

آنا دستور داد عیسی را نزد قیافا از صدوقیان - که سرسخت ترین دشمنان عیسی بودند، ببرند. در حالی که منتظر اعضای سنهدرین بودند، آنا و قیافا دوباره از عیسی بازجویی کردند و باز هم موفق نشدند. قیافا که عیسی را رقیب می‌دید، می‌خواست هر چه زودتر قضاوت کند. سرانجام، دست راست خود را به سوی آسمان بلند کرد و با قاطعیت رو به عیسی کرد: «تو را به خدای زنده وسوسه می‌کنم، به ما بگو. آیا تو مسیح، پسر خدا هستی؟» که جوابش را گرفت: گفتی.

در این لحظه، قیافا غیرمنتظره ترین، اما مهم ترین عمل را انجام می دهد - او با عصبانیت لباس های کشیش را پاره می کند. کاهن اعظم در تلاش برای اعمال فشار بر قضات و محکومیت مسیح، خود را محکوم کرد، زیرا از حق کشیشی محروم بود. در واقع، طبق شریعت موسی (لاویان 10: 6)، کاهن اعظم نباید به تهدید مرگ لباس خود را پاره می کرد. درست است، در میان یهودیان رسم پاره کردن لباس در زمان مرگ عزیزان وجود داشت، اما حتی این رسم در مورد کشیش ها صدق نمی کرد. لازم بود که لباس کاهن از یک تکه پارچه باشد و از تمیزی بدرخشد. این لباس های زیبا برای خدمت در معبد در نظر گرفته شده بود و نماد واقعیت بزرگ بود. پس خود قیافا خود را به اعدام محکوم کرد.

در محل خانه قیافا، کلیسای سنت پیتر در گالیکانتو برپا شد - در اینجا بود که پیتر عیسی را انکار کرد. در سال 1990، قبر قیافا و یک استوانه، ظرفی از گل، سنگ یا سنگ مرمر برای نگهداری استخوان های متوفی، در اینجا کشف شد.

یهودا اسخریوطی در نقش موسی و ادیپ

بر اساس "افسانه طلایی" یاکوب وراگینسکی (مجموعه ای از داستان های اخلاقی قرون وسطی)، والدین یهودا که از پیش بینی سرنوشت وحشتناک آینده او ترسیده بودند، بلافاصله پس از تولد پسرشان او را در سبدی (تقریباً مانند موسی) گذاشتند و او را به دریا انداخت و نوزاد را به "جزیره ای به نام اسکاریوت" برد. او توسط خانواده سلطنتی پذیرفته شد و در آنجا با شازده کوچولو بازی کرد. اما حتی در آن زمان نیز حیله گری خود را نشان داد: یهودا شاهزاده را کشت و فرار کرد. و سپس (و در اینجا تماس تلفنی با ادیپ یونانی قابل مشاهده است) با یک بیوه ازدواج کرد که معلوم شد مادر خودش است. اما، به گفته محققان، همه اینها تخیلی محض است.

همانطور که از کتاب مقدس مشخص است، یهودا اسخریوطی مسئول مخارج جامعه شاگردان مسیح بود و یک "صندوق پول" برای صدقه به همراه داشت. او خدمات خود را به کاهنان اعظم به قیمت تعیین شده - 30 قطعه نقره - عرضه کرد. در شام آخر، یهودا اسخریوطی سخنان مسیح را می شنود: "یکی از شما به من خیانت خواهد کرد." مسیح به نشانه این که یهودا اسخریوطی بود که این کار را انجام می داد، تکه ای نان به او داد. یهودا اسخریوطی پس از اطلاع از محکومیت مسیح توسط دادگاه سنهدرین و استرداد او به پونتیوس پیلاطس برای انتقام جویی، 30 قطعه نقره را با این جمله که "من با خیانت به خون بیگناه گناه کردم." این پول برای پرداخت زمین یک سفالگر، جایی که قبرستانی برای بیگانگان ترتیب داده شده بود، رفت و یهودا اسخریوطی در ناامیدی خود را حلق آویز کرد. جایگاه یهودا اسخریوطی در حلقه 12 حواری به قید قرعه به ماتیاس واگذار شد.

در فرهنگ عامه، درختی که یهودا اسخریوطی ("درخت یهودا") خود را از آن آویزان کرد، درختی است که از آن زمان لرزش متوقف نشده است. در نقاشی و نگارگری شمایل، گاهی اوقات یهودا اسخریوطی را با کیسه ای برای پول به تصویر می کشند که یادآور جملاتی از انجیل یوحنا است که یهودا به مریم مجدلیه گفته است: «چرا این مر را به سیصد دینار نمی فروشیم و به فقرا نمی دهیم. ؟" ریش یهودا اغلب به رنگ زرد رنگ می شود - این هم رنگ بزدلی و هم خیانت است.

نکته قابل توجه این است که اطرافیان - یک فرقه آفریقایی از شکنجه گران خود - به نام مسیح خود را بریدند، سوزاندند، به آب انداختند. گاه انبوهی از آنها که مزمور می خواندند به ورطه هجوم می آوردند. آنها استدلال می کردند که خودکشی "برای جلال خدا" روح را از همه گناهان پاک می کند. مردم از آنها به عنوان شهید تجلیل کردند. با این حال، اطرافیان هرگز خود را حلق آویز نکردند - زیرا یهودا اسخریوطی خود را حلق آویز کرد.

باراباس عیسی نام داشت

باراباس که در جریان شورش مرتکب قتل شد، خطرناک‌ترین جنایتکاری بود که اندکی قبل از مصلوب شدن در زندان بودند. هر چهار مبشر از او یاد می کنند. نام مستعار باراباس چیزی شبیه نام میانی است. از آرامی «بار ربه» بارباس به «پسر معلم» ترجمه شده است و «بار ربان» به معنای «پسر معلم ما» است. با این حال، نام واقعی "دزد" در اکثر نسخه های عهد جدید (به جز انجیل متی) به هیچ وجه ذکر نشده است، زیرا همانطور که مشخص شد، باراباس عیسی نام داشت. نام عیسی در رابطه با باراباس در کدکس تفلیس "Korideti" (قرن نهم)، در نسخه ارمنی و در تعدادی از خط‌های پیتون مینسک قرن X-XV یافت می‌شود.

از نظر رومیان، باراباس جنایتکار بود، اما برای رضایت یهودیان، او را عفو کردند. پیلاطس، بدون اینکه عیسی بی گناه را توجیه کند، سعی می کند مسیر وقایع را تغییر دهد تا خود مردم او را آزاد کنند، زیرا او از رسم آزادی زندانیان به افتخار تعطیلات، که مردم درخواست می کردند، حمایت می کرد. پیلاطس دستور می دهد که بارابا را بیاورند، او را در کنار عیسی قرار می دهد و می گوید: چه کسی را می خواهی رها کنم: باراباس یا عیسی که مسیح نامیده می شود؟

چه اتفاقی برای باراباس پس از آزادی از زندان در عید پاک افتاد نامعلوم است.

یوسف اهل آریماتیا در انگلستان درگذشت

یوسف آریماتیایی شاگرد مخفی مسیح بود. او به عنوان عضوی از سنهدرین، در «مشاوره و عمل» یهودیانی که منجی را به اعدام محکوم کردند، شرکت نکرد. و پس از مصلوب شدن و مرگ عیسی، جرأت کرد نزد پیلاطس رفت و از او بدن خداوند را خواست که با مشارکت نیکودیموس عادل، که او نیز از شاگردان مخفی خداوند بود، به خاک سپرده شد. آنها جسد را از صلیب بیرون آوردند، آن را در کفن پیچیدند و در تابوت جدیدی گذاشتند که قبلاً هیچ کس در آن دفن نشده بود (این تابوت را سنت جوزف از قبل برای خود آماده کرده بود) - در باغ جتسیمانی، در حضور مادر خدا و زنان مقدس مرّی. سنگ سنگینی به در تابوت غلتاندند و رفتند.

ادبیات درباری انگلیسی قرن سیزدهم اطمینان می دهد که این یوسف آریماته بود که خون مسیح مصلوب را در جامی جمع کرد که عیسی در طول شام آخر - جام از آن نوشید. به فرمان صدا، یوسف با مردمی که به مسیحیت گرویده اند، اورشلیم را ترک می کند و جام را با خود حمل می کند. گفته می شود که سنت جوزف در آرامش در انگلستان درگذشت و جام را به یاران داد.

یعقوب پسر یوسف برادر عیسی

تقریباً 2000 سال بعد، شواهد تاریخی از وجود مسیح یافت شد که با حروف بر روی سنگی حک شده بود. این کتیبه بر روی یک کوزه باستانی با خاکستر یافت شد و روی آن نوشته شده بود: «یعقوب پسر یوسف، برادر عیسی». کلمات آرامی حکاکی شده در کنار کوزه به صورت مورب است که از حدود 10 تا 70 بعد از میلاد استفاده شده است. آگهی این را دیرینه نگار معروف آندره لومر در دانشگاه سوربن پاریس تأیید کرد. خود کوزه استوانه مربوط به حدود سال 63 پس از میلاد است.

کتیبه های باستانی از این نوع، مشخصه بناهای سلطنتی یا گورهای افراد نجیب است و به یاد حاکمان و دیگر شخصیت های رسمی ساخته شده است. اما در قرن اول پس از میلاد، یهودیان رسم داشتند که خاکستر مردگان خود را از غارهای دفن به محل استقرار می بردند. این رسم پس از تخریب معبد یهودیان در سال 70 میلادی متوقف شد. هیچ کس دقیقاً نمی داند که چرا این عمل وجود داشت و چرا وجود نداشت.

آزمایش‌های آزمایشگاهی انجام‌شده توسط مؤسسه زمین‌شناسی در اسرائیل تأیید می‌کند که سنگ آهکی که از آن کوزه ساخته شده از منطقه اورشلیم گرفته شده است. پتینه - پلاک نازکی که هر از گاهی روی سنگ و مواد دیگر ایجاد می شود - به شکل گل کلم است و این نوع پلاک معمولا در محیط های غار ایجاد می شود. استودگان یعقوب یکی از آثار باستانی کمیاب است که حاوی ارجاعاتی به چهره های عهد جدید است.

پطرس رسول وارونه مصلوب شد

یکی از 12 حواری عیسی مسیح که در عهد جدید به گونه ای متفاوت خوانده می شود: شمعون، پطرس، شمعون پطرس یا قیفا. او که اهل بیتسعیدا در جلیل بود، پسر یونس و برادر اندریاس بود. پیتر مانند برادر و رفقای خود جیمز و جان به ماهیگیری مشغول بود. در زمان آغاز خدمت مسیح، پطرس ازدواج کرده بود و در کفرناحوم زندگی می کرد - در آنجا، "در خانه پطرس" بود که مادرشوهرش به طور معجزه آسایی از تب شفا یافت. اولین بار پطرس را برادرش اندریاس نزد عیسی آورد که مانند یوحنا پسر زبدی یکی از پیروان یحیی تعمید دهنده بود. (از مسیح، سیمون نام جدیدی دریافت کرد، به زبان آرامی "Kefa" - یک سنگ، یک صخره، که نشان دهنده جایگاه او در کلیسا بود. در عهد جدید، این نام بیشتر در ترجمه یونانی - "petros" یافت می شود. از آنجا پتروس لاتین و پیتر روسی) سه روز بعد او با سایر شاگردان در جشن عروسی در قنا حضور داشت، جایی که مسیح اولین معجزه عمومی خود را انجام داد. پطرس مسیح و شاگردانش را به اورشلیم همراهی کرد و سپس - از طریق سامره - به جلیل بازگشت، جایی که برای مدت کوتاهی به پیشه ماهیگیری بازگشت، تا اینکه او و برادرش توسط عیسی فراخوانده شدند تا تورهای خود را رها کنند و به «صیاد انسان» تبدیل شوند. "

از آن لحظه به بعد، انجیلیان پطرس را به عنوان یک همراه دائمی مسیح نشان می‌دهند که جایگاه ویژه‌ای در میان سایر شاگردان دارد، نام او در فهرست‌های مختلف 12 حواری اولین بار ظاهر می‌شود. پطرس با شجاعت مشخص می‌شود، که زمانی که او، نقاشی می‌کرد، آشکار شد. یک شمشیر، گوش یک جنگجو را در باغ جتسیمانی برید... او همچنین عمیق تر از همه رسولان "سقوط" کرد - او مسیح را سه بار انکار کرد. اما در همان زمان، پطرس اولین رسولی بود که مسیح پس از رستاخیز بر او ظاهر شد. او در روز پنطیکاست اولین خطبه را برای مردم ایراد کرد و مرگ و رستاخیز عیسی را اعلام کرد و با این خطبه حدود سه هزار نفر را تبدیل کرد. و سپس، پس از شفای مرد لنگ در دروازه های معبد، پطرس اولین نفر از حواریون شد که معجزه ای را "به نام عیسی مسیح ناصری" انجام داد. او کرنلیوس را در قیصریه غسل ​​تعمید داد و آغازگر ورود مشرکان متعدد به کلیسا بود.

در سال 49، پطرس رسول به اورشلیم بازگشت، جایی که نقشی کلیدی در شورا ایفا کرد، پس از آن مبارزات تبلیغی خود را از سر گرفت و در رم اقامت گزید. در آنجا پطرس رسول بین سالهای 64 و 68 اعدام شد. طبق شهادت اوریجن، پیتر به درخواست خود به شکل وارونه مصلوب شد، زیرا معتقد بود که او لیاقت اجرای همان اعدامی را ندارد که خداوند متحمل شد. او در تپه واتیکان به خاک سپرده شد و محراب اصلی کلیسای جامع سنت. پیتر

قابل ذکر است که با توجه به اینکه خود را جانشین پیتر رسول می دانند، هیچ یک از پاپ ها تا به امروز جرأت نکرده اند نام او را ببرند.

تحقیقات علمی و آماتوری زیادی به کار "استاد و مارگاریتا" اختصاص یافته است. برخی از آنها را خوانده ام و برخی را نخوانده ام. با این حال، من هرگز پاسخی برای این سؤال ندیده‌ام که چرا استاد پونتیوس پیلاطس و به طور کلی داستان انجیل را به عنوان موضوع خود انتخاب کرده است.
برای بسیاری، این سوال عجیب به نظر می رسد. شما هرگز نمی دانید چرا. شاید این دوره، به عنوان یک مورخ، به او علاقه مند بود، شاید او معتقد بود، شاید فقط بولگاکف می خواست نسخه خود را از کتاب مقدس توضیح دهد.
با این حال، مدت ها پیش متوجه شد که هیچ تصادفی در رمان بولگاکف وجود ندارد. تمام خطوط و شخصیت ها فکر شده است.
همه می دانند که رمان استاد و رمان بولگاکف یک اثر واحد هستند، زیرا به یک شکل پایان می یابند. این بدان معنی است که بولگاکف در درجه اول به موضوع انجیل علاقه مند بود. اما چرا بولگاکف این موضوع را مطرح می کند؟ در واقع، به جای داستان پیلاطس و هانوزری، اگر صرفاً در مورد بزدلی مردم در دوران محکومیت ها و توتالیتاریسم بود، می توانست داستان دیگری باشد.
به نظر من برای توضیح موضوع رمان در رمان، بولگاکف دو شخصیت را انتخاب کرد: استاد و شاعر بی خانمان.
بیایید با استاد شروع کنیم. محققان در مورد اینکه وقایع رمان متعلق به چه سالی است بحث می کنند. اکثر نسخه ها در حدود 195-38 ساخته شده اند. به نظر من این احتمال بیشتر در سال 1938 است. اولاً، زیرا در آن سال بود که "تازه وارد" به توپ شیطان - یاگودا - شلیک شد. و ثانیاً چون نویسنده استاد را «مردی حدوداً 39 ساله» توصیف می کند. روشن است که چنین دقتی (نه چهل سال یا بیشتر از سی و پنج سال) تصادفی نیست. اگرچه ممکن است اشتباه کنم. در هر صورت، این شخص در دوره 1897-1900 متولد شد. یعنی در زمان انقلاب اکتبر می توانست 17-20 ساله باشد.
چرا مهم است؟ زیرا این بدان معناست که استاد فقط تحت حکومت شوروی می توانست تحصیلات عالی دریافت کند. آموزش عالی تاریخ. هر چه استادان رژیم قدیم برای او تاریخ می خواندند، او نمی توانست رابطه مارکسیسم با تاریخ و مذهب را بداند. با این حال، او نه تنها رمانی درباره پیلاطس نوشت، بلکه مطمئن بود که آن را منتشر خواهد کرد! در جریان مبارزه با دین!
اعتماد نویسنده بر چه اساسی بود و کجا اشتباه کرد؟
اگر رمان پیلاطس را با دقت بخوانیم، خواهیم دید که تفاوت اساسی آن با انجیل چیست. در آن کلمه ای در مورد معجزات و ماهیت الهی مسیح وجود ندارد. استاد یک رمان ملحد نوشت و یک طرح معروف را از دیدگاه ماتریالیسم بازگو کرد. او مانند یک مورخ ماتریالیست عمل می کرد و در آموزش الحادی جوانان مشارکت داشت. به همین دلیل بود که وقتی رمان نه تنها از انتشار خودداری کرد، بلکه پس از انتشار شروع به حمله به نویسنده کرد، بسیار شگفت زده شد.
اشتباه استاد قبلاً در صفحات اول رمان بولگاکف شرح داده شده است، هنگامی که برلیوز به بی خانمانی که از راه واقعی منحرف شده است توضیح می دهد که کتاب مقدس نباید به شکل مضحک ارائه شود، بلکه بنویسید که این حوادث هرگز اتفاق نیفتاده است. استاد هم همین اشتباه را کرد. اما بزدومنی توسط بیرلیوز از انتشار نجات یافت ، که چون دید بزدومنی از تحصیلات زیاد رنج نمی برد ، تصمیم گرفت اشتباه خود را به طور عمومی برای او توضیح دهد. ویراستار این را برای استاد توضیح نداد، زیرا نویسندگی یک حرفه نبود، بلکه یک سرگرمی مورخ بود. یا شاید دانش یا اختیار کافی وجود نداشت. او امیدوار بود که انتقاد شور و شوق او را خنک کند و به سادگی نوشتن را کنار بگذارد. اما استاد دست از تلاش برنداشت.
جالب ترین چیز این است که استاد با نوشتن یک رمان الحادی و ظاهراً با پیروی از دیدگاه های الحادی، به راحتی شیطان را در Woland می شناسد و او را می شناسد، اگرچه ترجیح می دهد او را یک توهم بداند. علاوه بر این، استاد در کلام خطاب به بی خانمان به معنای واقعی کلمه چنین می گوید:
-....اه اه! اما چقدر آزارم می دهد که تو با او آشنا شدی نه من! با وجود اینکه همه چیز سوخته بود و زغال‌ها با خاکستر پوشیده شده بود، با این وجود، قسم می‌خورم که برای این جلسه یک دسته کلید پراسکویا فیودورونا را می‌دهم، زیرا دیگر چیزی برای دادن ندارم. من فقیر هستم!
به نظر می رسد که استاد منتظر ملاقات با وولند بود و حتی حاضر بود طبق معمول در ادبیات هزینه آن را بپردازد. فرد بی خانمان تقریباً بلافاصله معلم آینده خود را باور می کند.
آیا عجیب نیست که شخصی که پسر خدا را در عیسی نمی بیند، به شیطان ایمان دارد، منتظر ملاقات با او است، آماده معامله است؟ فکر میکنم نه.
به نظر من برای بولگاکف چنین تحولی از رویدادها کاملاً طبیعی به نظر می رسد. اگر انسان به خدا ایمان نداشته باشد، ناگزیر به دست شیطان می افتد. علاوه بر این، ما ابتدا رمان پونتیوس پیلاتس را از وولند، به عنوان یک «شاهد عینی» وقایع می شنویم. اگرچه "شاهد عینی" Woland سرگرم کننده است. اگرچه به نظر می رسید که گفتگو در پدرسالاران در مورد ایمان به خدا باشد و داستان یشوع به عنوان داستان عیسی ارائه می شود، اما کلمه ای در مورد خدا گفته نمی شود. این یک نوع انجیل الحادی یا ضد انجیل است. با این حال، استاد رمان را در جایی که وولند قطع کرد، ادامه می دهد. خواننده متوجه هیچ گسست منطقی نمی شود. سبک و نحوه ارائه یکسان است. بعید است که وولند رمان استاد را «قرض» کرده باشد. بلکه استاد به دیکته ولاد می نوشت. از این رو "حدس زدن" درخشان طرح داستان، و ارتباط درونی بین Woland و استاد. این ارتباط، مانند وجود وولند، برای استاد چنان آشکار است که از اینکه برلیوز او را نشناخت، واقعاً متعجب است.
-... و واقعاً از برلیوز تعجب می کنم! خوب، شما، البته، یک مرد باکره هستید، - در اینجا مهمان دوباره عذرخواهی کرد، - اما آن که من در مورد او شنیده ام، حداقل چیزی خوانده است! اولین صحبت های این استاد تمام شبهات من را برطرف کرد. محال است او را نشناسی دوست من!
استاد فکر می کند که مردی مانند برلیوز موظف است وولند را بشناسد. چرا؟ از نظر استاد هر کس به خدا اعتقاد نداشته باشد در حال خدمت به شیطان است. او باید بفهمد که به چه کسی خدمت می کند، منتظر ملاقات با او باشد و بدون شک متوجه شود.
وولند نیز بر همین عقیده است. او بی تردید برلیوز و بی خانمان را به عنوان پدرسالار متمایز می کند و ضد انجیل را برای آنها می خواند. این یک نوع موعظه است. پس از خواندن این خطبه، وولند از طرفین می خواهد که به خدا ایمان داشته باشند و به شیطان ایمان داشته باشند.
- ولی التماس می کنم خداحافظ، حداقل باور کن که شیطان وجود دارد! من از شما بیشتر نمی خواهم. به خاطر داشته باشید که هفتمین دلیل برای این موضوع وجود دارد و قابل اعتمادترین آنها! و اکنون به شما ارائه خواهد شد.
برلیوز، یک آتئیست قدیمی، با این وجود، وولند را به رسمیت نمی شناسد و احتمالاً می میرد. اما وولند حتی پس از مرگ هم او را تنها نمی گذارد. نویسنده با این کار می‌خواست نشان دهد که یک ملحد صرف نظر از اینکه به شیطان اعتقاد داشته باشد یا نه، در طول زندگی یا پس از مرگ همچنان طعمه او می‌شود.
مقایسه سرنوشت پس از مرگ برلیوز و استاد تفاوت بین فردی که خدا را انکار می کند و شخصی که به طور کلی همه چیز اخروی را انکار می کند نشان می دهد: یکی خود را در بخشی از دارایی های وولند به نام "صلح" می بیند و دومی احتمالاً به فراموشی سپرده می شود. تا توپ بعدی، جایی که او دوباره توهمات خود را به شما یادآوری می کند.
به مرد بی خانمان، به عنوان یک مرد جوان، فرصتی دوباره داده شد تا بفهمد برای چه کسی کار می کند. شروع او توسط استاد تکمیل می شود و ضد انجیل پایان می یابد. استاد نه تنها معامله خود را منعقد می کند، بلکه دانش آموزی را نیز برای خود استخدام می کند - بی خانمان. آغاز به شاگردان، که توسط Woland آغاز شد، توسط استاد تکمیل می شود. بی خانمان همچنین قرار بود نه تاریخ عیسی را که به او اعتقاد نداشت، بلکه پونتیوس پیلاطس مطالعه کند. و بنابراین، در نهایت نیز در اختیار وولند خواهد بود.
بنابراین انگیزه استاد از نوشتن رمانی در مورد پونتیوس پیلاطس دو چیز است. در ظاهر، تمایل مورخ ماتریالیست وجود دارد که طرح دینی را بر زمین مادی ترجمه کند و خشت دیگری در بنای الحاد بگذارد. از سوی دیگر، رمان می تواند به طور خاص در برابر یک روند جدید - انکار عرفان به عنوان یک چنین - مقاومت کند.
بلافاصله سؤال دیگری مطرح می شود: چرا بولگاکف رمانی درباره پونتیوس پیلاتس نوشت؟ بالاخره نویسنده واقعی این رمان اوست؟ میخائیل آفاناسویچ بولگاکف.
از یک طرف، به نظر می رسد "استاد و مارگاریتا" یک مداحی بی قید و شرط برای وولند باشد: باهوش، قوی، کنایه آمیز، قادر مطلق. به نظر می رسد کار Woland the Master حقیقت زندگی است که در آن هیچ خدایی وجود ندارد، بلکه فقط یک فیلسوف-درمانگر مهربان است که در شرایط سختی قرار گرفته است و در عین حال وجود شیطان زیر سؤال نمی رود.
با این حال، یک "اما" در اینجا وجود دارد. در پایان رمان، ما با یک "بخش" جدید - به قول وولند - روبرو می شویم. این جایی است که دست نوشته استاد ارسال می شود. به دادگاه. وولند که نسخه خطی را به آنجا فرستاده است، جرات ندارد خودش وارد آنجا شود، اما با لباس کامل منتظر تصمیم است، همانطور که می گویند، "در درب". انتظار طولانی و صبورانه. من حتی از یک شمشیر یک ساعت آفتابی ساختم و با آن فقط می توان مدت زمان طولانی را تعیین کرد. وولند با دریافت بالاترین تصمیم بلافاصله اقدام به اجرای آن می کند و مسکو را ترک می کند. یعنی نور قطعاً بالاترین "بخش" است. . سرنوشت استاد را تعیین می کند، نه به این معنا که او در اختیار Woland قرار می گیرد، بلکه مکان دقیق او را در حوزه های تابع Woland تعیین می کند. در طول راه، نور به پیلاطس عفو می دهد.
نویسنده از یک طرف همه اینها را به عنوان درخواست از Woland ارائه می کند. با این حال، واقعیت ها نشان می دهد که این "درخواست ها" قوت یک دستور دارند.
حضور لوی متیو هم جالب است. از آنجایی که او است که تصمیم دادگاه را ابلاغ می کند، بدون قید و شرط است که در نور، در کنار معلم باشد. به یاد داریم که در رمان وولند استاد لوی متیو نیز حضور دارد. با این حال، در آنجا او به عنوان مردی نشان داده می شود که افسانه هایی در مورد عیسی می نویسد و در مورد چیزهایی می گوید که عیسی هرگز نگفته است. بنابراین، لاوی آنتاگونیست استاد است، زیرا در انجیل او، عیسی فقط یک مرد نیست، بلکه پسر خداست. حضور او تصادفی نیست: به بحث پایان می دهد که تفسیر آن از انجیل صحیح است. ما می بینیم که متی برای کار خود سزاوار روح القدس بود، در حالی که استاد فقط سزاوار صلح بود - منطقه مجازاتی که پیلاطس تقریباً دو هزار سال در آن گذراند.
بنابراین، بولگاکف ارزیابی روشنی از انجیل متی و ضد انجیل وولند و استاد ارائه می دهد. اولی درست است، دومی جعلی است، اگرچه مبنای واقعی خاصی دارد.
ظاهراً این بیزاری شخصی وولند از متیو لوی را توضیح می دهد: او نویسنده کتابی صادقانه است که به لطف آن تمام جهان در مورد عیسی آموختند. Woland با پشتکار وانمود می کند که همه اینها وجود ندارد و وجود نداشته است. با این حال، حتی چند قسمت کوچک ثابت می کند که تمام قدرت در کنار Woland و همراهان او نیست. ما می بینیم که چگونه علامت صلیب، روسری را به گربه تبدیل می کند و تلاش زن برای صلیب کشیدن توسط آزازلو به سختی سرکوب می شود. اینها واضح است، اگرچه با ضربات نشان داده شده است، اما شواهدی از وجود نیرویی بالاتر از نیروی وولند است.
در نتیجه، رمان بولگاکف این است که شیطان قوی است، اما قدرت او فقط یک توهم برای کسانی است که یا به او ایمان دارند یا به خدا اعتقاد ندارند. از یک سو، نویسنده، مانند ملحدانی که در رمان توصیف شده است، این ظاهر را به وجود می‌آورد که شیطان «همه چیز را خودش کنترل می‌کند»، اما خود شیطان جایگاه خود را به خوبی می‌داند.
بنابراین، بولگاکف و قهرمانانش، همانطور که بود، سه نمایش از نظم جهانی ایجاد می کنند. اولین، سطحی ترین، در رمان استاد ارائه شده است. این یک دیدگاه الحادی است. نگاه دوم که در رمان بولگاکف منعکس شده است، وولند را به عنوان قهرمان داستان معرفی می کند. سومین دیدگاه نهفته در رمان، نگاه سنتی مسیحی به نظم جهانی است. هر کس خودش را در رمان خواهد دید. و هر کس به اندازه ایمانش به آن خواهد رسید.

بررسی ها

من یک دیدگاه بسیار بحث برانگیز در این مورد و یک دیدگاه عجیب دارم. در مدرسه هنوز از انزجار از درس ادبیات می لرزیدم، جایی که آثار کالبدشکافی می شد. به تصاویر، طرح‌های منظره برچیده شد و برای نویسندگان صحبت کرد که آنها می‌خواستند این را بگویند؟ هیچ‌کس بوم‌های هنرمندان را نمی‌آورد و در لایه‌های تشکیل‌دهنده‌شان و روی و روی برانکارد پاره نمی‌کند. چرا می توانید این کار را با اهل ادب انجام دهید؟ چرا باید آنها را از منظر شخص دیگری درک کنم؟ واقعاً از چشم دیگران خوانده اید؟ در مورد برداشت شما چطور؟ رمان مرا تحت تأثیر قرار داد. او برای من یک مکاشفه بود. وقتی در مورد این رویدادها خواندم، در درون آن بودم. آره. یک کتاب خوب قابل تامل است. انسان را از درون تغییر می دهد. و هیچ چیز مانند خواندن ما را غنی نمی کند و افق دیدمان را توسعه نمی دهد. حالا به کلاسیک برگردیم. اگرچه در سایت گاهی اوقات به دنبال چیز جدیدی برای خودم هستم. برگزیدگانی هستند. اما چقدر کم و ناامیدی های بیشتری وجود دارد. و اصلاً جمله آخر را متوجه نشدید، پونتیوس پیلاتس نویسنده رمان است؟ به این معنا که خود پونتیوس پیلاطس دست بولگاکف را راند؟ من را برای سوء تفاهم ببخشید. تو حق داری که موقعیت خودت را داشته باشی، همان طور که من به جایگاه خودم دارم. با احترام به شما

شاید مشهورترین رمانی که به موضوع رابطه عیسی مسیح و پونتیوس پیلاطس می پردازد، رمان استاد و مارگاریتا اثر بولگاکف باشد. یشوا در خواب به دادستان گفت: "اکنون ما همیشه با هم خواهیم بود ... آنها مرا به یاد خواهند آورد - آنها بلافاصله شما را نیز به یاد خواهند آورد!" به زودی تمام جهان ارتدکس یکشنبه روشن مسیح را جشن می گیرند. در آستانه این تعطیلات، دانستن حقایق جدیدی از زندگی کسی که دستور به صلیب کشیدن پسر خدا را صادر کرده است، جالب است.

رمز و راز تولد پونتیوس پیلاطس

تولد پونتیوس پیلاطس هنوز یک راز بزرگ است. بولگاکف در کار خود، دادستان را پسر پادشاه اخترشناس و پیلا، دختر آسیابان می نامد. با این حال، همین افسانه را می توان در میان مردمان آلمانی یافت: در مورد پادشاه آتوس می گوید که به طالع بینی بسیار علاقه داشت. اخترشناسان دربار به او گفتند که اگر در شکار بعدی بچه دار شود، فرزندان آینده بعداً مشهور می شوند. از آنجایی که پادشاه از خانه دور بود، دستور داد هر زنی را نزد او بیاورند. و "قرعه کور" بر سر پیلا، دختر یک آسیابان محلی افتاد. شاید نام دادستان آینده از اینجا آمده است: پیلاتوس = اره + آتوس.

آیا ممکن است شخصی که زادگاهش رومی نبود، بعداً فرماندار و در واقع حاکم کل یک ایالت شود؟ پاسخ این پرسش "بلی" است. مشخص است که پونتیوس پیلاطس به عنوان سوار در سواره نظام رومی خدمت می کرد که افراد را از مردمان تسخیر شده به خدمت می گرفت. این واقعیت که پیلاتس به ارتفاعات بسیار عالی دست یافت می تواند در مورد یک چیز صحبت کند - او مردی بسیار شجاع با توانایی های خارق العاده بود.

اسب سوار "نیزه طلایی"

جالب اینجاست که "پیلاتس" سومین لقبی است که توسط هر شهروند رومی که به موفقیتی دست یافته است استفاده می کند. نسخه ای وجود دارد که "Pilate" مشتق شده از "pilum" است که به معنای "پرتاب دارت" است. پیلاطس می‌توانست به لطف مهارت شخصی‌اش چنین لقبی دریافت کند، یا صرفاً به‌خاطر شایستگی‌های اجدادش از طریق ارث به او منتقل شود.

در رمان بولگاکف، پیلاتس را «سوار نیزه طلایی» می نامند. در واقع، این چیزی بیش از یک فانتزی معمولی نویسنده نیست. رومیان چنین عنوان یا عنوانی نداشتند. سوار به شخصی گفته می شود که در سواره نظام یا افسر بلندپایه خدمت کرده است. قسمت دوم نام مستعار "نیزه طلایی" تنها در روزهای فراماسونری ظاهر شد.

فیلون اسکندریه در مورد پونتیوس پیلاطس به عنوان یک حاکم خشن می نویسد، او را به دلیل احکام ناعادلانه و برای ویرانی کل خانواده ها محکوم می کند. به دلیل شکایت مردم محلی در سال 36 پس از میلاد، پیلاطس به روم فراخوانده شد.

اطلاعات در مورد سرنوشت بیشتر حاکم سابق یهودیه متناقض است: طبق برخی منابع، او به شهر وین (سرزمین فرانسه کنونی) تبعید شد و در آنجا خودکشی کرد. بر اساس نسخه دیگری، او در دریاچه ای در آلپ غرق شد (یا، به عنوان یک گزینه، او غرق شد).

بر اساس یکی از افسانه ها، پیلاطس تا پایان عمر خود به ایمان مسیحی گروید و به همین دلیل زیر نظر کالیگولا یا زیر نظر نرون اعدام شد. این نسخه با این واقعیت تأیید می شود که در کلیسای اتیوپی تا به امروز 25 ژوئن به عنوان روز مرگ مقدسین پونتیوس پیلاطس و همسرش جشن گرفته می شود.

پونتیوس پیلاطس یک دادستان نبود

پونتیوس پیلاطس ناظر یهودیه نبود. در دهه 60 قرن گذشته، باستان شناسان قیصریه را که مقر پیلاطس بود، کاوش کردند. در حفاری ها، صفحه ای پیدا شد که روی آن نوشته شده بود که پیلاطس، بخشدار یهودیه، تیبریوس را به سزارینیان معرفی کرد. در آن زمان به مقامات شاهنشاهی متولی امور مالی، دادستان می گفتند. معنای کلمه "procurator" به عنوان حاکم دولت بسیار دیرتر ظاهر شد - در قرن های 2-3 پس از میلاد.

دزد آزاد شده نیز عیسی نام داشت

مشخص است که درست قبل از اعدام عیسی مسیح، پیلاطس بارابا، یک سارق محلی را آزاد کرد. واقعیت این است که چنین عادتی وجود داشت: قبل از عید فصح یهودیان، عفو یکی از محکومان به اعدام را می دادند. همه نمی دانند که نام میانی باراباس عیسی بوده است.

نام پونتیوس پیلاطس در اعتقادنامه

همانطور که در ابتدای مقاله اشاره شد، نام پونتیوس پیلاطس در واقع همراه با نام عیسی مسیح ذکر شده است. کافی است این جمله از اعتقادنامه را به خاطر بیاوریم: "... و در یگانه خداوند عیسی مسیح، که برای ما در نزد پونتیوس پیلاطس مصلوب شد..."

بزرگترین خطای عدالت در تاریخ جهان این است که حقوقدانان سکولار حکم صادر شده را به عیسی مسیح می گویند. اما دلیل این جنایت پونتیوس پیلاطس نه در پیچیدگی های حقوق روم، بلکه در بزدلی او نهفته است. طبق معمول، وجدان لکه دار او را ضعیف می کرد و اراده ای برای مقاومت در برابر انبوه یهودیان نداشت که با مشاهده تلاش های نیمه جان او برای آزادی پیامبر منفور، خشمگین تر می شدند.

با مطالعه دقیق تاریخ محاکمه پونتیوس پیلاطس بر عیسی مسیح توسط چهار انجلس (متی 27: 11-31؛ مرقس 15: 1-20؛ لوقا 23: 1-25؛ یوحنا 18: 28-19.16)، می توانیم برای خودت چیزهای آموزنده زیادی یاد بگیری همانطور که دادستان رومی، تسلیم ترس و تهدید، برخلاف وجدان و احساس عدالت خود عمل کرد، بنابراین ما اغلب وجدان را غرق می کنیم - صدای خدا در روح ما، تسلیم پندها و افکار حیله گرانه ... او قدرت کامل داشت. تا عیسی را تحت حمایت خود بگیرد، اما او را به صلیب کشیدن تسلیم کرد. آخرین استدلال در دست کاهنان اعظم و جمعیت یهودی که سرانجام مقاومت دادستان را شکست، چنانکه اکنون می گویند "شواهد مجرمانه" متعدد (ظلم، رشوه و غیره) ضعیف شده بود. تهدید به متهم کردن او در برابر سزار به همدستی با مزاحم که ظاهراً به قدرت در یهودیه دست درازی کرده و خود را پادشاه یهودیان می نامد. و اگرچه پونتیوس پیلاطس دید که مرد عادل که در برابر او ایستاده ادعای قدرت زمینی ندارد، وجدان لکه دار او را مجبور کرد که به رنجور بی گناه تا سر حد مرگ خیانت کند.

در پاسخ به سوال غرور دادستان متخلف که «... جواب من را نمی دهید؟ آیا نمی دانی که من قدرت دارم تو را مصلوب کنم و قدرتی دارم که تو را رها کنم؟ عیسی پاسخ داد: اگر از بالا به شما داده نمی شد، بر من هیچ اختیاری نداشتید. بنابراین گناه بیشتر بر گردن کسی است که مرا به شما تسلیم کرد» (یوحنا 19: 10-11). بیهوده است که پیلاطس به حق خود برای دادرسی در پرونده فعلی افتخار می کند: در کار مسیح او یک رقت بار، بی ستون و فاقد هر گونه وجدان است، شخصی که دقیقاً به دلیل چنین ویژگی های ذاتی در او، خدا به او اجازه داد. برای تبدیل شدن به جلاد رنجور بی گناه. با این حال، در سخنان مسیح در مورد پیلاطس هیچ توجیهی به او داده نشده است. نه، او هم مقصر است، گرچه گناه او از گناه یهودای خیانتکار کمتر از گناه کاهنان اعظم و جمعیت است. دادستان رومی در این حقیقت که مسیح را محکوم کرد، شخصیت پست و ذات وی را نشان داد و اگرچه در انجام عمل خونین خود، بدون اینکه متوجه شود، سرنوشت اسرارآمیز اراده خدا را انجام داد، اما شخصاً به عنوان یک قاضی، یک عدالت ناظر است - دعوت خود را تغییر داد و به این دلیل در معرض محکومیت قرار گرفت.

پونتیوس پیلاطس از چیزی که خیلی از آن می ترسید فرار نکرد - دو سال بعد مورد علاقه امپراتور قرار گرفت و به تبعید شرافتمندانه به غرب دور امپراتوری روم تبعید شد، جایی که به زودی خودکشی کرد. تا به حال، در یکی از قله های آلپ در روز جمعه خوب، می توانید پیکر شبح مردی را ببینید که در حال شستن دستان خود است. نزدیک به دو هزار سال است که دادستان ترسو یهودیه تلاش می کند و به هیچ وجه نمی تواند دست خود را از خون صالحان بشوید ...

هیرومونک آدریان (پاشین)