В чем причина быстрого угасания веры ночлежников. Тема веры и безверия в пьесе Горького «На дне» (Горький Максим). I. Вступительная беседа
«…Человек – вот правда! Все в человеке, все для человека!» (Урок-семинар по пьесе А.М. Горького «На дне»)
Методическая разработка открытого
урока по литературе
Преподаватель: Хаткова С.И.
Цель урока : создать проблемную ситуацию и побудить учеников к высказыванию собственной точки зрения на образ Луки и его жизненную позицию; выявить авторскую позицию по отношению к вопросу о правде.
Задачи урока: выяснить авторские приемы передачи атмосферы духовного разобщения людей, раскрыть проблемы мнимого и реального преодоления унизительного положения.
Вступительное слово учителя.
Рубеж 19-20-х годов в развитии русской литературы ознаменован появлением новых веяний, течений, нестандартным подходом к решению поставленных в произведении проблем, оригинальностью художественных форм.
И если в драматургии признанным новатором стал А.П. Чехов, то развил и усовершенствовал его новаторские принципы, как-то: подтекст, завуалированность основного конфликта, обилие сюжетных мнений, организация сценического действия по принципу «разобщенность» персонажей – другой общественный писатель и драматург М. Горький.
1902 год. Горький сочиняет пьесу «На дне жизни» и показывает её А.П. Чехову. Тому в пьесе нравится все, кроме названия. По его мнению, излишний буквализм вредит произведению. Так появляется имя – символ, обозначающее известное состояние человеческого тела, сознания и души. «На дне» - вершина горьковской драматургии и одно из самых сильных драматических произведений нашего века, а по меркам того времени и самое передовое.
Говорили о том, что пьеса имела успех.
Назовите причины успеха пьесы?
1. Зритель впервые увидел незнакомый ему мир отверженных, униженных и оскорбленных. Зрителя подкупала потрясающая сила реализма, острота и яркость изображения жизни. Такой суровой правды о жизни социальных низов, об их беспросветной участи мировая драматургия еще не знала.
2. Накануне революции 1905 года пьеса отвечала настроениям широких кругов демократических зрителей.
3. Пьеса была проникнута протестом против бездушных правил капиталистического общества и призывала к другой справедливой и свободной, достойной человеческой жизни.
Учитель. Это пьеса о настоящем и будущем государства, в котором многие современники читали призыв к уничтожению социальной нестабильности и созданию здорового общества.
Там, где пред грозным палачом,
Народ смиренно спины клонит,
И под ярмом и под бичом
Бессильно падает и стонет…
Там – нет, не мир и не любовь, -
Там нужно немощную кровь
Зажечь огнем негодованья,
Там нужно ненависть борца
Вдохнуть в заснувшие сердца,
И в час возмездия роковой
Забить в набат и звать на бой.
Другой поэт в том же 1902 г. писал:
Я желал бы сон нарушить,
Сытых счастие разрушить…
Я желал бы это счастье
С бою взять народной властью,
Слабых духом поддержать,
Унижающих – унизить,
Обижающих – обидеть
В мертвых снова жизнь вдохнуть!
Весь ваш мир возненавидеть!
Весь ваш строй перевернуть!
Что показывает Горький в пьесе?
Максим Горький – величайший писатель своего времени.
В его пьесе «На дне» обнаруживаются все пороки современного общества. Автор описывает жизнь и быт людей, попавших на дно общества. Эти люди, разные по социальному происхождению, воспитанию и образованию, однажды оступились в жизни или просто разорились и оказались в ночлежке, где все равны, и нет надежды выбраться из этой ямы.
О каком произведении пойдет речь на уроке?
Учитель. Продолжая традиции Чехова, Горький построил пьесу не на одном, а на нескольких конфликтах: любовном, социальном, философском.
Любовный треугольник (Пепел, Василиса, Наташа) и развитие отношений в нем являются основной интригой; социальный конфликт – между хозяевами и обитателями ночлежки. Однако, как говорил Горький, «основной вопрос, который я хотел поставить, - это – что лучшее, истина или сострадание?» Т.е. главным в пьесе конфликтом является философский: противопоставлены гуманизм Луки и гуманизм Сатина, две точки зрения на сущность правды, веры, на сущность человека и отношение к нему, на будущее.
Как изображается место действия драмы?
Место действия описывается в авторских ремарках. В первом действии это подвал, похожий на пещеру, «тяжелые каменные своды, закопченные, с обвалившейся штукатуркой». Тонкие перегородки отгораживают комнату Пепла. «Везде по стенам нары». Везде грязь, некрашеные и грязные стол, скамьи, табурет, изодранные карточки, куски клеенки, тряпья.
Учитель. Значит, предметом изображения в драме становится сознание людей, выброшенных на «дно жизни».
Обитатели ночлежки? Кто они?
Люди, опустившиеся на дно жизни, попадают в ночлежку. Это последнее пристанище для босяков, «бывших людей». Здесь все социальные смои общества: разорившийся дворянин Барон, содержатель ночлежки Костылев, полицейский Медведев, слесарь Клещ, картежник Бубнов, шулер Сатин, вор Пепел, торговка Квашня. Всех их уравнивает положение отбросов общества. Здесь живут и молодые и старые.
У многих ночлежников нет даже имени, остались одни клички. Вот Актер когда-то носил звучную фамилию Сверчков-задунайский. А теперь даже воспоминания не остались, «все забыл».
Как обитатели ночлежки воспринимают свое положение до появления Луки?
В драме с самого начала мы видим людей смирившихся со своим унизительным положением. Они вяло, привычно переругиваются. Это не жизнь, они все уже мертвы. Они о себе говорят только в прошедшем времени. Они все ощущают себя «бывшими».
Сатин: «Я был образованным человеком».
Бубнов: «Я вот – скорняк был».
Только один Клещ не смерился со своей участью. Он отделяет себя от других ночлежников: «Я – рабочий человек! Ты думаешь я не вырвусь отсюда? Вылезу! Кожу сдеру, но вылезу» - говорит он.
Какая сцена является завязкой конфликта?
Завязкой конфликта является появление Луки. Он сразу объявляет свои взгляды на жизнь: «Мне – все равно! Я и жуликов уважаю, по-моему, ни одна блоха – не плоха: все черненькие, все – прыгают…так-то». Лука оказывается в центре внимания постояльцев и все развитие сюжета концентрируется именно на нем.
Он быстро находит подход к ночлежникам. Он не отвечает на грубости, умело обходит неприятные для него вопросы, готов даже подмести пол вместо ночлежников.
Что мы знаем о Луке?
Ничего он о себе не говорит кроме «Мяли много, оттого и мягок».
Что говорит Лука каждому из обитателей ночлежки?
В каждом из ночлежников Лука видит человека, открывает светлые их стороны, суть личности, и это производит переворот в жизни героев. Он открывает в каждом человеке хорошее и вселяет веру в лучшее.
На чем основаны утешения Луки?
Утешения Луки основаны на лжи. Его утешительная ложь проповедует рабское смирение. Он не зовет на борьбу, «смиряйтесь» - говорит он.
Ложь нужна слабым. Сильным мыслящим и свободным ложь ни к чему. Правда – бог свободного человека! Нельзя не согласиться с этими словами Сатина.
Как обитатели ночлежки относятся к словам Луки?
Ночлежники сперва недоверчиво относятся к словам Луки: «Зачем ты все врешь?» Лука и не отрицает этого, он отвечает вопросом на вопрос: «И чего тебе правда больно нужна…подумай-ка! Она, правда-то, может обух для тебя». Даже на прямой вопрос о Боге Лука отвечает уклончиво: «Коли веришь – есть; не веришь – нет… Во что веришь, то и есть».
Правда – грозное оружие. С ней надо обращаться осторожно, она может ранить и убить, она может искалечить жизнь.
Это понял Лука, это он пытается донести до нас.
Ведь мы часто нуждаемся в утешении, чем в жесткой правде. Человек нужна надежда, не ложь ради лжи, не правда ради правды, а надежда.
Авторская позиция выражается в развитии сюжета. После ухода Луки все происходит совсем не так, как убеждал Лука и как рассчитывали герои. Васька Пепел действительно попадает в Сибирь, но только на каторгу, за убийство Костылёва, а не как вольный поселенец. Актер, потерявший веру в себя, в свои силы, в точности повторяет судьбу героя притчи Луки о праведной земле. Лука, рассказав притчу о человеке, который удавился, потому что разуверился в том, что нет праведной земли, полагает, что человека нельзя лишать мечты, надежды, даже мнимой.
Горький же, показывая судьбу Актера, уверяет читателя и зрителя в том, что именно ложная надежда может привести человека к самоубийству.
Учитель. Горький неоднократно задумывался над идейно-философской наполненностью понятия « человек» ; и авторская оценка его значимости была неизменно связана с уважением и преклонением перед нравственной и духовной силой человека.
Но для Горького этого было недостаточно. Избавить людей от сострадания – вот в чем пафос его творчества.
Переустройство действительности, реальное освобождение человека от гнета капитализма, обрекающего его на страдания, - вот в чем видел Горький подлинный гуманизм.
Вопрос, поставленный Горьким «Что лучше истина или сострадание» очень важный.
Это вопрос не субъективный, а общефилософский.
Горький противопоставляет не истину и ложь, а истину и сострадание.
Горький против.
Насколько оправдано такое противопоставление?
Все герои сходятся на том, что Лука вселили в них ложную надежду. Но ведь он и не обещал поднять их со дна жизни, он просто показал их собственные возможности, показал, что выход есть, и теперь все зависит от них самих.
Насколько верна вера в себя, разбуженная Лукой?
Эта вера в сознании ночлежников не успела закрепиться, оказалась она непрочной и нежизненной, с уходом Луки надежда гаснет.
А в чем причина быстрого угасания веры?
Я думаю в слабости самих героев, в их неспособности и нежелании сделать хоть что-то для осуществления новых планов.
Они не довольны реальностью и отрицательно относятся к ней. Это все сочетается с полной неготовностью предпринять что-либо с целью изменить эту реальность.
Как вы относитесь к образу Луки?
1а. Сила луки в том, что он отзывчив к боли, страданиям других. Его гуманизм конкретен.
1б. Лука – не сатин, который ничего не делает, чтобы доказать свою любовь к человеку на деле.
1в. Я, например, ничего человечного в Луке не вижу, своими утешениями он доводит человека до отчаяния, а затем бросает его на произвол судьбы.
Этот хитрый старик оберегает свой покой, ни с кем не ссорится и другим не дает. «Тишина», «спокойно», «терпение» - вот его любимые слова. Он проповедует рабскую психологию, боясь людей свободных и сильных.
1г. Утешения Луки основаны на лжи. Его утешительная ложь проповедует рабское смирение. Он не зовет на борьбу, «смиряйтесь» - говорит он.
1д. На самом деле это так и есть, он проповедует рабскую психологию, боится людей свободных и сильных. «Тишина», «спокойно», «терпение» - вот его любимые слова.
Слово деятельный происходит от слова дело. И мы видим, чтобы Лука что-нибудь делает. Он только говорит. А разве речи можно назвать делом? Разве они принесли кому-нибудь из обитателей ночлежки хоть какую-нибудь пользу? Как только доходит до дела, Лука остается в стороне.
Вы здесь тоже подходите к трактовке образа Луки прямо-линейно-упрощенно.
Только борющееся, деятельное человеколюбие можно назвать настоящим гуманизмом.
Сострадание и сострадание, доведенное до необходимости пользоваться ложью – это не одно и то же.
Действительно ли лука отзывчив к чужой боли, сочувствует обитателям ночлежки? Действительно ли хочет добра? Да, это так. Но следует ли отсюда, что именно в Луке выражает Горький свое понимание гуманизма, воплощает деятельное человеколюбие? Нет, соглашаться с этим нельзя.
Горький не приемлет пассивное сознание, идеологом которого он считает Луку.
По мнению писателя, оно может лишь примерить человека с внешним миром, но не подвигнет его этот мир изменить.
Клещ (о Луке) «Понимал, а дорогу не указал». Не понимает Клещ, что дорогу надо искать каждому и в одиночестве.
Он смиряется со своим положением. В смирении – его настоящая трагедия. Он успокаивает себя – все равны, все одинаковы в нищете своей.
Учитель. Весь смысл философии Луки в убеждении, что нельзя изменить мир, реальную действительность, а возможно лишь изменить отношение человека к этой действительности.
И в таком случае получается, что Лука обрекает человека на вечное страдание, сочувствуя, убеждает людей, что от самих страданий избавиться невозможно.
Горький выступает в пьесе не против сострадания и сочувствия. Вся пьеса, рассказывая о трагедии брошенных на дно, пробуждала в читателе и зрителе сочувствие и сострадание.
Словарная работа:
Милосердие – готовность помочь кому-нибудь или простить кого-нибудь из сострадания, человеколюбия.
Сострадание – сочувствие, сопереживание.
Правда – 1) истина, это то, что соответствует действительности;
2) порядок, основанный на справедливости, чести.
Какова роль Сатина? Чью позицию в диалоге выражает Сатин в монологе?
Ложь Луки не устраивает Сатина: «Ложь – религия рабов и хозяев! Правда – бог свободного человека! Правда Сатина – в человеке:(прочитать монолог).
Эти слова в устах шулера и пьяницы звучат не очень-то ограничено. Скорее эти мысли принадлежат самому автору, для которого Человек находился в центре модели мира.
Учитель. В этом основное содержание горьковского отношения к человеку. Писатель выше всего ставит уважение к людям, которое может сделать их сильнее.
Для Горького человек «выше сытости». И лишь будучи «выше» материального благополучия, он достоин уважения, уважения в правде, единственно возможного для «свободного человека».
Что понимают под «правдой» герои пьесы?
Здесь можно выделить два уровня «правды». Один уровень – это «частная» правда, которую отстаивают герои «для себя». Настя уверяет всех, и прежде всего себя, в существовании необыкновенной, светлой любви. Клещ правдой называет свое положение, безнадежное даже после смерти жены: «Работы нет… силы нет! Вот – правда!»
Другой уровень «правды» мировоззренческий – в репликах Луки. «Правда» Луки и его «ложь» выражаются формулой «Во что веришь – то и есть».
Итог.
Таким образом, в драме существует две правды: правда Луки, с ее безразличной и доброй, христианским смирением, с ее святой ложью, и правда Сатина, в чем-то жестокая, но гордая – это правда отрицания лжи.
И внутренний конфликт этих двух правд, столь отличных друг от друга позиций рассудила история.
История показала, что мир переделывается только «сильными средствами и что слова утешения не помогут людям стать счастливее.
(пример из соврем.)
Сама действительность отвергает утешительную правду Луки.
По произведению Горького трудно сделать выбор между двумя правдами: трудно не сказать умирающему слова утешения, с одной стороны; и нельзя не согласиться с Сатиным, с его пониманием правды.
В этом и проявился гений Горького: в умении поставить философский вопрос и осветить его с разных сторон, показать разные точки зрения.
Писатель смог выступить не как судья, а как беспристрастный свидетель жизни.
Когда все-таки человек – это великолепно!
Конечно же, можно согласиться с Сатиным, что Человек – это великолепно! Но это только тогда, когда он честен, благороден, верит в себя, хранит чистоту души и, самое главное, остаться способным к прекрасным, сильным, достойным человека поступком.
В чем современность пьесы?
1. Философский спор о правде и лжи остается непременным и по сей день, он и очень важен в наши дни.
Если рассматривать эту проблему сейчас, то фигура Луки кажется очень привлекательной, его желание облегчить страдание людей можно объяснить любовь к людям.
Мне кажется, что этим людям, у которых ушло время, которые не верят ни во что (они обмануты жизнью), больше нужна ложь Луки, его сочувствие.
2. Пьеса Горького «На дне» отразила такие социальные проблемы, очень важные, актуальные и в наши дни.
Это появление людей, которые в силу различных общественных проблем, сложной социально-экономической ситуации, безработицы, оказались «на дне жизни, не имея жилья, ни средств существования, ни каких-либо прав, ни даже документов.
В чем современность пьесы?
Историческая ситуация конца 19-го – начала 20-го века во многом схожа с обстоятельствами современной жизни.
К сожалению, сейчас, в наше трудное время перемен, такие качества, как милосердие, доброта, желание помочь уходят на задний план.
Лично я верю, что хотя это и опровергается каждый день нашим поведением, у любого в душе есть место для любви, милосердия и сострадания.
Возрождение всего общества начинается с нравственного совершенствования каждого его члена.
Мы люди, а не животные, потому что можем плакать, смеяться, любить, ненавидеть, страдать и быть счастливыми, можем быть милосердны. Сохраняя эти качества, мы остаемся людьми и совершенствуемся.
Так кто же прав:
Сатин, с его непреклонным разоблачением иллюзий и утешительства, или Лука, проповедник этих иллюзий?
Вот как пишет об этом литературовед Гей: «Оба персонажа терпят поражения перед лицом жизни. Но победитель – автор и его концепция гуманизма. Она (концепция) вбирает в себя и сатинское «Человек – вот правда … Все – в человеке, все для человека, и утверждение Луки о том, что «для лучшего люди живут».
Карточки-задания для закрепления
Карточка № 4
Какому герою пьесы «На дне» принадлежит фраза: «Человек – это звучит гордо!»?
Сатину
Луке
Актеру
Карточка № 5
Кто из персонажей пьесы «На дне» выражает авторскую позицию?
Бубнов
Сатин
Клещ
Лука
Карточка № 6
Каким персонажем пьесы «На дне» принадлежат слова:
«Шум – смерти не помеха».
«Когда труд – обязанность, жизнь – рабство».
«Ни одна блоха не плоха: все черненькие, все прыгают».
«Не любо – не слушай, а врать – не мешай».
«Охлаждение в вере - следствие нежелания от чего-либо отказываться в себе»
Как разобраться в себе человеку, который, оставаясь членом Церкви, ощущает угасание веры? Какова внутренняя логика этого процесса? Можно ли развернуть его вспять? Об этом размышляет сегодня игумен Нектарий (Морозов).
Верить по инерции
Порою верующим христианам приходится, давая, по слову апостола Петра, отчет в своем уповании (см.: 1 Пет. 3, 15), отвечать на примерно следующего содержания вопрос: «Вот ты ходишь в храм, ты христианин. Как ты объяснишь, что порою хрис-тиане, церковные люди творят такие вещи, каких и язычники себе не позволяют?».
В первую очередь, наверное, мы скажем о том, что не каждый, кто посещает церковь и христианином называется, им на самом деле является. Человек может быть верующим — и бесы веруют, и трепещут (Иак. 2, 19), человек может быть церковным — хорошо знать учение Церкви, посещать богослужения; но христианином он становится только тогда, когда действительно начинает, через боль, через изменение своего сердца, учиться христианской жизни. Но таких людей не так уж много — и в Церкви можно встретить наряду с ними тех, кто совершенно чужд духу Христову, однако не надо по поступкам номинальных христиан судить о людях, чей жизненный выбор — быть учеником Христа.
И здесь собеседник, в особенности если это человек практичный, деловой, может спросить: «Но что тогда в Церкви, где человек призван христианской жизни учиться, делает огромное количество людей, которые этой жизни не учатся? В чем резон — и не развиваться, и не уходить?».
И это обоснованный вопрос. Более того, большинство из нас задает себе подобные вопросы в повседневной жизни и дает разумные ответы. К примеру, родители приводят ребенка в художественную школу или спортивную секцию. Спустя некоторое время они почти наверняка спросят учителя или тренера о том, есть ли перспектива, есть ли результат. И если им станет понятно, что ребенок, из года в год занимаясь, рисует какие-то каракули или не может сесть на шпагат, вряд ли оставят его там просто непонятно зачем, лишь бы ходил. И при этом тем же самым людям может не приходить в голову, что их пребывание в Церкви тоже не должно быть таким — «ни почему» и «ни для чего». Это состояние, когда человек еще молится, еще постится, еще исповедуется в силу духовной инерции: если бы ее не было, он бы уже давно находился вне Церкви, но в нем еще сохранилось эхо некоего толчка, который в его духовной жизни произошел.
Как возникает эта инерция, что в ней разрушительного и каковы ее свойства?
Эффект домино
Наверное, можно говорить о том, что причин возникновения духовной инерции существует несколько. Это может быть неглубокое понимание христианства, связанное зачастую с тем, что человек вообще не привык добираться до сути вещей. Он получил какие-то переживания в Церкви, они его тронули, вдохновили, но жизнь Церкви осталась для него закрытой книгой, — и когда период призывающей благодати прошел и всё уже не так легко и радостно, тем более не хочется ее открывать.
Еще одна причина, очень банальная и обыденная, — это нерадение. И нет, наверное, среди нас ни одного человека, который бы от этого недуга не страдал. Но один человек себя постоянно стремится преодолевать, и тогда все-таки как-то движется вперед, а другой выбирает путь создания себе иллюзии: да, я этого не делаю и того не делаю, и в храме уже не был давным-давно, но я в Церкви и у меня в принципе всё хорошо. А что в это время происходит с душой? То же, что и с мышцами тела, если их долгое время не приводить в движение: душа, если она не трудится, в какой-то момент становится совершенно бессильной.
И еще одна есть очень серьезная причина. Господь не случайно говорит о том, что нам, если мы идем за Ним, необходимо будет отвергнуться себя (см.: Мф. 16, 24). Нередко христианин в период первых шагов в Церкви об этом просто не думает, либо ему кажется, что он уже себя отвергся. Но рано или поздно человек натыкается в себе на что-то такое глубинное, сокровенное, страстное, что бы он очень хотел в своей жизни сохранить, но с чем невозможно дальше идти за Господом. Может быть, нужно простить — и не какую-то обыденную оплошность, а что-то серьезное и тяжелое. Может быть, нужно отказаться от незаконной связи с человеком, скажем так, несвободным. Да масса есть такого рода вещей… И есть опять-таки два пути: позволить Господу это у нас забрать, как забирают спички у ребенка, либо вцепиться в это изо всех сил и не отдать это Богу, положив тем самым предел своей христианской жизни. И во втором случае начинается процесс внутренней деградации — не только духовной, но и интеллектуальной: сколько можно видеть примеров того, как человек, который недавно еще всё понимал, видел, замечал в своем духовном состоянии, совершенно утрачивает то духовное зрение и духовное рассуждение, которые прежде помогали ему за Христом следовать. И видеть это в человеке, уже встретившем в жизни Христа, горько — это большая трагедия.
Думаю, не будет преувеличением сказать, что охлаждение в вере опасно не только для отдельного человека — оно опасно для той общины, в которой находится этот человек, и, по большому счету, для жизни Церкви в целом. В каком-то смысле здесь имеет место эффект домино: мы видим вокруг себя в храме людей, которые живут расслабленно, прохладно, ни к чему не стремятся — и у нас самих опускаются руки. А если нас окружают люди, которые живут собранно, ответственно, усердно, то и мы будем вдвойне стремиться и стараться. И это не какое-то «стадное чувство» — это вполне естественная вещь: добрые примеры вдохновляют, недобрые — развращают. Только не нужно, конечно же, всё сваливать на обилие недобрых примеров, главное — нам самим не стать для собратьев во Христе примером соблазняющим.
«Хочешь запутаться? Спроси меня как»
Бывает, что человек, охладевший в вере по какой-либо из описанных причин, делает для себя вывод: «христианство — это для меня не работает» — и отправляется искать какую-нибудь «более эффективную методику личностного роста» на всевозможные семинары и тренинги. И здесь, кстати, можно задаться вопросом: а почему их в наше время так много и самого разного характера — от бизнес-курсов, обещающих непременный деловой успех, до каких-то в буквальном смысле сект? Дело в том, что человек, который не умеет трудиться в рамках своего выбора, будет бесконечно искать чего-то нового, — и таких мечущихся людей в наше время много, так что спрос формирует предложение. Причем порой пытаешься понять: а чего достиг тот или иной человек, который обещает всех желающих научить саморазвитию, самораскрытию? И понимаешь, что единственное его достижение заключается в том, что он нашел какое-то количество людей, которых смог убедить, что его услуги им необходимы. Когда мне говорят, что кто-то «ушел из православия», потому что открыл для себя иную духовную систему, я понимаю, что рано или поздно он уйдет оттуда еще куда-то, а потом еще куда-то — и в конце концов либо вернется ко Христу, либо погибнет, совсем запутавшись, в какой-то немыслимой секте, либо станет закоренелым атеистом, убежденным, что духовная жизнь — целиком и полностью выдумка, потому что «это вообще ни в каких вариантах не работает».
А ведь эти люди были крещены и так же, как и другие, получили дар Святого Духа. Они были преисполнены духовной полноты, но дошли до совершенного опустошения. Так бывает всегда, когда человек не воспринимает как дар то, что ему дано, — постепенно ему начинает казаться, что ему не дано ничего. Это не только о даре веры — это и глубже, о самом даре жизни можно сказать: человек, который не благодарен Богу за то, что живет, может дойти до мысли о том, что жизнь — проклятье, и свое пребывание на земле превратить в ад, что и в вечной жизни его отлучит от Бога. И конечно, такие страшные примеры должны побуждать нас свою веру, свою способность к жизни с Богом, как некую плодородную землю, в себе возделывать.
Испугать себя
Я не случайно употребил здесь слово «страшные». Совершенная любовь изгоняет страх, как говорит апостол Иоанн Богослов (1 Ин. 4 , 18), и верующий человек не должен бояться неким парализующим страхом своего Творца, как и не должен бояться ничего в мире, что могло бы заставить его предать Бога. Но сам по себе страх как человеческое чувство — это действенный побудительный мотив, в некоторых случаях более действенный, чем поощрение. И человек для того, чтобы подвигнуть себя к исправлению, может им пользоваться как лекарством. А порой нам бывает даже совершенно необходимо самих себя испугать: понять, перед лицом какой опасности ставят нас наше нерадение или наша неготовность отвергнуться себя, и устрашиться этого.
Что будет с нами, если мы утратим дар веры? Состояние человека, потерявшего веру, — отчаяние; это не всегда осознаётся, но это всегда так. Это состояние сродни состоянию пловца, который, спасаясь где-то в бурных волнах, потерял спасательный круг — и его эти волны захлестывают, он не может выплыть и чувствует, что погибает. И на мой взгляд, страх вслед за охлаждением в вере потерять ее совсем — это очень сильный стимул для того, чтобы за нее держаться и делать всё, дабы она не ослабела, дабы она становилась горячее.
Человек, который верит во Христа, действительно ощущает жизнь как чудо. И разве эта возможность ощущать жизнь как чудо и жить в преддверии вечности уже сейчас не стоит того, чтобы за нее побороться? Не нужно ждать каких-то серьезных жизненных потрясений, каких-то испытаний, в которых наша вера воспрянет и воскреснет, — гораздо лучше прямо сегодня всем тем, что нашу веру питает, укрепляет и согревает, постараться свою жизнь наполнить, чтобы сохранить этот самый главный дар, самое великое сокровище.
Фото из открытых интернет-источников
Урок 15 «ТРИ ПРАВДЫ» В ПЬЕСЕ ГОРЬКОГО «НА ДНЕ»
30.03.2013 79379 0Урок
15
«Три правды» в пьесе Горького «На дне»
Цели : рассмотреть понимание героями пьесы Горького «правды»; выяснить значение трагического столкновения разных точек зрения: правда факта (Бубнов), правда утешительной лжи (Лука), правда веры в человека (Сатин); определить особенности гуманизма Горького.
Ход урока
Господа! Если к правде святой
Мир дорогу найти не умеет, –
Честь безумцу, который навеет
Человечеству сон золотой!
I. Вступительная беседа.
– Восстановите событийный ряд пьесы. Какие события происходят на сцене, а какие – «за кулисами»? Какова роль в развитии драматического действия традиционного «конфликтного многоугольника» – Костылев, Василиса, Пепел, Наташа?
Отношения Василисы, Костылева, Пепла, Наташи лишь внешне мотивируют сценическое действие. Часть событий, составляющих сюжетную канву пьесы, происходит за пределами сцены (драка Василисы и Наташи, месть Василисы – опрокидывание кипящего самовара на сестру, убийство Костылева совершаются за углом ночлежки и зрителю почти не видны).
Все остальные герои пьесы непричастны к любовной интриге. Композиционно-сюжетная разобщенность действующих лиц выражается в организации сценического пространства – персонажи рассредоточены по разным углам сцены и «замкнуты » в несвязанных микропространствах.
Учитель . Таким образом, в пьесе параллельно идут два действия. Первое – мы видим на сцене (предполагаемой и реальной). Детективная история с заговором, побегом, убийством, самоубийством. Второе – это обнажение «масок» и выявление подлинной сущности человека. Это происходит как бы за текстом и требует расшифровки. Например, вот диалог Барона и Луки.
Барон . Жили лучше... да! Я... бывало... проснусь утром и, лежа в постели, кофе пью... кофе! – со сливками... да!
Лука . А все – люди! Как ни притворяйся, как ни вихляйся, а человеком родился, человеком и помрешь...
Но быть «просто человеком» Барон боится. И «просто человека» он не признает.
Барон . Ты, старик, кто такой?.. Откуда ты явился?
Лука . Я-то?
Барон . Странник?
Лука . Все мы на земле странники... Говорят, – слыхал я, – что и земля-то наша странница.
Кульминация второго (неявного) действия наступает, когда на «узкой житейской площадке» сталкиваются «правды» Бубнова, Сатина и Луки.
II. Работа по проблеме, заявленной в теме урока.
1. Философия правды в пьесе Горького.
– Что является основным лейтмотивом пьесы? Кто из персонажей первым формулирует основной вопрос драмы «На дне»?
Спор о правде – смысловой центр пьесы. Слово «правда» прозвучит уже на первой странице пьесы, в реплике Квашни: «А-а! Не терпишь правды!» Правда – ложь («Врешь!» – резкий выкрик Клеща, прозвучавший даже раньше слова «правда»), правда – вера – это важнейшие смысловые полюсы, определяющие проблематику «На дне».
– Как вы понимаете слова Луки: «Во что веришь, то и есть»? Как разделяются герои «На дне» в зависимости от их отношения к понятиям «вера» и «правда»?
В противовес «прозе факта» Лука предлагает правду идеала – «поэзию факта». Если Бубнов (главный идеолог буквально понятой «правды»), Сатин, Барон далеки от иллюзий и не нуждаются в идеале, то Актер, Настя, Анна, Наташа, Пепел откликаются на реплику Луки – для них вера важнее правды.
Неуверенный рассказ Луки о лечебницах для алкоголиков звучал так: «От пьянства нынче лечат, слышь! Бесплатно, браток, лечат... такая уж лечебница устроена для пьяниц... Признали, видишь, что пьяница – тоже человек...» В воображении актера лечебница превращается в «мраморный дворец»: «Превосходная лечебница... Мрамор... мраморный пол! Свет... чистота, пища... все – даром! И мраморный пол. Да!» Актер – герой веры, а не правды факта, и утрата способности верить для него оказывается смертельной.
– Что же такое правда для героев пьесы? Как соотнести их взгляды? (Работа с текстом.)
А) Как понимает «правду» Бубнов? В чем противоречия его взглядов и философии правды Луки?
Правда Бубнова состоит в обнажении изнаночной стороны бытия, это «правда факта». «Какой тебе, Васька, правды надо? И зачем? Знаешь правду про себя... да и все ее знают...» – загоняет он Пепла в обреченность быть вором, когда тот пытался было разобраться в себе. «Кашлять перестала, значит», – отреагировал на смерть Анны.
Выслушав аллегорический рассказ Луки о его жизни на даче в Сибири и укрывательстве (спасении) беглых каторжан, Бубнов признался: «А я вот... не умею врать! Зачем? По-моему, – вали всю правду, как она есть! Чего стесняться?»
Бубнов видит лишь негативную сторону жизни и разрушает остатки веры и надежды в людях, Лука же знает, что в добром слове идеальное становится реальным: «Человек может добру научить... очень просто», – заключил он рассказ о жизни на даче, а излагая «историю» о праведной земле, свел ее к тому, что разрушение веры убивает человека. Лука (задумчиво, Бубнову): «Вот... ты говоришь – правда... Она, правда-то, – не всегда по недугу человеку... не всегда правдой душу вылечишь...» Лука лечит душу.
Позиция Луки гуманнее и действеннее обнаженной правды Бубнова, потому что взывает к остаткам человеческого в душах ночлежников. Человек для Луки, «каков ни есть – а всегда своей цены стоит». «Я только говорю, что если кто кому хорошо не сделал, то и худо поступил». «Человека приласкать – никогда не вредно».
Такое нравственное credo гармонизирует отношения между людьми, отменяет волчий принцип, а в идеале ведет к обретению внутренней полноты и самодостаточности, уверенности в том, что вопреки внешним обстоятельствам человек нашел истины, которые у него никто и никогда не отнимет.
Б) В чем видит правду жизни Сатин?
Одним из кульминационных моментов пьесы являются знаменитые, из четвертого акта, монологи Сатина о человеке, правде, свободе.
Подготовленный ученик читает монолог Сатина наизусть.
Интересно, что свои рассуждения Сатин подкрепил авторитетом Луки, человека, в отношении которого мы в начале пьесы представляли Сатина антиподом. Более того, ссылки Сатина на Луку в 4 акте доказывают близость обоих. «Старик? Он – умница!.. Он... подействовал на меня, как кислота на старую и грязную монету... Выпьем, за его здоровье!» «Человек – вот правда! Он это понимал... вы – нет!»
Собственно, «правда» и «ложь» Сатина и Луки почти совпадают.
Оба считают, что «уважать надо человека» (акцент на последнем слове) – не его «маску»; но расходятся они в том, как следует сообщить людям свою «правду». Ведь она, если подумать, смертельна для тех, кто попадает в ее область.
Если все «слиняло» и один «голый» человек остался, то «что же дальше»? Актера эта мысль приводит к самоубийству.
В) Какую роль играет Лука в раскрытии проблемы «правды» в пьесе?
Для Луки правда в «утешительной лжи».
Лука жалеет человека и тешит его мечтой. Он обещает Анне загробную жизнь, выслушивает сказки Насти, посылает Актера в лечебницу. Он лжет ради надежды, и это, может быть, лучше, чем циническая «правда» Бубнова, «мерзость и ложь».
В образе Луки есть намеки на библейского Луку, который был одним из семидесяти учеников, посланных Господом «во всякий город и место, куда Сам хотел идти».
Горьковский Лука заставляет обитателей дна думать о Боге и человеке, о «лучшем человеке», о высшем призвании людей.
«Лука» – это еще и свет. Лука приходит, чтобы озарить костылевский подвал светом новых идей, забытых на дне чувств. Он говорит о том, как надо, что должно быть, и совсем не обязательно искать в его рассуждениях практические рекомендации или инструкции по выживанию.
Евангелист Лука был врачом. По-своему лечит Лука в пьесе – отношением к жизни, советом, словом, сочувствием, любовью.
Лука лечит, но не всех, а избирательно, тех, кому нужны слова. Его философия раскрывается в отношении к другим персонажам. Он сострадает жертвам жизни: Анне, Наташе, Насте. Учит, давая практические советы, Пепла, Актера. Понимающе, многозначно, часто без слов, объясняется с умным Бубновым. Умело уходит от ненужных объяснений.
Лука гибок, мягок. «Мяли много, оттого и мягок...» – произнес он в финале 1 акта.
Лука с его «ложью» симпатичен Сатину. «Дубье... молчать о старике!.. Старик – не шарлатан!.. Он врал... но – это из жалости к вам, черт вас возьми!» И все-таки «ложь» Луки его не устраивает. «Ложь – религия рабов и хозяев! Правда – бог свободного человека!»
Таким образом, отвергая «правду» Бубнова, Горький не отрицает ни «правды» Сатина, ни «правды» Луки. По существу, он выделяет две правды: «правду-истину» и «правду-мечту».
2. Особенности гуманизма Горького.
Проблема Человека в пьесе Горького «На дне» (индивидуальное сообщение).
Свою правду о человеке и преодолении тупика Горький вложил в уста Актера, Луки и Сатина.
В начале пьесы, предаваясь театральным воспоминаниям, Актер самозабвенно высказался о чуде таланта – игре перевоплощения человека в героя. Откликаясь на слова Сатина о прочитанных книгах, образованности, он разделил образование и талант: «Образование – чепуха, главное – талант»; «Я говорю – талант, вот что нужно герою. А талант – это вера в себя, в свою силу...»
Известно, что Горький преклонялся перед знанием, образованием, книгой, но еще выше ценил талант. Через Актера он полемически, максималистски заострил и полярно развел две грани духа: образование как сумму знаний и живое знание – «систему мысли».
В монологах Сатина идеи горьковских размышлений о человеке находят подтверждение.
Человек – «он – все. Он создал даже Бога»; «человек – вместилище Бога живого»; «Вера в силы мысли... это вера человека в себя самого». Так в письмах Горького. А так – в пьесе: «Человек может верить и не верить... это его дело! Человек свободен... он за все платит сам... Человек – вот правда! Что такое человек... это ты, я, они, старик, Наполеон, Магомет... в одном... В одном – все начала и концы... Все в человеке, все для человека! Существует только человек, все же остальное – дело его рук и его мозга!»
О таланте и вере в себя первым сказал Актер. Сатин все обобщил. В чем же роль Луки ? Он несет дорогие для Горького идеи преображения и усовершенствования жизни ценою творческих усилий человека.
«И все, гляжу я, умнее люди становятся, все занятнее... и хоть живут – все хуже, а хотят – все лучше... упрямые!» – откровенничает старец в первом акте, имея в виду общие устремления всех к лучшей жизни.
Тогда же в 1902 году Горький делился с В. Вересаевым своими наблюдениями и настроениями: «Все растет и ширится жизнедеятельное настроение, все более заметно бодрости и веры в людях, и – хорошо живется на земле – ей-богу!» Одни слова, одни мысли, даже интонации одни в пьесе и письме.
В четвертом акте Сатин вспомнил и воспроизвел ответ Луки на свой вопрос «Зачем живут люди?»: «А – для лучшего-то люди и живут... По сту лет... а может, и больше – для лучшего человека живут!.. Все, милачок, все, как есть, для лучшего живут! Потому-то всякого человека и уважать надо... Неизвестно ведь нам, кто он такой, зачем родился и чего сделать может...» И уже сам, продолжая говорить о человеке, изрек, повторяя Луку: «Надо уважать человека! Не жалеть... не унижать его жалостью... уважать надо!» Сатин повторил Луку, говоря об уважении, не согласился с ним, говоря о жалости, но важнее другое – идея «лучшего человека».
Высказывания трех персонажей сходны, и, взаимоусиливаясь, они работают на проблему торжества Человека.
В одном из писем Горького мы читаем: «Я уверен, что человек способен бесконечно совершенствоваться, и вся его деятельность – вместе с ним тоже будет развиваться... из века в век. Верю в бесконечность жизни...» Опять Лука, Сатин, Горький – об одном.
3. Каково значение 4-го акта пьесы Горького?
В этом акте – прежняя обстановка, но начинается «брожение» ранее сонной мысли босяков.
Это началось еще со сцены смерти Анны.
Лука произносит над умирающей женщиной: «Иисусе Христе многомилостивый! Дух новопреставленной рабы твоей Анны с миром прими...» Но последними словами Анны были слова о жизни : «Ну... еще немножко... пожить бы... немножко! Коли там муки не будет... здесь можно потерпеть... можно!»
– Как расценивать эти слова Анны – как победу Луки или как его поражение? Горький не дает однозначного ответа, комментировать эту фразу возможно по-разному. Ясно одно:
Анна впервые заговорила о жизни позитивно благодаря Луке.
В последнем акте происходит странное, до конца неосознанное сближение «горькой братии». В 4-м акте Клещ починил-таки гармонику Алешки, испробовав лады, зазвучала уже знакомая тюремная песня. И этот финал воспринимается двояко. Можно так: нельзя уйти со дна – «Солнце всходит и заходит... а в тюрьме моей темно!» Можно иначе: ценою смерти человек оборвал песню трагической безысходности…
Самоубийство Актера прервало песню.
Что же мешает ночлежникам изменить свою жизнь к лучшему? Роковая ошибка Наташи – в неверии людям, Пеплу («не верю я как-то... никаким словам»), надеющемуся вдвоем изменить судьбу.
«Оттого я вор, что другим именем никто никогда не догадался назвать меня... Назови ты... Наташа, ну?»
Ее ответ – убежденный, выношенный: «Идти некуда... я знаю... думала... Только вот не верю я никому».
Одно слово веры в человека могло изменить жизнь обоих, но оно не прозвучало.
Не поверил в себя и Актер, для которого творчество – смысл жизни, призвание. Весть о смерти Актера пришла после известных монологов Сатина, контрастно оттенив их: вот не справился, не сыграл, а ведь мог, не поверил в себя.
Все персонажи пьесы пребывают в зоне действия на первый взгляд абстрактных Добра и Зла, но становящихся вполне конкретными, когда речь заходит о судьбе, мироощущениях, отношениях с жизнью каждого из действующих лиц. И связывают людей с добром и злом их мысли, слова и дела. Они прямо или косвенно влияют на жизнь. Жизнь – путь выбора своего направления между добром и злом. В пьесе Горький исследовал человека и проверил его возможности. Пьеса лишена утопического оптимизма, как и другой крайности – неверия в человека. Но один вывод бесспорен: «Талант, вот что нужно герою. А талант – это вера в себя, свою силу...»
III. Афористичность языка пьесы Горького.
Учитель . Одной из характерных особенностей горьковского творчества является афористичность. Она свойственна как авторской речи, так и речи персонажей, которая всегда резко индивидуальна. Многие афоризмы пьесы «На дне», подобно афоризмам «Песен» о Соколе и Буревестнике, стали крылатыми. Вспомним некоторые из них.
– Каким персонажам пьесы принадлежат следующие афоризмы, присловья, поговорки?
a) Шум – смерти не помеха.
б) Такое житье, что как поутру встал, так и за вытье.
в) Жди от волка толка.
г) Когда труд – обязанность, жизнь – рабство.
д) Ни одна блоха не плоха: все черненькие, все – прыгают.
е) Старику где тепло, там и родина.
ж) Все хотят порядка, да разума нехватка.
з) Не любо – не слушай, а врать не мешай.
(Бубнов – а, б, ж; Лука – д, е; Сатин – г, Барон – з, Пепел – в.)
– Какова роль афористических высказываний персонажей в речевом строе пьесы?
Наибольшую значимость афористические суждения получают в речи главных «идеологов» пьесы – Луки и Бубнова, героев, позиции которых обозначены предельно ясно. Философский спор, в котором каждый из героев пьесы занимает свою позицию, поддерживается общей народной мудростью, выраженной в пословицах и поговорках.
IV. Творческая работа.
Напишите рассуждения , выразив свое отношение к прочитанному произведению. (Ответ на один вопрос по выбору.)
– В чем смысл спора Луки и Сатина?
– Чьей стороны придерживаетесь в споре «о правде»?
– Какие проблемы, поднятые М. Горьким в пьесе «На дне», не оставили вас равнодушными?
При подготовке ответа обратите внимание на речь персонажей, на то, как она помогает раскрыть идею произведения.
Домашнее задание.
Выберите эпизод для анализа (устного). Это будет тема вашего будущего сочинения.
1. Рассказ Луки про «праведную землю». (Анализ эпизода из 3-го акта пьесы Горького.)
2. Спор ночлежников о человеке (Анализ диалога в начале 3-го действия пьесы «На дне».)
3. В чем смысл финала пьесы Горького «На дне»?
4. Появление Луки в ночлежке. (Анализ сцены из 1-го акта пьесы.)
«На дне» не только и не столько социальная драма, сколько философская. Действие драмы, как особого литературного жанра, завязано на конфликте, остром противоречии между действующими лицами, которое дает автору возможность за короткий срок полностью раскрыть своих героев и представить их на суд читателю.
Социальный конфликт присутствует в пьесе на поверхностном уровне в виде противостояния между хозяевами ночлежки Костылевыми и ее обитателями. Кроме того, каждый из героев, оказавшихся на дне, пережил в прошлом свой конфликт с обществом. Под одной крышей живут шулер Бубнов, вор Пепел, бывший аристократ Барон, рыночная стряпуха Квашня. Однако в ночлежке социальные различия между ними стираются, все они становятся просто людьми. Как замечает Бубнов: «...все слиняло, один голый человек остался...» Что делает человека человеком, что помогает и мешает ему жить, обрести человеческое достоинство - на эти вопросы ищет ответ автор пьесы «На дне». Таким образом, основным предметом изображения в пьесе оказываются мысли и чувства ночлежников во всей их противоречивости.
В драме основным средством изображения сознания героя, передачи его внутреннего мира, а также выражения авторской позиции становятся монологи и диалоги героев. Обитатели дна затрагивают в своих разговорах и живо переживают множество философских вопросов. Основным лейтмотивом пьесы становится проблема веры и безверия, с которой тесно переплетается вопрос о правде и вере.
Тема веры и безверия возникает в пьесе с приходом Луки. Этот персонаж оказывается в центре внимания обитателей ночлежки потому, что разительно «отличается от всех них. К каждому, с кем он заводит
разговор, старичок умеет подобрать ключ, вселить в человека надежду, веру в лучшее, утешить и успокоить. Для Луки характерна речь с использованием ласкательных имен, пословиц и поговорок, простонародной лексики. Он, «ласковый, мягкий», Анне напоминает ее отца. На ночлежников Лука, по выражению Сатина, действует «как кислота на старую и грязную монету».
Вера, которую Лука пробуждает в людях, для каждого из обитателей дна выражается по-своему. Сначала вера понимается узко - как христианская вера, когда Лука просит умирающую Анну поверить в то, что после смерти она успокоится, Господь отправит ее в рай.
По мере развития сюжета слово «вера» обрастает новыми смыслами. Актеру, который потерял веру в себя из-за того, что «душу пропил», старичок советует лечиться от пьянства и обещает сказать адрес лечебницы, где пьяниц лечат даром. Наташу, которая не хочет бежать из ночлежки с Васькой Пеплом, потому что никому не верит, Лука просит не сомневаться в том, что Васька - хороший парень и сильно ее любит. Самому Ваське советует отправиться в Сибирь и завести там хозяйство. Над Настей, которая пересказывает любовные романы, выдавая их сюжет за реальные события, он не смеется, а верит ей, что у нее была настоящая любовь.
Основной девиз Луки - «во что веришь, то и есть» - можно понимать двояко. С одной стороны, он заставляет людей добиваться того, во что они верят, стремиться к тому, чего они желают, потому что их желания есть, реальны и исполнимы в этой жизни. С другой стороны, для большинства ночлежников такой девиз всего-навсего «утешительная, примиряющая ложь».
Герои пьесы «На дне» разделяются в зависимости от их отношения к понятиям «вера» и «правда». За то, что Лука пропагандирует ложь во спасение, Барон называет его шарлатаном, Васька Пепел - «лукавым старцем», который «истории рассказывает». Бубнов остается глух к словам Луки, он признается, что он не умеет врать: «По-моему - вали всю правду, как она есть!» Лука же предупреждает, что правда может оказаться и «обухом», и в споре с Бубновым и Бароном о том, что такое правда, говорит: «Она, правда-то, - не всегда по недугу человеку... не всегда правдой душу вылечишь...» Клещ, который на первый взгляд является единственным персонажем, не теряющим веру в себя, во что бы то ни стало стремится вырваться из ночлежки, вкладывает в слово «правда» самый безысходный смысл: «Какая - правда? Где - правда?.. Работы нет... силы нет! Вот-правда!.. Жить - дьявол-жить нельзя... вот она - правда!..»
Тем не менее слова Луки находят теплый отклик в сердцах большинства героев, потому что он объясняет неудачи их жизни внешними обстоятельствами и не видит причину неудавшейся жизни в них самих. По словам Луки, покинув ночлежку, он собирается отправиться «в хохлы», поглядеть, какую люди открыли там новую веру. Он считает, что люди когда-нибудь найдут «как лучше», надо только ^помогать им и уважать их. Об уважении к человеку говорит и Сатин.
Сатин защищает старика, потому что понимает, что если тот и врет, то только из жалости к обитателям ночлежки. Мысли Сатина не во всем совпадают с идеями Луки. По его мнению, ложь «утешительная», ложь «примиряющая» нужна и поддерживает тех, кто слаб душою, и одновременно прикрывает тех, кто «питается чужими соками». Девизу Луки Сатин противопоставляет свой девиз: «Правда - бог свободного человека!»
Позицию автора по отношению к утешительной проповеди Луки невозможно трактовать однозначно. С одной стороны, нельзя назвать ложью то, что Лука указывает Пеплу и Наташе путь к честной жизни, утешает Настю, убеждает Анну в существовании загробной жизни. В его словах больше человечности, чем в отчаянии Клеща или пошлости Барона. Однако словам Луки противоречит само развитие сюжета. После внезапного исчезновения старичка все происходит не так, как хотелось бы верить героям. Васька Пепел действительно пойдет в Сибирь, но не как вольный поселенец, а как каторжник, осужденный за убийство Костылева. Наташа, потрясенная предательством сестры и убийством ее мужа, отказывается верить Ваське. Актер обвиняет старичка в том, что он не оставил адрес заветной лечебницы.
Вера, которую Лука разбудил в душах героев «На дне», оказалась непрочной и быстро угасла. Обитатели ночлежки неспособны найти в себе силы противопоставить свою волю действительности, изменить окружающую их реальность. Главное обвинение, которое автор адресует героям пьесы, - это обвинение в пассивности. Горькому удается вскрыть одну из характерных черт русского национального характера: неудовлетворенность реальностью, резко критичное отношение к ней и в то же время полную неготовность что-либо предпринять, для того чтобы изменить эту реальность. Поэтому уход Луки оборачивается для обитателей настоящей драмой - вера, которую разбудил в них старичок, неспособна найти внутреннюю опору в их характерах.
Философская позиция Луки наиболее полно выражается в притче, рассказанной им обитателям ночлежки. В притче говорится о человеке, который верил в существование праведной земли, и эта вера помогала ему жить, вселяла в него радость и надежу. Когда же приезжий ученый убедил его в том, что по всем его верным картам и планам «праведной земли вовсе нигде нет», человек удавился. Этой притчей Лука высказывал ту идею, что человека до конца нельзя лишать надежды, пусть даже иллюзорной. Причудливым образом сюжет притчи обыгрывается в четвертом акте драмы: потеряв надежду, вешается Актер. Судьба Актера показывает, что именно ложная надежда может привести человека в петлю.
С образом Актера связана еще одна трактовка вопроса о правде, а именно проблема соотношения правды и художественного вымысла. Когда Актер рассказывает Наташе о лечебнице, он многое добавляет к тому, что услышал от Луки: «Превосходная лечебница... Мрамор... мраморный пол! Свет... чистота, пища...» Получается, что для Актера вера - эта приукрашенная правда, этот герой не разводит два понятия, а сливает их в одно на границе между реальностью и искусством. Стихотворение, которое, неожиданно вспомнив, цитирует Актер, является определяющим для конфликта правды и веры и одновременно содержит в себе возможное разрешение этого конфликта:
Господа! Если к правде святой
Мир дорогу найти не умеет, -
Честь безумцу, который навеет
Человечеству сон золотой!
Трагическая концовка «На дне» показывает, что «золотой сон» человечества может подчас оборачиваться кошмаром. Самоубийство Актера - это попытка изменить реальность, уйти от спасительной веры в никуда. Для остальных обитателей ночлежки его попытка кажется отчаянной и абсурдной, на что указывает последняя реплика Сатина: «Эх... испортил песню... дур-рак!» С другой стороны, песня здесь может трактоваться как символ пассивности героев пьесы, их нежелания что-либо менять в течении своей жизни. Тогда эта реплика выражает то, что смерть Актера окончательно нарушает привычное течение жизни обитателей ночлежки, и первым это чувствует Сатин. Еще раньше слова Луки заставляют его произнести монолог, в котором дается ответ на вопрос о правде: «Что такое правда? Человек - вот правда!» Так, по замыслу автора, сливаются воедино «вера» Луки и «правда» Сатина, утверждая величие человека и его способность противостоять жизненным обстоятельствам, даже находясь на дне.
