Главные ценности греческой трагедии и почему зрители не должны плакать. Как софокл описывает человека История развития жанра

Ответ оставил: Гость

характерным образцом драматургии софокла может служить его трагедия «антигона» (около 442

вопрос был актуальным: защитники полисных традиций считали «неписаные законы» «богоустановленными» и нерушимыми в противоположность изменчивым законам людей. консервативная в религиозных вопросах афинская демократия также требовала уважения к «неписаным законам».

хор не играет в «антигоне» сколько-нибудь значительной роли; песни его, однако, не отрываются от хода действия и более или менее примыкают к ситуациям драмы. особенно интересен первый стасим, в котором прославляются сила и изобретательность человеческого разума, покоряющего природу и организующего общественную жизнь. заканчивает хор предостережением: сила разума влечет человека как к добру, так и к злу; поэтому следует придерживаться традиционной этики. эта песня хора, чрезвычайно характерная для всего мировоззрения софокла, представляет собой как бы авторский комментарий к трагедии, разъясняя позицию поэта в вопросе о столкновении «божеского» и человеческого закона.

как разрешается конфликт между антигоной и креонтом? изображая величие человека, богатство его умственных и нравственных сил, софокл вместе с тем рисует его бессилие, ограниченность человеческих возможностей. интересно, что софокл уделяет большое внимание женским образам. женщина является у него, наравне с мужчиной, представительницей благородной.человечности.

герои «антигоны» - люди с ярко выраженной индивидуальностью, и поведение их всецело обусловлено их личными качествами. софокл характеризует главных действующих лиц показом их поведения в конфликте по существенному вопросу полисной этики. в отношении антигоны и исмены к долгу сестры, в том, как креонт понимает и выполняет свои обязанности правителя, обнаруживается индивидуальный характер каждой из этих фигур.

изображая величие человека, богатство его умственных и нравственных сил, софокл вместе с тем рисует его бессилие, ограниченность человеческих возможностей. гибель антигоны и несчастная судьба креонта - следствия их одностороннего поведения. так понимал «антигону» гегель. согласно другому толкованию трагедии, софокл всецело стоит на стороне антигоны; героиня сознательно выбирает путь, который приводит ее к гибели, и поэт одобряет этот выбор, показывая, как смерть антигоны становится ее победой и влечет за собой поражение креонта. это последнее толкование более соответствует мировоззренческим установкам софокла. софокл, несмотря на то, что был другом протагора, выступает в трагедии “антигона” против разлагающего влияния протагоровского учения и пытается предостеречь афинских граждан. софокл показал становление и развитие заблуждений креонта, разоблачив в конце всю его несостоятельность. креонту богами и людьми вручена верховная власть в городе. креонт считает свой закон выражением воли государства (отсюда тезис - “человек - мера всех вещей”). ошибка креонта-правителя была в том, что он неправильно понял свои права и переоценил свои возможности. первой против него выступает антигона, от ошибочного шага его пытается удержать гемон.

Ответ оставил: Гость

Зимой 1085 года Вильгельм принимает знаменитое решение: переписать всю Англию. Королевские посланцы по всей стране проводят расследование через присяжных (шерифа графства, баронов, священника, старосты и шести вилланов из каждой деревни), которые под присягой давали показания о том, «как называется данное поместье, кто держал его при короле Эдуарде (король Гарольд совсем вычеркивается из истории как узурпатор), сколько плугов на домене, сколько у людей; сколько вилланов, сколько рабов, сколько свободных людей; сколько леса, сколько луга, сколько пастбища, сколько мельниц, сколько рыбных прудов; сколько всего этого прибавилось или убавилось, сколько все это давало прежде и сколько дает теперь; сколько имел здесь свободный человек и сколько имеет теперь; и все это в трех видах: во время короля Эдуарда; в то время, когда это поместье дал король Вильгельм, и как оно есть в настоящее время; и может ли оно давать больше, чем дает теперь».

Полученные таким путем результаты сводились, и в 1086 году была составлена знаменитая во всей средневековой Европе «Книга страшного суда», представляющая собой сокровищницу самых реальных сведений по аграрной, хозяйственной и социальной истории Англии. Такая «Великая перепись» могла быть выполнена только в государстве с могущественной центральной властью. Современников даже несколько шокировала крайняя обстоятельность тех сведений, которые хотел получить через своих посланцев Вильгельм: «…ни одного даже быка, ни одной коровы, ни одной свиньи он не оставил, чтобы не занести их в свою опись».

Думаю, это и напугало всю Англию! Хорошее дело "Книгой Страшного суда" не назовут!

Для нас греческая трагедия - это странное и непривычное повествование, рассказ о вечных темах, человеческих страстях, проблемах межчеловеческих отношений, отношений человека и судьбы, людей и богов, и так далее, и так далее.

Это все, безусловно, так. Греческая трагедия не случайно пишется в основном на мифологические сюжеты. В отличие от современного зрителя, всякий зритель греческой трагедии знал - или должен был знать, - что происходит на сцене. Сюжеты не менялись. Правда, уже Аристотель в «Поэтике» сетовал, что они известны немногим (это вообще свойственно образованным людям, которые часто говорят о падении нравственности и образования). Действи­тельно, может быть, уже во времена Аристотеля - а это IV век до нашей эры - не все хорошо знали сюжеты греческих трагедий и мифов. Но замечательно, что сама греческая традиция в дальнейшем искупает это незнание: когда греческие трагедии начинают издаваться, они издаются с дайджестами, краткими изложениями сюжета, предпосланными самим текстам. Предпола­галось, что читатель сначала прочтет, про что это, а уже потом будет читать трагедию.

То есть греческая трагедия, в частности «Царь Эдип», - это своеобразный детектив, в котором современный читатель может не знать, кто убил царя Лая и кто виноват в происходящем в городе. Афинский зритель это, конечно, знал. А когда читающие по-гречески перестают это знать, им это предварительно сообщают. Значит, трагедию надо читать не для того, чтобы узнать, кто убил, кто виноват и чем вообще дело кончится. Это тоже указывает на то, что речь идет о некоторых вечных и вневременных проблемах.

Аристотель тоже прямо об этом говорит. Он говорит, что можно, конечно, писать трагедии на реальные (например, исторические) или вымышленные сюжеты. (Заметим, что если выбрана историческая тема, то тоже все знают, чем дело кончилось, потому что это известное событие.) Но лучше писать на мифологические темы, потому что именно в них наилучшим образом проявляется мастерство поэта. Поэт по-новому складывает традиционный сюжет, и в этом, по всей видимости, была главная ценность и прелесть греческой трагедии.

Здесь очень важно сказать вот о чем. Нам кажется из самого слова «трагедия», что это про ужасное, про тяжелое, про переживания и страдания человека. Трагедия в нашем понимании должна плохо кончаться. И действительно, если мы вспомним самые известные греческие трагедии, например «Царь Эдип», «Антигона», «Медея», там все очень плохо, много убийств и страданий. Но многие греческие трагедии кончаются хорошо. Например, в «Алкесте» Еврипида все не умерли, а спаслись. В «Ионе» того же Еврипида героя хотели убить, но не убили, и заканчивается она хорошо - воссоединяется семья. В самой главной и единственной дошедшей до нас полностью трилогии, написанной на единый сюжет, в «Орестее» Эсхила, куча смертей, но кончается она тоже хорошо: Орест оправдан, в городе - даже, можно сказать, в мире - воцарился мир.

Иными словами, трагедия не обязательно должна быть про плохое, про трагическое (в современном значении этого слова) состояние мира.

Об этом свидетельствует замечательная история, с которой начинается греческая трагедия. У нас есть рассказ об одном из греческих трагиков, Фринихе, жившем еще до трех великих трагиков, Эсхила, Софокла и Еврипида. Он поставил трагедию на известный исторический сюжет - взятие Милета. Это рассказ о том, как персы захватили греческий город. Для греков того времени это была очень болезненная тема - все погибли. Трагедия до нас не дошла, но рассказывают, что публика в театре рыдала. Греческий театр афинского времени - это практически стадион, он вмещал, по разным оценкам, от десяти до тридцати тысяч зрителей. И все эти тысячи рыдали. С нашей точки зрения - вот настоящая трагедия. Именно этот эффект и должен быть достигнут. Но трагика за это оштрафовали и сняли с состязаний. Зрители не должны плакать, смотря греческую трагедию.

В действительности они должны были приобретать какой-то дополнительный опыт, но не травматический. Они должны были что-то узнавать - но речь не о фактическом знании, потому что они и раньше знали сюжет. Они должны были приобретать некий эмоциональный опыт. Аристотель потом будет называть это загадочным словом «катарсис», которое вошло в наш лексикон и которое теперь употребляется по разным поводам, к месту и не к месту. По крайней мере, теперь мы точно знаем, что катарсис - это не когда все плачут; наоборот, когда все плачут - это, с точки зрения греков, плохо.

Соответственно, трагедия осмыслялась как нечто, дающее какое-то знание, переживание, опыт любому человеку, причем этот опыт он должен был осмыслить - то есть это опыт интеллектуальный. И это ценилось в массовом сознании, потому что решение о том, кто лучше: Эсхил, Софокл или Еврипид, принимали не профессиональные критики, которые в V веке только начинали появляться, а обычные зрители, выбираемые по жребию.

И вопрос о том, что, собственно, несла греческая трагедия, какой опыт она должна была сообщать своему зрителю, - один из самых интересных вопросов.

И здесь неизбежно встает вопрос о соотношении трагедии и окружающего мира, мира Афин V века.

Конечно, трагедия всегда посвящена неким общим проблемам, которые повторяются чуть ли не в каждой трагедии. Например, очень много греческих трагедий посвящено соотношению своего и чужого: как надо относиться к близким и дальним? Как человек помещает себя в мире?

Например, на эту тему одна из самых сильных трагедий - трагедия Софокла «Антигона», где противостоят два мира, мир Антигоны, которая хочет похоронить убитого брата, и мир царя Фив Креонта, который не хочет похоронить брата Антигоны - и, кстати, своего родственника, - потому что тот выступил против своего родного города. Обе правды, правда Креонта и правда Антигоны, утверждаются в трагедии практически в одних и тех же терминах: нам надо помогать своим, друзьям, близким - и противостоять чужим, врагам, другим. Но только для Антигоны свои - это семья, и поэтому надо похоронить брата. А для Креонта свои - это город, и, соответственно, надо наказать его врага.

Такие вечные проблемы возникают в каждой трагедии и в известной мере являются их квинтэссенцией. Тем не менее у трагедии есть и вторая, не менее важная составляющая - а быть может, и более важная, если учитывать, какое место трагедия занимала в городе и как она была связана с функциони­рованием афинской демократии.

Ходить в театр было гражданской обязанностью, которая финансировалась государством: людям платили из специального бюджета, чтобы они это делали. Один афинский оратор сказал, что эти театральные деньги - клей для демократии. То есть демократия держится театром, именно там афиняне получают опыт демократии.

Об этом же, хоть и с противоположной позиции, говорил Платон. У него получалось, что чуть ли не вся современная ему афинская демократия, которую он не очень любил, пошла из театра. Он говорил: хорошо бы в театре сидели только знающие люди, но там сидит черт знает кто. Они кричат, высказывают свое мнение, и в итоге в театрах вместо тонкого знания воцарилась «театрократия». И добро бы она оставалась в театре - но она перенеслась на город, и теперь в городе у нас тоже театрократия. Платон, очевидно, намекает на демократию - как в театре кто угодно высказывает свое мнение о трагедии, так и в городе кто угодно (то есть, в действительности, любой афинский гражданин) может высказывать свое мнение относительно порядка дел в государстве.

И вот это соотношение трагедии и города - как мы бы сейчас сказали, трагедии и политики, - быть может, тоже самое важное, что воспринималось зрителем. Любая греческая трагедия, независимо от ее сюжета, - это трагедия об Афинах.

Я приведу только один пример. Это трагедия «Персы», посвященная победе Афин над персами.

В «Персах» утверждается тот образ Афин, который потом, как некий афинский миф, пройдет через весь V век и сохранится до нашего времени - причем утверждается словами персов, врагов; на сцене нет афинских людей. Афины - богатый город, в котором главенствуют идеалы свободы, которым мудро правят, который силен морем (поскольку именно флот всегда ощущался как главная сила Афин, в этой трагедии главная победа греков над персами - это морская победа, победа при Саламине, одержанная в основном благодаря афинскому флоту; хотя в действительности афиняне одержали несколько побед, и победы на суше были не менее важными). Это блистательный образ.

С другой стороны, если внимательно посмотреть на трагедию, выясняется, что павшая Персия рисуется очень схожими чертами: раньше она была чрезвычайно мудро устроенным государством, в котором, как и в Афинах, царили законы. Даже богатство Персии, традиционное для образа Востока, похоже на богатство Афин. Персия отважилась на морской поход, и именно море становится источником силы персов - и в то же время тем местом, где они терпят поражение.

Лабораторно-практическое занятие № 4

Правители на Древнем Востоке

Цель занятия. Выявить типичные черты, характеризующие древневосточного правителя.

Источники. Законы вавилонского царя Хаммурапи. Надпись ассирийского царя Синаххериба (с. 40-42).

1. Как обосновывается власть правителя на Древнем Востоке? Сопоставьте полученные вами из источников сведения с выводом учебника (с. 29). Подтверждается ли он?
2. Выделите в текстах слова, описывающие личные качества разных восточных правителей. Для ответа используйте также следующие фразы из документов:
«Я - Хаммурапи... сообразительный царь, послушный Шамашу, могучий... защита страны... огненный буйвол, бодающий врагов...»
«Император (Цинь Ши Хуанди) умен, добродетелен и справедлив, его принцип правления ясен для всех... В заботах... император трудился утром и ночью не покладая рук...»
«Тот, кто управляет государством... должен тщательно следить за службой, выполнять свои обещания, умерять свои расходы, любить своих людей и использовать народ только тогда, когда это необходимо» (Конфуций).
3. Обобщите полученные данные и сделайте вывод о том, какие качества правителя являлись, с точки зрения древних, необходимыми и подчеркивали достоинство правителя на Востоке. Сопоставьте их с современным европейским представлением о государственном деятеле.
4. Как вы думаете, описанные в официальных документах качества отражают объективные сведения об этих людях? Обоснуйте свой ответ.
5. В Древнем Египте перед началом подъема воды в Ниле фараон бросал в реку папирус с указом, повелевающим реке разлиться. Жрецы молились о фараоне: «Да живет он, да здравствует и да благоденствует ! Ибо в здоровье и благоденствии фараона - залог процветания Обеих Земель!» В законах Хаммурапи о нем написано: «Владыка, давший жизнь Уруку, проведший обильную воду...»
Какая функция фараона как правителя Египта и вавилонского царя здесь отражена? На основе источников и учебника назовите другие обязанности древневосточного правителя.

Лабораторно-практическое занятие № 5

Человек в древнегреческой культуре

Цель занятия. Выявить отношение к человеку и его место в миропонимании древних греков.

Источники. Софокл. «Антигона» (с. 78-79). Изображения древнегреческих статуй классического периода и египетской скульптуры.

Вопросы и задания для учащихся
1. Проанализируйте фрагмент древнегреческой трагедии. Как Софокл описывает человека? Какое место занимал человек в мире по представлению древних греков? Какое древнегреческое высказывание, приведенное в учебнике, отражает эти представления?
2. Как вы думаете, Софокл описывает какого-то конкретного человека или его обобщенный образ?
3. Внимательно рассмотрите изображения древнегреческих статуй классического периода. Найдите в параграфе текст об особенностях древнегреческой скульптуры. Как вы понимаете его?
4. Сравните древнегреческую и египетскую скульптуру. В чем различия в изображении человека и назначении скульптуры?
5. Сопоставьте изученные источники и сделайте общий вывод об отношении древних греков к человеку. Как вы думаете, можно ли говорить о появлении в Древней Греции понятия «личность»?

Греческая трагедия - один из древнейших образцов литературы. В статье освещается история возникновения театра в Греции, специфика трагедии как жанра, законы построения произведения, а также перечисляются самые известные авторы и произведения.

История развития жанра

Истоки греческой трагедии следует искать в ритуальных дионисийских праздниках. Участники этих торжеств изображали из себя самых известных спутников бога вина - сатиров. Чтобы добиться большего сходства, они носили маски, имитирующие козлиные головы. Празднества сопровождались традиционными песнями - дифирамбами, посвященными Дионису. Именно эти песни и легли в основу древнегреческой трагедии. Первые произведения создавались по образцу сказаний о Бахусе. Постепенно на сцену стали переносить и другие мифологические сюжеты.

Само слово «трагедия» образовано от tragos («козел») и ode («песнь»), т. е. «песнь козла».

Греческая трагедия и театр

Первые театральные представления были тесно связаны с культом Диониса и являлись частью ритуала восхваления этого бога. С ростом популярности подобных представлений авторы стали все чаще заимствовать сюжеты из других мифов, и постепенно театр утрачивал свое религиозное значение, приобретая все больше светских черт. Вместе с тем на сцене все чаще начинали звучать пропагандистские идеи, продиктованные действующей властью.

Независимо от того, что ложилось в основу пьесы - государственные события или сказания о богах и героях, театральные представления оставались значительными событиями в жизни общества, навсегда закрепив за трагедией звание высокого жанра, а также главенствующие позиции в жанровой системе всей литературы в целом.

Для театральных представлений сооружались специальные здания. Их вместимость и удобство расположения позволяло организовывать не только выступления актеров, но и народные собрания.

Комедия и трагедия

Ритуальные представления положили начало не только трагедии, но и комедии. И если первая происходит от дифирамба, то вторая берет за основу фаллические песни, как правило, непристойного содержания.

Греческая комедия и трагедия отличились сюжетами и действующими лицами. Трагические представления рассказывали о деяниях богов и героев, а персонажами комедий становились простые люди. Обычно это были недалекие сельские жители или корыстолюбивые политические деятели. Таким образом, комедия могла становиться инструментом выражения общественного мнения. И именно с этим же связана принадлежность этого жанра к «низким», т. е. приземленным и прагматичным. Трагедия же представлялась чем-то возвышенным, произведением, где говорилось о богах, героях, неодолимости рока и месте человека в этом мире.

Согласно теории древнегреческого философа Аристотеля, во время просмотра трагического представления зритель переживает катарсис - очищение. Это происходит благодаря сопереживанию судьбе героя, глубокому эмоциональному потрясению, вызванному гибелью центрального персонажа. Аристотель придавал огромное значение этому процессу, считая его ключевой особенностью жанра трагедии.

Жанровая специфика

Жанр греческой трагедии основан на принципе трех единств: места, времени, действия.

Единство места ограничивает действие пьесы в пространстве. Это означает, что на протяжении всего спектакля герои не покидают одну локацию: все начинается, происходит и завершается в одном месте. Продиктовано такое требование было отсутствием декораций.

Единство времени предполагает, что события, происходящие на сцене, укладываются в 24 часа.

Единство действия - в пьесе может быть только один ключевой сюжет, все второстепенные ответвления сводятся к минимуму.

Обусловлены эти рамки тем, что древнегреческие авторы старались максимально приблизить происходящее на сцене к реальной жизни. О тех событиях, которые нарушают требования триединства, но необходимы для развития действия, зрителю сообщали в декламационном порядке вестники. Это касалось всего, что происходило вне сцены. Однако стоит заметить, что с развитием жанра трагедии эти принципы стали терять свою актуальность.

Эсхил

Отцом греческой трагедии принято считать Эсхила, создавшего около 100 произведений, из которых до нас дошли лишь семь. Он придерживался консервативных взглядов, считая идеалом государственности республику с демократическим рабовладельческим строем. Это накладывает отпечаток на его творчество.

В своих произведениях драматург обращался к основным проблемам своего времени, таким как судьба родового строя, развитие семьи и брака, судьба человека и государства. Будучи глубоко религиозным, он свято верил в силу богов и зависимость судьбы человека от их воли.

Отличительным чертами творчества Эсхила являются: идейная возвышенность содержания, торжественность подачи, актуальность проблематики, величественная стройность формы.

Муза трагедии

Греческой музой трагедии являлась Мельпомена. Ее каноническое изображение - женщина в венке из плюща или виноградных листьев, также ее неизменными атрибутами были трагическая маска, символизирующая сожаление и скорбь, и меч (иногда палица), напоминающий о неизбежности наказания для тех, кто нарушает божественную волю.

Дочери Мельпомены обладали необычайно прекрасными голосами, и их гордыня зашла так далеко, что они бросили вызов другим музам. Конечно, состязание было проиграно. За дерзость и непослушание боги покарали дочерей Мельпомены, превратив их в сирен, а скорбящая мать стала покровительницей трагедии и получила свои отличительные знаки.

Структура трагедии

Театральные представления в Греции проходили трижды в год и выстраивались по принципу соревнований (агонов). В состязании участвовали три автора трагедий, каждый из которых представлял на суд зрителей три трагедии и одну драму, и три комедийных поэта. Актерами театра были только мужчины.

Греческая трагедия имела фиксированную структуру. Действие начиналось с пролога, который выполнял функцию завязки. Затем следовала песня хора - парод. После этого следовали эписодии (эпизоды), которые позднее стали называться актами. Эпизоды перемежались песнями хора - стасимами. Каждый эписодий завершался комосом - песней, исполняемой хором и героем совместно. Вся пьеса заканчивалась эксодом, который пели все актеры и хор.

Хор - участник всех греческих трагедий, он имел огромное значение и выполнял роль повествователя, содействуя в передаче смысла происходящего на сцене, давая оценку поступкам действующих лиц с позиции морали, раскрывая глубину душевных переживаний героев. Хор состоял из 12, а позже 15 человек и на протяжении всего театрального действия своего места не покидал.

Первоначально в трагедии действовал лишь один актер, его называли протагонистом, он вел диалог с хором. Позже Эсхил ввел второго актера, называемого девтерагонистом. Между этими персонажами мог возникать конфликт. Третьего актера - тритагониста - в сценическое представление ввел Софокл. Таким образом, в древнегреческая трагедия достигла вершины своего развития.

Традиции Еврипида

Еврипид привносит в действие интригу, применяя для ее разрешения особый искусственный прием, названный deus ex machina, что в переводе означает «бог из машины». Он в корне меняет значение хора в театральном представлении, сводя его роль лишь к музыкальному сопровождению и лишая доминирующей позиции повествователя.

Установленные Еврипидом традиции в построении представления были заимствованы древнеримскими драматургами.

Герои

Кроме хора - участника всех греческих трагедий - зритель мог увидеть на сцене воплощение известных с детства мифологических персонажей. Несмотря на то что в основе сюжета всегда лежал тот или иной миф, авторы часто меняли интерпретацию событий в зависимости от политической обстановки и собственных целей. Никакое насилие не должно было быть показано на сцене, поэтому гибель героя всегда происходила за сценой, о ней возвещалось из-за кулис.

Действующими лицами древнегреческих трагедий становились боги и полубоги, цари и царицы, зачастую имевшие божественное происхождение. Герои - это всегда личности с неординарной силой духа, которые противостоят року, судьбе, бросая вызов предназначению и высшим силам. Основой конфликта является желание самостоятельно выбирать свой жизненный путь. Но в противоборстве с богами герой обречен на поражение и, как следствие, в финале произведения погибает.

Авторы

Несмотря на то что творческое наследие Еврипида считается образцовым, при жизни его постановки не пользовались особым успехом. Возможно, это обусловлено тем, что он жил в период упадка и кризиса афинской демократии и предпочитал уединение участию в общественной жизни.

Творчество Софокла отличается идеалистическим изображением героев. Его трагедии - своеобразный гимн величию человеческого духа, его благородству и силе разума. Трагик ввел принципиально новый прием в развитие сценического действия - перипетию. Это внезапный поворот, исчезновение удачи, вызванное реакцией богов на чрезмерную самоуверенность героя. «Антигона» и «Эдип-царь» являются самыми совершенными и известными пьесами Софокла.

Эсхил первым среди греческих трагиков получил мировое признание. Постановки его произведений отличались не только монументальностью замысла, но и роскошью воплощения. Сам Эсхил считал свои военные и гражданские свершения более значительными, чем достижения в соревнованиях трагиков.

«Семеро против Фив»

Постановка греческой трагедии Эсхила «Семеро против Фив» состоялась в 467 г до н. э. В основе сюжета лежит противостояние Полиника и Этеокла - сыновей Эдипа, известного персонажа греческой мифологии. Когда-то Этеокл изгнал своего брата из Фив, чтобы единолично править городом. Прошли годы, Полинику удалось заручиться поддержкой шестерых знаменитых героев и с их помощью он надеется вернуть себе трон. Заканчивается пьеса гибелью обоих братьев и возвышенно-печальной похоронной песнью.

В этой трагедии Эсхил обращается к теме разрушения общинно-родового строя. Причиной гибели героев становится родовое проклятие, т. е. семья в произведении выступает не как опора и священный институт, а как неотвратимое орудие рока.

«Антигона»

Софокл, греческий драматург и автор трагедии «Антигона», был одним из известнейших писателей своего времени. За основу своей пьесы он взял сюжет из фиванского мифологического цикла и продемонстрировал в ней противостояние между человеческим произволом и божественными законами.

Трагедия, так же как и предыдущая, рассказывает о судьбе отпрысков Эдипа. Но на сей раз в центре повествования оказывается его дочь - Антигона. Действие разворачивается после Похода Семерых. Тело Полиника, который после своей смерти был признан преступником, Креонт, нынешний правитель Фив, приказывает оставить на растерзание зверям и птицам. Но Антигона, вопреки этому приказу, совершает похоронный обряд над телом своего брата, как велит ей долг и непреложные законы богов. За что и принимает страшное наказание - ее заживо замуровывают в пещере. Трагедия заканчивается самоубийством сына Креонта Гемона, жениха Антигоны. В финале жестокому царю приходится признать свое ничтожество и раскаяться в жестокости. Таким образом, Антигона предстает исполнительницей воли богов, а в образе Креонта воплощаются человеческий произвол и бессмысленная жестокость.

Отметим, что к этому мифу обращались многие драматурги не только Греции, но и Рима, а позднее этот сюжет получил новое воплощение уже в европейской литературе нашей эры.

Список греческих трагедий

К сожалению, большая часть текстов трагедий не дошла до наших дней. Среди полностью сохранившихся пьес Эсхила можно назвать только семь произведений:

• «Просительницы»;
• «Персы»;
• «Прометей прикованный»;
• «Семеро против Фив»;
• трилогия «Орестея» («Эвмениды», «Хоэфоры», «Агамемнон»).

Литературное наследие Софокла также представлено семью дошедшими до нас текстами:

• «Эдип-царь»;
• «Эдип в Колоне»;
• «Антигона»;
• «Трахинянки»;
• «Аянт»;
• «Филоктет»;
• «Электра».

Среди произведений, созданных Еврипидом, для потомков сохранилось восемнадцать. Самые известные из них:

• «Ипполит»;
• «Медея»;
• «Андромаха»;
• «Электра»;
• «Просительницы»;
• «Геракл»;
• «Вакханки»;
• «Финикиянки»;
• «Елена»;
• «Киклоп».

Невозможно переоценить роль, которую сыграли древнегреческие трагедии в дальнейшем развитии не только европейской, но и мировой литературы в целом.

Ответ оставил Гуру

Характерным образцом драматургии Софокла может служить его трагедия «Антигона» (около 442 г.). Вопрос был актуальным: защитники полисных традиций считали «неписаные законы» «богоустановленными» и нерушимыми в противоположность изменчивым законам людей. Консервативная в религиозных вопросах афинская демократия также требовала уважения к «неписаным законам». Хор не играет в «Антигоне» сколько-нибудь значительной роли; песни его, однако, не отрываются от хода действия и более или менее примыкают к ситуациям драмы. Особенно интересен первый стасим, в котором прославляются сила и изобретательность человеческого разума, покоряющего природу и организующего общественную жизнь. Заканчивает хор предостережением: сила разума влечет человека как к добру, так и к злу; поэтому следует придерживаться традиционной этики. Эта песня хора, чрезвычайно характерная для всего мировоззрения Софокла, представляет собой как бы авторский комментарий к трагедии, разъясняя позицию поэта в вопросе о столкновении «божеского» и человеческого закона. Как разрешается конфликт между Антигоной и Креонтом? Изображая величие человека, богатство его умственных и нравственных сил, Софокл вместе с тем рисует его бессилие, ограниченность человеческих возможностей. Интересно, что Софокл уделяет большое внимание женским образам. Женщина является у него, наравне с мужчиной, представительницей благородной.человечности. Герои «Антигоны» - люди с ярко выраженной индивидуальностью, и поведение их всецело обусловлено их личными качествами. Софокл характеризует главных действующих лиц показом их поведения в конфликте по существенному вопросу полисной этики. В отношении Антигоны и Исмены к долгу сестры, в том, как Креонт понимает и выполняет свои обязанности правителя, обнаруживается индивидуальный характер каждой из этих фигур. Изображая величие человека, богатство его умственных и нравственных сил, Софокл вместе с тем рисует его бессилие, ограниченность человеческих возможностей. Гибель Антигоны и несчастная судьба Креонта - следствия их одностороннего поведения. Так понимал «Антигону» Гегель. Согласно другому толкованию трагедии, Софокл всецело стоит на стороне Антигоны; героиня сознательно выбирает путь, который приводит ее к гибели, и поэт одобряет этот выбор, показывая, как смерть Антигоны становится ее победой и влечет за собой поражение Креонта. Это последнее толкование более соответствует мировоззренческим установкам Софокла. Софокл, несмотря на то, что был другом Протагора, выступает в трагедии “Антигона” против разлагающего влияния протагоровского учения и пытается предостеречь афинских граждан. Софокл показал становление и развитие заблуждений Креонта, разоблачив в конце всю его несостоятельность. Креонту богами и людьми вручена верховная власть в городе. Креонт считает свой закон выражением воли государства (отсюда тезис - “человек - мера всех вещей”). Ошибка Креонта-правителя была в том, что он неправильно понял свои права и переоценил свои возможности. Первой против него выступает Антигона, от ошибочного шага его пытается удержать Гемон.